【摘要】 20世紀70年代以來，許多研究者運用后殖民理論或生態(tài)批評理論研究當代美國印第安英語文學，成果斐然。但總的來說，大多數(shù)研究主要以人類為中心，探討內部殖民主義對于印第安社會的毀滅性影響，或印第安生態(tài)意識對于西方人精神和被毀壞世界環(huán)境的救贖功能，而忽視殖民主義實踐及殖民書寫中經濟發(fā)展、環(huán)境和動物所扮演的角色，同樣無法認識印第安文學中發(fā)展、環(huán)境和動物在強化反殖民意識和解構殖民話語中的積極作用。在美國內部殖民主義的整個物質和話語實踐活動中，（新/舊）殖民主義與發(fā)展、環(huán)境和動物都存在著密切聯(lián)系。主流社會以發(fā)展之名搶奪印第安土地上最后的資源，危害當?shù)丨h(huán)境，動物也因喪失棲息地而瀕臨滅絕。同樣，在殖民書寫中，資本主義全球化被宣揚為人類社會發(fā)展的標志，同時動物保護法也與印第安人的文化權力形成沖突。這種殖民書寫中暗含的殖民主義意識形態(tài)為政治征服奠定心理和物質基礎，實現(xiàn)文化滲透和文化控制，迎合主流社會的白人中心主義意識。實際上，發(fā)展可能被利用而成為殖民主義的新形式，環(huán)境保護與原住民權力間的沖突關系成為有待探討的灰色地帶，這是本文提出當代英語印第安文學后殖民生態(tài)批評的重要前提。殖民主義既毀壞原住民社會，也破壞原住民的環(huán)境并危害當?shù)貏游�，既可呈現(xiàn)為社會實踐，也可呈現(xiàn)為話語實踐。殖民話語中歐裔美國人對應于印第安人、環(huán)境和動物之間的二元對立是殖民主義實踐和話語體系的基本范式。反思被殖民的歷史，審視被殖民經歷帶來的深刻影響以及在當代的表征，從而實現(xiàn)思想的去殖民化，這是包括印第安社會和其它包括曾經被殖民社會在內的國家面對全球化潮流，爭取生存機會過程中面臨的重要挑戰(zhàn)�；谥趁裰髁x與發(fā)展、環(huán)境和動物的系統(tǒng)性聯(lián)系，要真正實現(xiàn)思維的去殖民化、對抗（新/舊）殖民意識和殖民話語，必須從多角度消解殖民主義關于發(fā)展、環(huán)境和動物的相關意識形態(tài)和話語。當代印第安作家是顛覆殖民意識和話語的重要力量。本研究主要涉及路易斯·歐文斯的《狼歌》（1991）、托馬斯·金恩的《青草，流水》（1993）、萊斯麗·瑪蒙·西爾科的《沙丘花園》（1999）和琳達·霍根的《靈力》（1998）四部當代印第安作家的代表作，認為這四部作品以發(fā)展與環(huán)境，環(huán)境保護與印第安文化權力的關系為主題，并使之成為思想去殖民化的手段，認識到在世紀之交他們對殖民主義與生態(tài)之間關系的思考以及在探索對抗殖民意識的策略方面做出了嘗試，客觀上反映了對殖民主義思想和話語的解構。本研究主要采用后殖民生態(tài)批評視角，探究殖民主義與發(fā)展、環(huán)境和動物的體系性聯(lián)系，并分別以荒野、水壩、花園和動物四個意象為切入點，通過透視小說中的意象以及這些意象與人的關系所映射出的殖民心態(tài)和權力話語，探究作家的反殖意識和小說敘述中呈現(xiàn)的對殖民話語的多樣性反抗。本論文研究的當代印第安小說表明作家們針對內部殖民主義的不同表征，采用了不同的反抗形式顛覆殖民話語。本論文由六個部分組成。緒論部分回顧了印第安文學發(fā)展的三個階段和印第安文學后殖民和生態(tài)批評研究的歷史和現(xiàn)狀，簡要介紹了本選題的理論支撐，即后殖民生態(tài)批評理論，并提出本選題的目的、意義和方法。主體部分包括四章，運用后殖民生態(tài)批評的主要觀點，并依據新殖民主義的不同呈現(xiàn)方式和相應的反抗形式而構建。第一章主要參照殖民主義奪取印第安土地和資源的歷史，反觀《狼歌》中主流社會的荒野話語和由此對印第安身份造成的毀滅性影響，主人公對新殖民主義進行了回應并進行了個體極端式反抗。本章首先結合被他者化的荒野概念的歷史演化，探究被征服的荒野、被保護的荒野和被開發(fā)的荒野所反映的殖民主義與土地占有和資源掠奪的結構性聯(lián)系，接下來結合具體的文本分析，揭示與荒野話語相對應的印第安身份偏見，包括“野蠻印第安人”、“生態(tài)印第安人”和“消失的印第安人”，說明荒野話語和印第安身份偏見所暗含的白人對應于土地和印第安人的二元對立范式，使一些印第安人陷入無主、無根和無話語權狀態(tài)，并在一定程度上接納白人主流文化，但小說主人公通過牢記祖先故事，進入荒野重構地域歸屬感，以暴力抗爭手段重建身份。第二章集中探究在后殖民語境下，印第安文學中的水意象在重寫、消解和顛覆作為環(huán)境種族主義偶像的水壩中的重要作用，以及印第安人以集體生態(tài)破壞幻想抵抗殖民主義。本章首先展現(xiàn)傳統(tǒng)印第安視閾中水的特征，包括水的創(chuàng)生性、神圣性和環(huán)形運動特征等，繼而揭露水壩對原族生存環(huán)境的破壞性后果，如破壞原族的生活方式、迫使原族遷移和毀壞原族文化，但在水的雙重力量作用下，印第安神話人物和現(xiàn)實中人物結合自然的力量合力摧毀水壩，實現(xiàn)暴力抵抗的目的，原族部落實現(xiàn)再生，原族個體人物在水的作用下也獲得人生新開端。第三章主要分析以印第安古花園的物質成果和文化內涵為手段對殖民主義進行的非暴力反抗。本章首先探究以人與土地互惠為花園倫理并開展自給自足經濟活動的印第安古花園，但古花園遭受殖民者的浩劫，以土地為基礎的印第安宗教儀式“鬼舞”祈望土地回歸，然后分析白人的現(xiàn)代維多利亞花園反映的對于自然和印第安人的雙重征服，說明基督教為殖民主義提供宗教話語支持，殖民主義滲透于國際資本主義植物貿易之中。但作家并不贊同白人文化與印第安文化的二元對立，歐洲花園體現(xiàn)的古歐洲“偉大女神”神話和以土地為基礎的早期基督教反寫基督教教義對于女性、黑色和蛇的貶低，作家以印第安文化與古歐洲文化形成的跨大西洋本土化軸心顛覆了殖民主義的二元對立范式。第四章重點研究在國際環(huán)境保護語境下，美國動物保護法與印第安文化權力間的復雜關系和矛盾沖突，以及動物與人的棲息地問題。作家提倡印第安人對殖民話語采用矛盾式反抗策略，印白之間進行基于土地的跨物種間合作。本章首先說明作家對環(huán)境正義主題的關注，敘述了與小說情節(jié)相對應的現(xiàn)實中獵殺瀕危動物事件，說明獵豹與當?shù)赜〉诎踩嗣媾R類似的生存危機，而小說人物舉行再生儀式對抗滅絕命運，繼而追溯了主流社會對野生動物從獵殺到保護的歷史及其所反映的白人中心主義立場，說明動物瀕危的真正原因是資本主義工業(yè)化威脅動物的棲息地，最后指出作家探索主流社會動物保護法與印第安文化權力間關系的灰色地帶，關注圍繞動物保護論題所反映的復雜矛盾和文化沖突，這種矛盾和沖突在本質上是對侵占動物和印第安人棲息地的新殖民主義的矛盾式反抗。作家倡導印白雙方基于土地，而不是民族進行合作。本論文在結論部分指出，從后殖民生態(tài)批評的視角研究當代美國印第安英語文學，可以發(fā)現(xiàn)當代印第安社會難以回避現(xiàn)代性、全球化和由此導致的具有毀滅性經濟發(fā)展。這種建立在西方文化霸權和經濟增長雙重原則基礎上的“趕超式”發(fā)展模式沒有可持續(xù)性，實際上是打著發(fā)展的幌子對人與環(huán)境的濫用。內部殖民主義導致印第安社會的不均衡發(fā)展，由此造成印第安物質環(huán)境的不均衡發(fā)展。由于家鄉(xiāng)的風景地貌已經被改變，當代印第安人難以通過回歸家園實現(xiàn)療傷和獲得文化身份。除了發(fā)展造成了印第安環(huán)境的惡化之外，第一世界的環(huán)保主義對于自然資源的保護與其說是保護自然環(huán)境，不如說是掠奪貧困國家和社會最后資源的戰(zhàn)爭。環(huán)境問題威脅印第安人的生存，解決印第安人問題的方法與生態(tài)相關，但傳統(tǒng)的生態(tài)法則是否能適應當代美國印第安社會仍存在疑問。為反抗對印第安人和自然的共同壓迫，印第安作家質疑關于能動作用的定義的正確性，指出印第安人和自然中的事物，如荒野、河流和動物等是具有能動作用的行動者，不僅能夠發(fā)聲，而且能展開行動反抗對于印第安人和自然的殖民。作家們通過反寫基督教賦予蛇、黑色和女神的象征含義，顛覆了殖民話語的宗教根基，也發(fā)掘出早期歐洲基督教的生態(tài)之根。小說中的印第安人對主流社會從個體極端生態(tài)破壞反抗、集體生態(tài)破壞幻想、非暴力抵抗直到矛盾式反抗的演化，表明印第安社會與主流社會的關系從對立到協(xié)調的轉變，體現(xiàn)了當代印第安作家試圖超越印白二元對立模式的愿望。當代印第安社會面臨的發(fā)展、環(huán)境和動物保護之間的矛盾關系表明，應該將全球化發(fā)展與當?shù)氐慕洕鸂顩r相協(xié)調，提倡一種更加包容的和跨文化的環(huán)保主義，以便與其它社會運動結合，創(chuàng)造一個更加易于人和非人物種居住的更有生命力的世界。 

緒  論

當代美國印第安社會同樣無法逃脫全球化經濟發(fā)展導致的環(huán)境惡化的沖擊，對此，印第安人進行了反抗。自二十世紀六十年代，印第安人開展了“泛印第安人運動”（Pan-Indianism）1，即所有部落的印第安人都有共同的經驗，應該共同維護印第安土地所有權和文化傳統(tǒng)。在二十世紀末，印第安人與白人在水資源、土地、捕獵等問題上的權利爭執(zhí)逐漸得到解決，但印第安人在恢復部落自治和自決的同時，聯(lián)邦政府也加強了對印第安人資源和福利的“托管”職權，政府才是印第安人土地和資源的真正掌管者。由于印第安人以土地為中心的傳統(tǒng)文化、價值觀和生活方式迥異于主流社會，難以融入主流社會，他們對白人政府的土地政策和相關法律失去信任并進行了抵抗。印第安人在與政府的斗爭中培育和發(fā)展了自覺意識和民族精神，也引發(fā)了當代印第安作家對于發(fā)展、土地和環(huán)保主義等議題的關注。印第安作家的寫作與印第安人爭取土地所有權、水權和傳統(tǒng)宗教信仰權等政治斗爭之間存在著直接而密切的關聯(lián)。在這一時期，印第安作家自覺地將印第安民族所遭遇的土地剝奪與政府推行的經濟發(fā)展政策、西方環(huán)保主義和基督教的統(tǒng)治相聯(lián)系。他們意識到殖民者在以武力占領美洲后，當今又構建新的殖民話語，以便合法化對印第安人的二次殖民，奪取印第安人還沒有被資本主義和個體主義價值觀統(tǒng)治的最后的土地和其它資源，將斗爭的矛頭直指作為殖民主義話語和物質實踐基礎的二元論哲學，以及被殖民者利用為征服工具的基督教。
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第一章  荒野之行——《狼歌》中的土地所有權

第一節(jié)  作為資源的荒野
歐文斯在小說中將美國社會精英階層提出的荒野概念置于美洲大陸的土地剝奪和文化殖民的漫長歷史中，將這個概念歸入意識形態(tài)的和歷史的范疇，并視之為主流文化編造的構想，這種構想排除了印第安人的存在，給印第安人帶來生態(tài)和精神上的毀滅性后果�！独歉琛钒凳粳F(xiàn)代歐美荒野倫理與殖民早期征服荒野的歷史和當代開發(fā)荒野的現(xiàn)實存在聯(lián)系，荒野意識形態(tài)是主流文化內在矛盾的表征：主流文化不懂得怎樣與非人自然和諧相處。一方面，人們對于自然生態(tài)系統(tǒng)進行無法遏制的不可持續(xù)的侵入和干涉，另一方面，具有補償性的資源保護社會思潮 (preservationist ethos)，雖然具有政治對應策略的價值，實質上體現(xiàn)了將人的活動從自然中清除的企圖。與主流社會荒野概念形成反差，印第安人的世界觀總是與對土地，包括被稱之為荒野的土地的尊敬相聯(lián)系。

第二節(jié)  荒野話語影響下的印第安身份偏見
“野蠻印第安人”偏見在荒野保護時期依然存在。在歐爾姆斯代德的報告“優(yōu)美勝地山谷與蝴蝶百合大樹”中，他提倡保存荒野，卻忽略荒野中生活的野蠻人的生存權利，他提出的保護荒野思想反映了殖民者對自然和印第安人的主宰意識。他在報告中表明：“自然景物能影響人們的力量，與人們的文明水平和他們被教化的程度有莫大關系。如果將一千名來自文明社會的人和一千名野蠻人相比，會發(fā)現(xiàn)這些野蠻人中只有極少數(shù)人能受到風景地貌力量的少許影響。”111歐爾姆斯代德雖然沒有表明“野蠻人”一詞的所指，但若將“野蠻人”一詞放在美國十九世紀的語境中，“野蠻人”應該包括印第安人。他認為國家公園的功能是為文明的歐裔美國人提供通過欣賞公園內的風景地貌以提升思考力的場所。與文明人不同，野蠻人的心智處于低級狀態(tài)，無法欣賞公園中的風景地貌之美，更難以通過接受自然的教化力量而提升自己的道德水平和智性能力。112

第三章 反抗的花園——《沙丘花園》中的花園與政治...........125
第一節(jié) 從前有個花園——拒絕殖民的印第安古花園................127
第二節(jié)  染血的國際資本主義植物貿易................................139
第四章 再生之舞——《靈力》中的動物棲息地問題.............166
第一節(jié) 現(xiàn)實與神話中的殺獵豹事件............................................167
第二節(jié)  主流社會與野生動物關系的曲折歷程.....................185
一、戕害生靈：征服野生動物的歷史.............................................186
結  語...........................................216

第四章  再生之舞——《靈力》中的動物棲息地問題

第一節(jié)  現(xiàn)實與神話中的殺獵豹事件
經歷了再生儀式，奧米西多堅定了關于人與非人物種密切聯(lián)系的部落傳統(tǒng)信仰。她曾經害怕獵豹，也怕想到它，“因為他們說到一個動物的名字，就會喚起它身上的力量，因為一切，我們的話語，我們的意圖，都通過空氣傳播。”（PW  3）女孩描述阿瑪對于獵豹所處狀態(tài)的看法，“獵豹瀕危而病弱，這使她悲傷，因為她崇拜這些貓。她說當她出生，一頭獵豹也與她一起出生，并給她以靈力。”（PW  16）“崇拜”一詞具有特定含義。在此語境中，筆耕文化傳播，“崇拜”并不意味著基督教對于與人分離的神的崇拜，而是對于兼具形體與精神的生命體的崇敬。阿瑪殺死的獵豹是第一個踏上大地的獵豹的化身�；舾鶎ΛC豹的描述表明她更傾向于傳統(tǒng)信仰，她說：“在過去，當我們美麗而敏捷，我們要求動物為我們獻出生命，作為回報，在位于我們之上的另一個世界，我們與它們結成親緣關系，我們將尊重它們，我們與它們交談。”（PW  229）在阿瑪?shù)挠绊懴�，女孩也接受人與非人物種的相似性，她承認她感到與自然的融合：“此刻，我不僅僅是我。我是他們。我是老人，我是土地。我是阿瑪和獵豹。這就是我的一切，我不再害怕未來和過去。”（PW 173）

第二節(jié) 主流社會與野生動物關系的曲折歷程
小說通過奧米西多的視角，揭示了基督教為殖民主義征服動物和被視為動物的原住民提供了宗教支持。根據基督教創(chuàng)世神話，上帝給予亞當統(tǒng)治動物的權利，天空的飛鳥和地上的走獸都在人類的統(tǒng)治之下。在《圣經》的諾亞方舟故事中，上帝引發(fā)洪水泛濫毀滅了世界，卻給給予了諾亞對于其它動物生殺予奪的權利，諾亞可以選擇一些動物的一雄一雌登上方舟，享有生存權。而其它沒被選中的動物則遭遇了滅頂之災。諾亞名為拯救動物，實際上對多數(shù)動物施行了物種滅絕暴政。但動物滅絕反而被美譽為動物拯救，諾亞方舟故事充滿諷刺意味。諾亞方舟故事作為西方基本宗教文本，使人與的動物的分離自然化，體現(xiàn)了“基督教的身體與精神的分離，和隨意將動物與人分割”的思想414。
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結  語

本論文通過運用后殖民生態(tài)批評學說闡釋當代印第安小說，展現(xiàn)了一個能體現(xiàn)當代印第安人與土地和環(huán)境關系的代表性空間，讀者可以自由穿行于美國西北部的荒野、美國西南部、東部和歐洲的花園、加拿大北部的水壩和美國東南部的沼澤保護區(qū)，深入到不同部落的內部，觀察在全球化發(fā)展、消費主義浪潮和國際環(huán)保主義共同作用的環(huán)境中，不同部落的社會生產方式、社會結構、文化傳統(tǒng)和個人身份經歷的劇變，關注全球化和第一世界精英階層的環(huán)保主義給自然和印第安社會帶來雙重破壞的具體現(xiàn)實問題，和這些問題引發(fā)的對于主流社會各種主宰形式的有針對性的反抗，并提倡將全球化發(fā)展與當?shù)氐慕洕鸂顩r相協(xié)調的對應式發(fā)展策略和一種更加包容的和跨文化的環(huán)保主義，以便與其它社會運動相結合，為創(chuàng)造更有利于人和非人物種共處的友好環(huán)境而努力。
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本文編號：11576