董逌?zhǔn)潜彼嗡囆g(shù)思想家、藝術(shù)作品收藏家和鑒賞家,主要活躍于北宋末期。北宋時(shí)期理學(xué)思想興起,莊禪思想受到統(tǒng)治者和文人的重視,形成儒、釋、道三家思想共存的局面,北宋文人浸潤(rùn)于三家思想中,在相互交游時(shí)產(chǎn)生各自的藝術(shù)思想。同時(shí),此氛圍下的文人畫思想也是北宋藝術(shù)思想的重要組成部分。北宋統(tǒng)治者重視藝術(shù)發(fā)展,推崇畫院制度與書院制度,宮廷之中收藏許多書畫藝術(shù)作品,董逌多年從事官方書畫點(diǎn)校工作。董逌的藝術(shù)思想中具有濃厚的的生命意識(shí),既主張藝術(shù)對(duì)宇宙萬物生命的表達(dá),又要求藝術(shù)主體在進(jìn)行創(chuàng)作和鑒賞時(shí)以個(gè)人生命進(jìn)行藝術(shù)觀照。董逌追求藝術(shù)之道,認(rèn)為萬物皆有生命,“氣”、“天機(jī)”、“生意”等體現(xiàn)這一觀點(diǎn),儒家、道家和佛家都有各自之“道”,藝術(shù)之“道”是讓藝術(shù)彰顯天地萬物的生命力。天地萬物由氣而生,以一氣運(yùn)化氣貫注于藝術(shù)生命中,動(dòng)靜之間藝術(shù)的生命靈活呈現(xiàn);“生意”、“天然”和“生理”的背后是董逌的生命意識(shí),“天機(jī)”是生命力迸發(fā)時(shí)的最佳狀態(tài);董逌借莊子的技進(jìn)乎道傳達(dá)個(gè)人藝術(shù)思想,他認(rèn)為藝術(shù)家在技巧上有量的累積才能有質(zhì)的飛躍。董逌認(rèn)為,藝術(shù)主體天地萬物中游蕩,首先要心中虛靜,既而眼觀萬物、親近自然,將個(gè)人生命放乎天地間。... 

【文章來源】：河北大學(xué)河北省

【文章頁數(shù)】：73 頁

【學(xué)位級(jí)別】：碩士

【文章目錄】：
摘要
abstract
第一章 緒論
    1.1 研究對(duì)象與意義
        1.1.1 研究對(duì)象
        1.1.2 文獻(xiàn)版本選取
        1.1.3 問題的提出
        1.1.4 研究意義
    1.2 研究綜述
        1.2.1 國內(nèi)相關(guān)研究
        1.2.2 國外相關(guān)研究
    1.3 研究的創(chuàng)新點(diǎn)
    1.4 研究思路與方法
第二章 董逌藝術(shù)思想的形成背景
    2.1 北宋莊禪思想的勃興
        2.1.1 統(tǒng)治者和文人重視莊子思想
        2.1.2 禪宗思想的傳播
        2.1.3 北宋藝術(shù)思想中的莊禪
    2.2 北宋理學(xué)思想的勃興
        2.2.1 理學(xué)思想的建立
        2.2.2 北宋藝術(shù)中的理學(xué)思想
    2.3 北宋藝術(shù)思想時(shí)代風(fēng)尚
        2.3.1 畫院制度引領(lǐng)的形似之風(fēng)
        2.3.2 文人畫藝術(shù)下的寫意之風(fēng)
        2.3.3 同時(shí)期文人對(duì)董逌的影響
第三章 藝術(shù)中的生命之道
    3.1 氣化萬物
    3.2 天然生機(jī)
        3.2.1 天機(jī)
        3.2.2 天得
        3.2.3 天然與法度
        3.2.4 生意
    3.3 技進(jìn)于道
第四章 藝術(shù)主體的生命觀照
    4.1 虛靜之心
        4.1.1 心靈澄澈,物我兩忘
        4.1.2 解衣磅礴,寤發(fā)于畫
        4.1.3 景隨見生、以天合天
    4.2 觀形
        4.2.1 妙于形似
        4.2.2 積好在心
    4.3 盡性
        4.3.1 窮物之理
        4.3.2 盡物之性
第五章 董逌藝術(shù)思想的傳播和接受
    5.1 董逌著作的抄錄及傳播
    5.2 元代文人對(duì)董逌藝術(shù)思想的接受
    5.3 明代文人對(duì)董逌藝術(shù)思想的接受
        5.3.1 楊慎《畫品》
        5.3.2 莫是龍《畫說》
    5.4 清代文人對(duì)董逌藝術(shù)思想的接受
        5.4.1 惲格《南田畫跋》
        5.4.2 沈宗騫《芥舟學(xué)畫編》
結(jié)論
參考文獻(xiàn)
致謝



本文編號(hào)：3298342