本文關(guān)鍵詞：華熱藏區(qū)朵倉措哇山神祭祀研究，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

【摘要】：山神祭祀作為藏區(qū)社會重要的文化形態(tài),在一定意義上傳承了藏族文化,豐富了藏族文化。本文以華熱藏區(qū)朵倉措哇為載體,通過對其歷史源流的追溯以及地域環(huán)境、族群分布、風(fēng)俗習(xí)慣、生計方式、宗教信仰等現(xiàn)狀的概括,初步構(gòu)建了朵倉措哇的歷史與現(xiàn)狀版圖。與此同時,牢牢把握朵倉措哇這一文化載體,堅持對其不同時期、不同地域山神祭祀儀式現(xiàn)象、儀軌流程、奉祀群體深度紀(jì)實與細節(jié)描寫,從而形成阿尼·饒布桑山神祭祀的體系研究,同時借助類比法,對其傳統(tǒng)、現(xiàn)代的歷時性祭祀文化與加塘、朱岔的空間性祭祀文化加以梳理、對比、分析,以此實現(xiàn)山神祭祀民間信仰文化的功能探析、多維審視。 具體而言,文章第二部分不僅梳理了“華熱”概念及“華熱藏區(qū)”的歷史,而且針對神山崇拜及其內(nèi)部諸要素的相互關(guān)系,提出了獨特見解。 第三部分牢牢把握華熱藏族的歷史發(fā)展,系統(tǒng)總結(jié)了其獨具特色的“部落”特征。與此同時,借助有限的“朵藏”文字記載,“朵倉、莫科、加定”的內(nèi)在聯(lián)系及“傳統(tǒng)朵倉措哇”的內(nèi)部特征,對歷史上朵倉措哇的地域分布、內(nèi)部屬性、活佛世系有了初步地了解。除此之外,運用田野調(diào)查法,對社會化當(dāng)下朵倉措哇的地域環(huán)境、族群分布、風(fēng)俗習(xí)慣、生計方式、宗教信仰加以闡述。 第四、五、六部分以朵倉措哇這一文化載體為基礎(chǔ),不僅對其傳統(tǒng)、現(xiàn)代層面的阿尼·饒布桑山神祭祀儀式、特征分別加以描寫、概括,而且借助文化變遷學(xué)說,對制約現(xiàn)代化背景下山神祭祀的多重因素予以剖析,進而實現(xiàn)對其的系統(tǒng)把握。
【關(guān)鍵詞】：朵倉措哇 山神祭祀 體系研究
【學(xué)位授予單位】：蘭州大學(xué)
【學(xué)位級別】：碩士
【學(xué)位授予年份】：2013
【分類號】：C912.4
【目錄】：

• 摘要3-4
• Abstract4-8
• 第一章 緒論8-17
• 1.1 選題緣由8-9
• 1.2 研究現(xiàn)狀9-13
• 1.3 創(chuàng)新之處13-14
• 1.4 研究重點及難點14-15
• 1.5 研究方法15
• 1.6 研究意義15-17
• 第二章 基本概念界定17-25
• 2.1 華熱藏區(qū)((?))17-19
• 2.1.1 學(xué)者眼中的“華熱藏區(qū)”17-18
• 2.1.2 本土認(rèn)同的“華熱藏區(qū)”18-19
• 2.2 華熱藏族19-21
• 2.2.1 華熱藏族的歷史脈絡(luò)19-20
• 2.2.2 華熱藏族的時代特征20-21
• 2.3 山神祭祀21-25
• 2.3.1 “祭祀”的含義闡釋21-22
• 2.3.2 神山崇拜22-23
• 2.3.3 神山、山神的概念及其相互關(guān)系23-25
• 第三章 朵倉措哇((?))的歷史與現(xiàn)狀25-36
• 3.1 朵倉措哇的歷史淵源25-30
• 3.1.1 朵倉措哇的源流25-29
• 3.1.2 朵倉措哇的活佛29-30
• 3.2 朵倉措哇的社會現(xiàn)狀30-36
• 第四章 傳統(tǒng)意義上的阿尼·饒布桑((?))山神祭祀36-41
• 4.1 華熱藏區(qū)神山體系概況36-38
• 4.2 阿尼·饒布桑山神祭祀的傳統(tǒng)儀式及特征38-41
• 4.2.1 阿尼·饒布桑山神祭祀的傳統(tǒng)儀式38-40
• 4.2.2 阿尼·饒布桑山神祭祀的特征40-41
• 第五章 現(xiàn)代化背景下的阿尼·饒布桑山神祭祀儀式41-49
• 5.1 改革開放初期的朵倉部落山神祭祀41-42
• 5.2 當(dāng)代朵倉措哇山神祭祀42-49
• 5.2.1 加塘民俗文化節(jié)中的“阿尼·饒布�！鄙缴窦漓�42-45
• 5.2.2 農(nóng)歷六月十五的“阿尼·饒布�！鄙缴窦漓�45-49
• 第六章 現(xiàn)代化背景下的阿尼·饒布桑山神祭祀的解讀49-54
• 中文摘要49
• 6.2 阿尼·饒布桑山神祭祀的群體分析49-50
• 6.3 阿尼·饒布桑山神祭祀的特征50-51
• 6.4 阿尼·饒布桑山神祭祀的功能意義51-52
• 6.5 阿尼·饒布桑山神祭祀的制約因素52-54
• 結(jié)語54-55
• 參考文獻55-57
• 附錄57-61
• 在學(xué)期間的研究成果61-62
• 致謝62

【參考文獻】

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本文編號：354731