民族認同與國家認同研究述論
發(fā)布時間：2017-02-20 19:39
本文關(guān)鍵詞：當代民族認同研究述評，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。
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李智環(huán)
【內(nèi)容提要】民族認同與國家認同問題是政治學、社會心理學、人類學以及民族學等學科共同關(guān)注的一個交叉領(lǐng)域�，F(xiàn)階段國內(nèi)外關(guān)于民族認同與國家認同的研究主要集中在二者是沖突還是一致、價值地位的高低以及其與文化適應的關(guān)系等焦點問題上。而中國學者則針對中國具體語境下的民族認同與國家認同研究展開了本土化的探索與思考，并形成了合理的理論表述。【關(guān)鍵詞】認同 民族 國家
當今世界全球化進程中一體化與離散化趨勢并存，而絕大多數(shù)多民族國家中的民族認同與國家認同亦并不總是一致。由此，學術(shù)界特別是西方學者的許多研究成果多聚焦在全球化、現(xiàn)代化的背景下民族認同的負面功能及其與國家認同的矛盾和沖突上。與之相對應的是，作為具有悠久歷史的統(tǒng)一的多民族國家，中國在其發(fā)展的各個時期各個民族的內(nèi)部認同也都在不斷發(fā)展。特別是目前中國正處于社會變革時期，現(xiàn)代化過程給相對較為傳統(tǒng)和封閉的少數(shù)民族地區(qū)帶來的種種震蕩和變化，產(chǎn)生了民族認同與國家認同之間的矛盾，有的甚至影響了部分少數(shù)民族已有的國家認同。這種狀況，令許多中國學者開始結(jié)合中國的實際情況反思中國作為多民族國家其內(nèi)部民族認同與國家認同所面臨的現(xiàn)實問題。
一、民族認同與國家認同概念
(一)認同的內(nèi)涵
“認同”(identity)，源自于拉丁文idem，原意為“相同”或“同一”，16世紀在英語中出現(xiàn)。起初主要用于代數(shù)和邏輯學，從洛克時代開始，identity與哲學中的認識主體問題發(fā)生了關(guān)聯(lián)[1]。而現(xiàn)代心理學意義上的“認同”一詞最早是由弗洛伊德提出，最后在埃里克森的同一性理論中得到了發(fā)展。
心理學研究表明，“認同”是人類的基本特性之一，是某種深刻的、基礎的、持久的或根本的東西，區(qū)別于“自我”表面的、偶然的、易變的內(nèi)容和表征。弗洛伊德認為，認同僅僅是一種心理防御機制，是個人與他人、群體或模仿人物在情感上、心理上趨同的過程[2]。詹姆士指出，個體認同于群體的過程其實就是個體把群體的規(guī)則內(nèi)化的過程[3]。而社會學和政治學領(lǐng)域，學者們則強調(diào)身份和集體認同對個人行為的深刻影響，總是把“認同”當作“原因”或者“動力”，用來解釋群體特性、感情和行為等社會政治現(xiàn)象[4]。芒茨愛拉特·吉博諾總結(jié)了“認同”的三個功能：“其一是做出選擇；其二是與他人建立起可能的關(guān)系；其三是使人獲得力量和復原力”。認同因此很大程度上影響著人們的行為方式與準則，“認同”問題研究對于人類個體和人類社會研究都具有極其重要的意義[5]。
(二)民族認同與國家認同概念
民族認同(有時也稱為族群認同)是民族發(fā)展進程中的一種客觀現(xiàn)象，這一概念最早出現(xiàn)于18世紀啟蒙運動時期。馬林諾夫斯基認為，“認同”涵義在民族研究領(lǐng)域內(nèi)衍生出了“民族認同”的概念[6]。之后的學者們不斷地為民族認同的概念做界定，如安東尼·史密斯認為，“民族認同”(ethnical identity或national identity)這個術(shù)語取代了先前的兩個術(shù)語：“民族特點”(national character)和“民族意識”(national consciousness)[7]。美國學者邁爾威利·斯徒沃德強調(diào)，民族認同是指某一民族共同體的成員將自己和他人認同為同一民族，對這一民族的物質(zhì)文化和精神文化持接近態(tài)度[8]；卡爾拉主張民族認同是指個體對本民族的信念、態(tài)度以及對其民族身份的承認，并且這種群體水平上的認同一般有四個基本要素，即群體認識、群體態(tài)度、群體行為和群體歸屬感[9]；我國多數(shù)學者認為，民族認同主要指一個民族的人們對其自然及文化傾向性的認可與共識[5]等。我們看到，學者們對民族認同概念的界定，均比較側(cè)重于文化與情感因素。因而，近年來學術(shù)界形成了較為一致的簡單表述，即民族認同就是民族的身份確認，指成員對自己所屬民族的認知和情感依附。
而國家認同概念，則出現(xiàn)在20世紀70年代的行為革命時期的政治學領(lǐng)域。如果說學者們對民族認同概念的界定體現(xiàn)出某種程度上的“文化多樣性”色彩的話，這主要是因為民族認同較多地依賴于體貌特征、共同記憶、血緣關(guān)系和歷史文化傳統(tǒng)等特征性要素。而他們對國家認同概念的解釋則相對統(tǒng)一，即國家認同是指一個國家的公民對自己祖國的歷史文化傳統(tǒng)、道德價值觀、理想信念、國家主權(quán)等的認同，即國民認同。國家認同是一種重要的國民意識，是維系一國存在和發(fā)展的重要紐帶。國家認同實質(zhì)上是一個民族確認自己的國族身份，將自己的民族自覺歸屬于國家，形成捍衛(wèi)國家主權(quán)和民族利益的主體意識[5]。也就是說，，國家認同主要體現(xiàn)為個體或群體在心理上認為自己歸屬于某一國家這一政治共同體，意識到自己具有該國成員的身份資格，它是現(xiàn)代國家的合法性基礎，為國家維系自身的統(tǒng)一性、獨特性和連續(xù)性提供重要保障[10]。
簡而言之，認同是社會成員對自己某種群體歸屬的認知和感情依附。在此基礎上產(chǎn)生的民族認同與國家認同，則是社會成員因其自身隸屬于不同的民族、國家而產(chǎn)生的歸屬認知和感情依附。
二、民族認同與國家認同研究的焦點問題
自20世紀中期以來，認同問題一直備受學界關(guān)注。在當代多民族國家中，社會成員的認同主要分為兩種類型，即側(cè)重于文化歸屬的民族認同和強調(diào)政治歸屬的國家認同。但目前全球化作為重建世界經(jīng)濟體系、政治格局以及文化形態(tài)的重要力量，已經(jīng)成為影響一國內(nèi)部民族認同問題的重要變量。因而當前國內(nèi)外研究者的研究成果多集中在全球化、現(xiàn)代化背景下，多民族國家的民族認同與國家認同的認同危機上。具體說來，主要體現(xiàn)在以下三個焦點問題上。
其一，民族認同與國家認同是沖突還是一致
主張二者具有一致性的學者認為，民族認同是國家認同的前提和文化根基。其理由是：作為局部的、游離性的民族認同并不先于國家認同而存在，卻是后者不可或缺的組成部分。正如霍布斯鮑姆所說，族群的群體意識與國家的關(guān)系十分微妙；往往先有政治國家，然后由國家創(chuàng)造出一種強烈的群體意識[11]。并且，多民族國家對強調(diào)血緣、語言及地域特征等文化因素的民族認同的包容和正確引導，將縮小各民族成員的心理距離，更好地體現(xiàn)國家一體的觀念。就此，艾麗斯·楊曾指出：“國家認同與族群認同并非是對立的、排斥的，而是兩者兼容的”[12]。此外亦有學者指出，還存在某些現(xiàn)代民族(族群)是在國家框架內(nèi)形成和確認自己的身份和認同的情況，比如新中國的民族識別[4]。
持相反觀點的學者則傾向于挖掘存在于二者之間的張力。他們強調(diào)，民族認同與國家認同從本質(zhì)上說是相互對立和矛盾的事物，因為國家整合要求放棄民族(或族群)特性，而每個民族(或族群)都有其獨特的權(quán)利要求。這一論點在冷戰(zhàn)結(jié)束后，長期性的民族政治沖突波及全球的社會背景下，發(fā)展成為“沖突論”。其核心內(nèi)容是：在處理民族認同與國家認同關(guān)系過程中，通過忽視、壓制乃至消除民族差異性或異質(zhì)性要素的方式，打造統(tǒng)一的政治共同體和國家民族，實現(xiàn)國家的同質(zhì)性建構(gòu)[13]。顯然，這一主張有推銷文化霸權(quán)主義的嫌疑。比如，亨廷頓在《我們是誰？——美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》一書中，把美國的國家認同描述成是由白人新教徒群體所傳承的文化體系，并視其為美國文化的主流和國家特性或國民身份的象征。——這無異于否定其他民族及其文化存在的價值和意義，否定美國社會中民族差異性或異質(zhì)性存在的事實[14]。同時必須要指出的是，政治實踐領(lǐng)域“主體民族化”政策的執(zhí)行效果也并不佳，特別是在發(fā)展中國家(尤其是在非洲大陸和東南亞地區(qū))，因此而產(chǎn)生的國內(nèi)民族矛盾與沖突此起彼伏。
其二，二者之間價值地位高低問題
顯而易見，這一問題與第一個焦點(二者沖突還是一致)關(guān)系密切：沖突意味著二者之間在價值地位上必有高低之分，而一致則標志著相輔相成、互為補充的實際過程。上世紀人類政治實踐中的兩大現(xiàn)象——民族國家建立(民族獨立)與多民族國家整合，可以分別視為民族認同優(yōu)先與國家認同優(yōu)先的個案情況。事實上，黑格爾于1830-1831年，在柏林大學所作的著名講演中就指出：“國家是存在于地上的神圣理念”。“真理是普遍的和主觀的意志的統(tǒng)一；一般概念只有在國家中才能發(fā)現(xiàn)”。由黑格爾的論述，我們有理由推斷在他的觀念中，國家認同應高于民族認同；但是，蘇聯(lián)解體、東歐劇變而引發(fā)的第三次民族主義浪潮，卻強烈沖擊著這一傳統(tǒng)的國家認同觀念，進而包括部分學者在內(nèi)的相關(guān)人士提出，民族認同應高于國家認同，國家認同沒有資格同化或凌駕于民族認同之上。但這一觀點的發(fā)展卻成為了多民族國家內(nèi)部因民族復興運動而形成離散化趨勢的理論根源。
事實上，就民族認同本身的性質(zhì)而言，其對于國家認同是具有依賴性的：“它要么在抵抗現(xiàn)存國家認同的斗爭中強化自己(作為國家認同的反對者)，要么從屬于國家認同而存在(作為國家認同的忠誠者)，要么則導向新的國家認同(創(chuàng)建新的國家)。在政治實踐中，當今世界沒有任何族群或族群成員能夠離開國家而獨立生存，無論是在政治安全和經(jīng)濟依賴的意義上，還是在地理學的意義上，概不例外[4]。”有鑒于此，近二十年來不斷有學者提出新的觀點和看法，他們對民族認同與國家認同二者之間的關(guān)系或做補充修正或重新定位，歸納起來其主要內(nèi)容為：訴求國家認同必須以尊重民族認同為前提，民族認同可借助于國家認同實現(xiàn)合作與雙贏。
其三，民族認同、國家認同與文化適應的關(guān)系
由于民族與國家屬于兩個不同層次的認同取向，理論上出現(xiàn)了二者之間沖突與矛盾以及價值地位的高低之爭。實踐中同樣存在著多民族國家內(nèi)部面臨民族認同與國家認同的失諧狀態(tài)，這種失諧狀態(tài)的存在原因除了民族與國家固有的差異以及經(jīng)濟因素之外，更重要的是文化心理因素，由此而引發(fā)了一個問題——文化適應。
文化適應是個體與其他文化相互作用的過程中出現(xiàn)的一個多緯度適應過程。瑞菲爾德等認為，文化適應是指兩種具有不同文化的群體在連續(xù)接觸的過程中所導致的兩種文化模式的變化[15]。結(jié)合認同失諧的主題來說，當一些民族或族群進入現(xiàn)代化階段，其不斷感受到社會結(jié)構(gòu)和傳統(tǒng)文化解體的危機，而產(chǎn)生了對外來先進文化一體化的情緒化抗拒。強烈的民族認同也就自然成為宣泄痛苦情緒的一種表達方式。進而，為保持自身民族文化傳統(tǒng)的純潔性、連續(xù)性及優(yōu)越感，形成了對民族同一性的強烈追求。我國學者對此也做出過闡述，比如張友國曾指出“盡管多民族國家的中央政府力圖把自己的語言和文化在盡可能廣泛的意義上傳輸給全體國民，但這種理想在中央政府力所能及的范圍之外的一些邊緣地區(qū)總是難以實現(xiàn)……日后的外來因素即使在構(gòu)成對邊緣文化自下而上的危險的同時，也作為一種刺激，促進邊緣地區(qū)民族集團采取相應的集團行動來保衛(wèi)傳統(tǒng)文化和地方慣例。[16]”
另一方面，全球化進程也使得文化適應問題在認同研究中的重要性日益彰顯。因為不斷擴張的全球化不僅超越了傳統(tǒng)民族國家的權(quán)力框架，對國家主權(quán)造成了致命的沖擊，更毫不留情地破壞著不同文化之間的邊界，削弱文化多元的根基，威脅民族認同的合理層面。正如薩林斯所說，全球化威脅著族群認同，也威脅著國家認同[17]。
三、當代中國認同研究之現(xiàn)狀
1.源于西方理論的中國認同研究
認同研究自上世紀90年代初期被引入到中國，尤其進入21世紀以來隨著全球化進程的加快，多民族國家內(nèi)部因民族認同與國家認同的矛盾與沖突所導致的認同危機，使得認同研究逐漸成為了中國學術(shù)界研究的熱點問題。當代中國的認同研究主要源于西方理論，首先是從介紹西方理論開始的：部分有著在國外著名學府求學經(jīng)歷和語言優(yōu)勢的中國學者，因其較早了解了國外認同研究的動態(tài)和最新理論，將這些信息通過其翻譯的著作介紹到中國來①。還有部分學者通過較為系統(tǒng)詳實地梳理和解說，較為客觀地比較和評價西方的認同理論與研究②。在這種理論背景的基礎上，有些學者們開始結(jié)合中國的實際情況反思中國作為多民族國家其內(nèi)部民族認同與國家認同所面臨的現(xiàn)實問題③。
2.民族認同與國家認同關(guān)系的合理表述
正如錢雪梅所說：“任何形式的對抗都不能徹底解決族群認同與國家認同之間的張力或矛盾，族群認同與國家認同的長期并存不僅是世界真實的歷史，也是我們真實的未來[4]。”有學者在上世紀90年代就已提出：“實際上，在多民族國家中，族群認同和國家認同是相輔相成、互為補充的[18]。”而張永紅等學者對此所做的解釋性闡述也頗為深刻：“族群認同固然重要，但它關(guān)注的只是個別群體的存在價值。族群權(quán)利的實現(xiàn)絕對不能依靠個別群體，社會共同體的整體利益也同樣不能指望少數(shù)族群來維護。而這些問題的解決只能借助主權(quán)國家的作用。在當今世界上，主權(quán)國家越來越成為實現(xiàn)集體目的的積極工具。正因為如此，少數(shù)族群成員的族群認同必須要上升為一種與基于國家主權(quán)的國家認同，才能真正解決少數(shù)族群與國家之間的兩難處境[19]。”
綜上，我國學術(shù)界經(jīng)過近二十年的爭論、研究，在民族認同與國家認同二者的關(guān)系問題上，基本已形成了主流觀點，筆者將之歸納為：民族認同與國家認同共存于個體的觀念和意識中，應有機地統(tǒng)一起來，不是非此即彼；二者的長期共存是客觀事實，并不必然是矛盾與沖突的情況，實踐中可以存在良性互動的共生關(guān)系。簡而言之，二者應該“和而不同，求同存異”。
在此基礎上，學者們開始探討以文化認同為紐帶，促進民族認同與國家認同相統(tǒng)一，以實現(xiàn)雙贏的途徑——即強調(diào)國族認同的重要性。對于國族認同，筆者的理解是：它要比民族認同廣泛得多，它以民族認同為基礎，通過國家的塑造力量以及一些比較間接、分散的機制(比如，音樂、廣播、飲食、服飾等形式)，在多民族國家范圍內(nèi)形成“多元一體”的政治性的文化認同。賀金瑞等認為，從本質(zhì)上說，國族具有根植性和建構(gòu)性的雙重特性。因此，依據(jù)“民族國家”原則的要求，國家認同必然建立在國族認同的基礎上，國族認同則主要是以廣義上的文化認同為要素[5]。而高永久等人也主張：“在包容性思維觀念指導下，建立一種更具有包容性的社會紐帶，這種社會紐帶能夠包容諸如語言、宗教、文化等民族異質(zhì)性要素，并且還能從法律和政治上賦予這些異質(zhì)性要素以一定的生存和發(fā)展的權(quán)利。”[13]——在中國，國族認同就是對中華民族的認同。而事實上，中華民族自古以來就有以文化認同作為國家認同基礎的傳統(tǒng)，我們強調(diào)同為“炎黃子孫”即是一個很好的例證。同時，中華文化也是不斷吸取少數(shù)民族文化養(yǎng)分的與時俱進的整合性文化。——也就是說，人們不但可以通過家族、民族、信仰共同體與國家聯(lián)系起來，同樣可以通過對國族的認同走向國家認同。
3.本土化
具體語境下的民族認同與國家認同研究。經(jīng)過近二十年的發(fā)展，中國學者在認同研究的理論方面，已積累了一定的學術(shù)基礎和理論修養(yǎng)。這種情況下，學者們開始結(jié)合中國的具體狀況，針對不同民族的實際展開微觀的實證性研究，筆者將之稱為本土化的認同研究。而就筆者目前所掌握到的學術(shù)信息，雖然本土化的研究成果在數(shù)量上還較為有限，但其中依然不乏亮點之作。
王明珂的著作《華夏邊緣——歷史記憶與族群認同》，以特有的歷史學與生態(tài)人類學的視角，通過分析細微的人群互動關(guān)系，來理解近代中國國族之形成過程。需要特別強調(diào)的是，在這部作為近年來對中國民族學、人類學界影響頗深的作品的結(jié)尾中，中國臺灣的學者王明珂客觀地指出：“社會主義中國的建立，的確在很多少數(shù)民族地區(qū)造成人民的‘解放’。貫徹民族平等政策與民族自治，以及給予少數(shù)民族的優(yōu)惠，使得在曾往‘漢化’方向擺蕩的傳統(tǒng)華夏邊緣上，如今許多人都樂于承認或爭取得到少數(shù)民族身份。如此將過去狹隘之華夏概念所造成的‘邊緣’，調(diào)整為一國族之整體資源共享體系，以人類生態(tài)來說，這應是兩千年來華夏及其邊緣發(fā)展中最具積極意義的一面。”[20]
周建新的著作《中越中老跨國民族及其族群關(guān)系研究》，在分析以區(qū)域性混合社會與混合文化為特征的中越中老邊境地區(qū)的多民族“和平跨居模式”(即在這一具體語境下)的基礎上，探討跨國民族的民族認同與國家認同問題。其中，在談到中國邊境地區(qū)少數(shù)民族的國家認同時，周建新指出：“中華民族的大認同，就是實現(xiàn)全中國各族人民的大凝聚，這種大認同既不是同化，也不是異化，而是實現(xiàn)一種最高層次的民族與國家相一致的大認同。”[21]
彭偉步的著作《新馬華文報文化、族群和國家認同比較研究》，以新聞學的視角，通過華文報紙這一側(cè)面對新加坡、馬來西亞等地的華人的民族認同與國家認同展開對比性研究，可以說是近年來中國大陸對海外華人民族認同與國家認同研究的比較有特色的成果之一。
此外，女性學者以特有的細致視角，在取得的研究成果方面同樣具有相當價值：白志紅的《湄公河流域跨境民族的認同》，高志英的《宗教認同與區(qū)域、民族認同——論20世紀藏彝走廊西部邊緣基督教的發(fā)展與認同變遷》等學術(shù)論文，均是以民族文化變遷和文化認同作為切入點，分析云南邊境少數(shù)民族民族認同發(fā)展變化的軌跡，體現(xiàn)了她們較為深厚的歷史人類學功底；王紀芒的《中國朝鮮族的民族認同與國家認同——以中國某邊疆地區(qū)的朝鮮族為例》，對中國朝鮮族所表現(xiàn)出的明確的民族認同和堅定的國家認同，在實證調(diào)查的基礎上做了深刻剖析，并強調(diào)“從大歷史的眼光來看，有一個強大中國的存在，并使少數(shù)的族群享受國民的待遇，使他們心中建立起一種國家的自豪感，是跨界的少數(shù)民族保有國家認同的根本。”[22]
四、總結(jié)與意義
就理論意義而言，關(guān)于民族認同與國家認同的研究是政治學、社會心理學、人類學及民族學等學科共同關(guān)注的一個交叉性領(lǐng)域。國外關(guān)于“認同”的研究已經(jīng)做了大量工作，在中國有關(guān)的系統(tǒng)性研究還正處在發(fā)展之中。由于文化背景的不同，國內(nèi)學者移用國外理論來對我國的民族現(xiàn)象進行解釋分析時易發(fā)生研究路線的偏差，因而筆者認為加深對民族認同與國家認同的理論探討與實踐研究，有助于我們把握本土的研究基線。此外，關(guān)于民族認同與國家認同問題的研究深度及結(jié)果的豐富性與價值，很大程度上會受到其自身的研究方法的制約，所以對于這個交叉學科問題的深入研究，必須借助于多個學科的、綜合有效的研究方法。
從現(xiàn)實意義的角度來說，由于各個民族的亞文化共同組成的普遍文化的認同是國家統(tǒng)一和穩(wěn)定的基礎，為此世界上許多國家都十分重視少數(shù)民族和亞文化群體在相互的接觸與交往中的認同問題。在中國現(xiàn)代化的背景下，尤其要加強對各民族文化的挖掘與保護，加強對民族文化的整合，使中華文化的內(nèi)涵與外延更為豐富。此外，引導少數(shù)民族從民族認同到國家認同還應以保障他們的權(quán)利、推動其現(xiàn)代化發(fā)展為基本價值取向，真正把少數(shù)民族蘊含在中華民族這個不斷延續(xù)的共同體之中。
【注釋】
�、俅祟愌芯恳灾袊鴮W者翻譯的部分相關(guān)著作為代表，比如：由王建娥、魏強譯，菲利克斯·格羅斯著的《公民與國家——民族、部族和族屬身份》；吳叡人譯，本尼迪克特·安德森著的《想象的共同體——民族主義的起源與散布》；以及由翟學偉、甘會斌等人編譯的《全球化與民族認同》等。
�、谂c此相關(guān)的研究成果，較有代表性的有：錢雪梅，《從認同的基本特性看族群認同與國家認同的關(guān)系》；張永紅、劉德一，《試論族群認同和國族認同》；寵金友，《族群身份與國家認同：多元文化主義與自由主義的當代論爭》等。
�、酃P者認為，其中具有代表性的成果有：高永久、朱軍，《論多民族國家中的民族認同與國家認同》；劉海濤，《論“族群”建構(gòu)與“民族國家”認同》；賀金瑞、燕繼榮，《論從民族認同到國家認同》等。
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�。ㄗ髡呦翟颇厦褡宕髮W云南省民族研究所副研究員，碩士生導師）
（編輯：張雪娥）
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