本文關(guān)鍵詞：哲學(xué)經(jīng)濟學(xué)視域中的勞動論題——關(guān)于馬克思與黑格爾理論傳承關(guān)系的微觀研究，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

哲學(xué)經(jīng)濟學(xué)視域中的勞動論題——關(guān)于馬克思與黑格爾理論傳承關(guān)系的微觀研究

作者： 張盾       2007-07-02   閱讀人次： 2967

 (吉林大學(xué) 哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究中心， 長春 130012)
 摘 要：勞動作為重大的理論課題，是近代資本主義發(fā)展的一個后果。在古典政治經(jīng)濟學(xué)的勞動價值論、黑格爾的勞動辯證法和馬克思的異化勞動理論之間，保持著一種深刻的思想傳承關(guān)系。簡言之，古典政治經(jīng)濟學(xué)第一次揭示了勞動的社會歷史內(nèi)容，以此表達了西方資本主義上升時期的時代精神；黑格爾將其上升為現(xiàn)代性的一個哲學(xué)問題，進一步描述了近代資產(chǎn)階級市民社會的結(jié)構(gòu)及其矛盾；最后，馬克思把勞動理論推進為一個徹底的批判理論，達到了對資本主義的徹底否定性理解。在馬克思全部理論中，哲學(xué)的“勞動”概念和經(jīng)濟學(xué)的“生產(chǎn)”概念構(gòu)成了表征理想和批判現(xiàn)實這兩個不同的方面。
     關(guān)鍵詞：勞動； 自由勞動； 異化勞動； 馬克思； 黑格爾； 古典政治經(jīng)濟學(xué)
     中圖分類號：A8  文獻標(biāo)識碼：A  文章編號：1007-7278(2006)05-0005-08

     　　　
一、勞動作為時代性的主題
     　　勞動作為馬克思畢生關(guān)注的一個問題，其理論淵源要上溯至黑格爾。馬克思對勞動問題的探討始終在哲學(xué)話語和經(jīng)濟學(xué)話語之間保持著一種辯證的張力，這種方法也要上溯至黑格爾�；谏鲜隹紤]，本文擬就黑格爾和馬克思關(guān)于勞動的理論見解進行比較分析，期望以此推進對這兩位思想家的思想傳承關(guān)系的理解。
     　　勞動獲得重大的社會意義和理論意義，既是近代資本主義發(fā)展的一個后果，也是它的一個標(biāo)志性現(xiàn)象。按照中古基督教的正統(tǒng)觀點，勞動是一種罪的報應(yīng)和懲罰，毫無積極價值，人類由于自己的罪而被詛咒以勞動為生。一直到新教時代，勞動才獲得正面的獨立價值，被看作是一種富有意義的、充實人類生活的活動。市民社會時代的主流觀點認(rèn)為，一種沒有勞動的生活根本不值得過，因為勞動不僅是通向滿足和享受、財富和威望的首要道路，而且是一切技能、德性和愉悅的源泉。韋伯曾精彩地描述了富蘭克林所代表的這種尊重勞動的經(jīng)典態(tài)度，［1］第二章這就是作為資本主義精神內(nèi)核的“合理勞動”倫理。到18－19世紀(jì)黑格爾生活的時代，勞動成為市民社會的主要活動和雇傭工人的生存形式，開始在理論上成為社會生活的一個本質(zhì)規(guī)定，這就是古典經(jīng)濟學(xué)對勞動作為財富本質(zhì)的全新理解。財富的本質(zhì)是近代資本主義發(fā)展提出的問題，首先是重商主義把貨幣當(dāng)作財富的本質(zhì)規(guī)定，后來重農(nóng)主義又認(rèn)為農(nóng)業(yè)勞動是創(chuàng)造社會財富的源泉，最后發(fā)展到斯密，終于拋開勞動的一切特殊規(guī)定性，而認(rèn)為“一般勞動”是財富的源泉，因此是私有財產(chǎn)的唯一本質(zhì)。馬克思將斯密的觀點精辟概括為：“私有財產(chǎn)的主體性質(zhì)就是勞動”。［2］73　　古典經(jīng)濟學(xué)把勞動與財富等同的觀點表述了資本主義的一個本質(zhì)特征，從而直接啟迪了黑格爾對勞動問題的重視。依波利特認(rèn)為，黑格爾哲學(xué)的突出特點是它對時代和社會事件的依托、對政治和經(jīng)濟問題的重視，“黑格爾所描述的正是這樣一個勝利的躊躇滿志的資產(chǎn)階級的世界，這個飛黃騰達的資產(chǎn)階級所固有的世界觀……他（同時）憑借一種特殊的洞察力發(fā)現(xiàn)了這個組織充實的世界內(nèi)部的一切矛盾。”［3］429-430根據(jù)洛維特的研究，黑格爾一生有三次關(guān)于勞動主題的討論：最初是在1803－1804年的《耶拿講演》中，然后是在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，最后是在晚年的《哲學(xué)全書》及《法哲學(xué)原理》中。［4］358其中，《耶拿講演》這一早期文本特別值得注意，因為與馬克思所熟悉的《現(xiàn)象學(xué)》、《法哲學(xué)原理》和《哲學(xué)全書》第524節(jié)以下各節(jié)比較保守和抽象的論述相比，馬克思沒有看到的《耶拿講演》中對勞動問題的討論更加充滿批判的激情，也更貼近現(xiàn)實，因此更接近后來馬克思的觀點。所以洛維特設(shè)想，如果馬克思接觸到《耶拿講演》中的論述，他會更直接地從黑格爾的問題中發(fā)展出自己的問題。［4］365
     　　哈貝馬斯則認(rèn)為，黑格爾是第一位使現(xiàn)代性上升為哲學(xué)問題的思想家。黑格爾第一次使勞動上升為哲學(xué)概念印證了這一點。在《耶拿講演》中，黑格爾通過把勞動規(guī)定為對于自然的“否定性行動”，從而成功地指認(rèn)了勞動的精神性特征。黑格爾指出，人類通過勞動滿足自己的需要，但與簡單地通過吃掉對象并使其消失來滿足自己需求的動物本能不同，勞動是精神性的，，勞動作為人與世界之間的一個“中間環(huán)節(jié)”，它并非在純破壞的含義上是否定性的，而是對現(xiàn)存世界的一種“塑造性的毀壞”，從而是肯定性的否定。勞動總是造就某種持久性的東西，即作品，這樣的勞動使人的活動成為與其外觀完全不同的“某種別的東西”，即一種“普遍的東西”，因為它是按照普遍的規(guī)則學(xué)習(xí)而成的東西，于是勞動作為人創(chuàng)造自己的生活并同時塑造世界的基本方式和方法，成為人的一種杰出的精神性本質(zhì)。［4］358－359這一勞動概念被完整保留在《精神現(xiàn)象學(xué)》中：“勞動陶冶事物。對于對象的否定關(guān)系成為對象的形式并且成為一種有持久性的東西……這個否定的中介過程或陶冶的行動同時就是意識的純粹自為存在，這種意識現(xiàn)在在勞動中外在化自己，進入到持久的狀態(tài)。”［5］130馬克思高度評價黑格爾對勞動的這一理解，認(rèn)為他“抓住了勞動的本質(zhì)”，即把人“理解為他自己的勞動的結(jié)果”，把勞動“看作人的自我確證的本質(zhì)”。［2］101
     　　　　
二、黑格爾的勞動論題與古典政治經(jīng)濟學(xué)
     黑格爾對勞動的這種哲學(xué)理解，其思想源頭卻不是哲學(xué)，而是古典經(jīng)濟學(xué)。斯密《國民財富的性質(zhì)和原因的研究》一書譯成德文后，對黑格爾產(chǎn)生了極為深刻的影響［3］431。首先，斯密拋開勞動的一切特殊規(guī)定，提出“一般勞動”這個概念，認(rèn)為“一般勞動”是財富的唯一源泉和本質(zhì)，這本身就是對勞動的一次革命性的抽象，為黑格爾從哲學(xué)上理解勞動奠定了最重要的理論基礎(chǔ)。另外，黑格爾著名的勞動辯證法在很大程度上直接受益于斯密。按照斯密的核心論點，每個人都在利己心的支配下追逐個人利益的最大化，而這將自動促進社會利益的最大化，因為社會是由這些個人之間的交換關(guān)系構(gòu)成的：“在這種場合，像在其他許多場合一樣，他受著一只看不見的手的指導(dǎo)，去盡力達到一個并非他本意想要達到的目的。也并不因為事情并非出于本意，就對社會有害。他追求自己的利益，往往使他能比在真正出于本意的情況下更有效地促進社會的利益。”［6］27斯密的“看不見的手”原理，實際上包含著對資本主義條件下個人與共同體之間關(guān)系的深刻辯證理解：諸多個體利益的自由游戲最終會導(dǎo)致共同體利益的最佳實現(xiàn)，個體在這個追求自我實現(xiàn)的過程中變成了他者。
     　　黑格爾把斯密的勞動抽象和“看不見的手”原理加以綜合，并把它們置入邏輯學(xué)的概念框架中，提出了“勞動的辯證法”理論。這一主題反復(fù)出現(xiàn)在黑格爾不同時期的哲學(xué)思考中。他在《耶拿講演》中講：“每個人的勞動按其內(nèi)容來說是普遍的勞動，既照顧到一切人的需要，也能夠滿足一個人的需要。……單個人的勞動和財產(chǎn)，并不是它們對他個人來說所是的那種東西，而是它們對一切人來說所是的那種東西。需要的滿足是一切特殊的個人在其相互關(guān)系中的一種普遍的依賴關(guān)系……”［7］119在《精神現(xiàn)象學(xué)》中又講：“個體滿足它自己需要的勞動，既是它自己的需要的滿足，同樣也是對其他個體的需要的一個滿足，并且一個個體要滿足它的需要，就只能通過別的個體的勞動才能達到滿足的目的。——個別的人在他的個別的勞動里本就不自覺地或無意識地在完成著一種普遍的勞動。”［5］234在《法哲學(xué)原理》中講：“在勞動和滿足需要的上述依賴性和相互關(guān)系中，主觀的利己心轉(zhuǎn)化為對其他一切人的需要得到滿足是有幫助的東西，即通過普遍物而轉(zhuǎn)化為特殊物的中介。”［8］210
     由于幾乎是無保留地認(rèn)同斯密的勞動價值論，黑格爾關(guān)于勞動作為人的歷史性本質(zhì)的哲學(xué)概念總是聚焦于勞動的社會性結(jié)構(gòu)，而對勞動社會性的分析，又總是以政治經(jīng)濟學(xué)為其最后依據(jù)。在《法哲學(xué)原理》中，黑格爾把現(xiàn)代市民社會的原則概括為：每個個人作為特殊性必須通過“同他人的關(guān)系”這一普遍性形式的中介，才能實現(xiàn)自身。［8］197－198而在黑格爾看來，這一原則是通過社會性的勞動分工來實現(xiàn)的。在《哲學(xué)全書》和《法哲學(xué)原理》中，黑格爾以現(xiàn)代勞動分工為中心，詳盡描述了新生資本主義的社會圖景，其思路顯示了政治經(jīng)濟學(xué)的強烈影響。黑格爾講，他所謂現(xiàn)代個人的特殊性首先是指“他們的需要”，這些需要的滿足必須通過“社會的聯(lián)系”來實現(xiàn)，“這種聯(lián)系是一切人從中獲得他們的滿足的普遍財富”，特殊性由此獲得普遍性的形式，這種作為社會聯(lián)系的普遍性，其具體實現(xiàn)形式就是勞動分工：由于“需要本身無止境地成倍增加”，使得“需要和滿足需要的手段這兩者越來越抽象”，由此必然產(chǎn)生分工。黑格爾進一步指出，分工使勞動抽象化，其社會后果是雙重的：一方面分工提高了勞動的技能，使生產(chǎn)量增加；另一方面又使局限于單一技巧的特殊個人更加依賴于社會聯(lián)系。［9］333－334至此可以看到，在黑格爾那里，勞動作為人的自我實現(xiàn)和自我確證的本質(zhì)，決不是一種抽象的本質(zhì)，而是完全落實于由現(xiàn)代分工主導(dǎo)的一種社會結(jié)構(gòu)中，正是通過對勞動的社會結(jié)構(gòu)的分析，黑格爾極其深刻地揭示了現(xiàn)代市民社會的種種矛盾，預(yù)言了異化是現(xiàn)代人無法逃避的命運�！　∮谑俏覀冊诤诟駹柕闹髦锌吹揭恍┡行杂^點，它們在后來馬克思的著作中以更深刻的方式經(jīng)常出現(xiàn)：（1）在《哲學(xué)全書》和《法哲學(xué)原理》中，黑格爾指出，勞動分工在帶來技術(shù)進步和生產(chǎn)增加的同時，也帶來了勞動本身的異化，突出體現(xiàn)為現(xiàn)代生產(chǎn)中機器代替了人的勞動。［8］210，［9］334在《耶拿講演》中，黑格爾認(rèn)為，隨著機器在生產(chǎn)中的普遍應(yīng)用，勞動也越來越間接，人和自然以勞動為中介的那種有生命的統(tǒng)一聯(lián)系被切斷：當(dāng)人使用機器為自己勞動時，自然被人欺騙；然而自然也在欺騙者身上進行復(fù)仇，表現(xiàn)為欺騙者越是奴役自然，他自己就變得越渺小，“由于他使用機器加工自然，他并沒有揚棄自己勞動的必要性，而僅僅是推移了勞動，使它遠離自然，不把自然當(dāng)作有生命的自然而以有生命的方式對待它，而是逃避這種否定性的有生命性”。結(jié)果是“勞動越是用機器進行，就越是沒價值”，勞動的價值隨著生產(chǎn)的增加而減少，因為“勞動越來越是死的，個人的技能越來越大地受到限制，而工廠工人的意識則降低為最后的遲鈍”。［4］360黑格爾還進一步分析了現(xiàn)代勞動的抽象化及其后果，指出當(dāng)勞動不再服務(wù)于個人直接需要的時候，勞動就變成“抽象普遍的勞動”，表現(xiàn)為勞動者是在抽象掉自己的直接具體需要的情況下，為一種社會需要的“抽象”而工作，即為滿足所有其他人的需要的全體而工作。這就是黑格爾所謂“普遍勞動”，它并不具有積極的意義，因為“在這種情況下，勞動的價值不再直接在于它的生產(chǎn)，而在于它間接通過所有勞動彼此之間的普遍依賴性來滿足自己的需求。在這里勞動普遍化為勞動體系”［4］361。這已預(yù)示了馬克思的觀點：勞動由人的生命的自由實現(xiàn)變?yōu)?ldquo;抽象的統(tǒng)治”�！　。�2）黑格爾指出，隨著勞動的普遍化和與之相聯(lián)的社會關(guān)系的普遍化，“一方面財富的積累增長了，因為這兩重普遍化可以產(chǎn)生最大利潤；另一方面，特殊勞動的細(xì)分和局限性，從而束縛于這種勞動的階級的依賴性和匱乏，也愈益增長。”［8］244在《法哲學(xué)原理》的第200節(jié)和243－245節(jié)，黑格爾專門討論了由勞動異化導(dǎo)致的財富不平等，這一主題在《耶拿講演》中以更激烈的方式提出：在現(xiàn)代資本主義的勞動體系中，“人的存在被投進整體的偶然性的癲狂混亂之中，人數(shù)日益增多的群體被迫從事有損健康而又沒有安全保障的勞動”，結(jié)果是“所有這些人最終都陷入不可解救的貧困中……于是世界舞臺上出現(xiàn)了巨富與赤貧的對立：財富在一個側(cè)面增長，而貧困則同時從另一側(cè)面發(fā)展”［3］439。依波利特在引述黑格爾的這些論述時提出：盡管黑格爾的《耶拿講演》未被馬克思所知，不過卻預(yù)示著馬克思即將出現(xiàn)。［3］438
     　　黑格爾的勞動論題對馬克思產(chǎn)生了重要影響。首先，這種基于政治經(jīng)濟學(xué)的哲學(xué)思考充分顯示了黑格爾哲學(xué)那種關(guān)注時代精神的現(xiàn)實感，使黑格爾成為他那個時代最前衛(wèi)的哲學(xué)家。柏耶爾認(rèn)為：“在他的生存時代和他的活動范圍以內(nèi)，黑格爾是最能科學(xué)地遠矚將來的哲學(xué)家，也是最能用經(jīng)濟原理當(dāng)作國家、政治、法權(quán)和社會觀點的理論基礎(chǔ)的哲學(xué)家。”［10］9這并非夸張。黑格爾對勞動的考察盡管還帶著思辨哲學(xué)的形式，但從其思想內(nèi)容來看，黑格爾已經(jīng)超出了德國唯心主義的內(nèi)在化論域，直接從市民社會的角度來理解勞動現(xiàn)象，從而使他的“市民社會理論”比起康德的“世界公民社會理論”，“在其建立基礎(chǔ)上要深厚得多，在其社會性上也更具體得多”。［10］7這對馬克思異化勞動理論的形成具有奠基作用。其次，由于把勞動這個最基礎(chǔ)的社會經(jīng)濟現(xiàn)象納入哲學(xué)的視界，黑格爾在方法上開創(chuàng)性地然而又是不可避免地使用了哲學(xué)與經(jīng)濟學(xué)“視界融合”的研究方法，這對后來馬克思畢生的研究方法和文本風(fēng)格都產(chǎn)生了深刻的影響。最后，黑格爾在他的時代條件下已經(jīng)開始注意勞動的某些異化現(xiàn)象，從他的辯證法思想出發(fā)，這必將導(dǎo)致某種批判性的后果，盡管黑格爾在這方面的作為十分有限，但畢竟為馬克思的批判工作準(zhǔn)備了思想條件。所以馬克思講：“因為《現(xiàn)象學(xué)》堅持人的異化……所以它潛在地包含著批判的一切要素，而且這些要素往往以遠遠超過黑格爾觀點的方式準(zhǔn)備好和加工過了。”［2］100
     　　　　
三、馬克思對黑格爾的超越：異化勞動理論
     　　盡管黑格爾的勞動論題對馬克思后來的工作具有奠基作用和積極影響，但就總體而言，黑格爾對勞動的批判從未成長為真正的對資本主義的批判，即對資本本身的批判。雖然黑格爾已經(jīng)意識到資本是“財富的直接基礎(chǔ)”，［8］211但他不可能上升到馬克思那樣的批判觀點。如盧卡奇所指出的，黑格爾即使發(fā)現(xiàn)了資本主義的種種矛盾，他也不可能解決矛盾，因為歷史的條件還不成熟。［3］435總的來說，黑格爾對勞動的理解從未超出現(xiàn)代市民社會的“合理勞動”倫理，這種理解歸根結(jié)底顯示的是資產(chǎn)階級上升時期對自己力量的信心，這與古典經(jīng)濟學(xué)的立場一脈相承。所以馬克思特別深刻地指出：“黑格爾站在現(xiàn)代國民經(jīng)濟學(xué)家的立場上……他只看到勞動的積極的方面，沒有看到它的消極的方面。”［2］101黑格爾畢生未能超出古典政治經(jīng)濟學(xué)的視界，始終把自己對勞動的理解奠基于斯密關(guān)于每個人追逐個人利益最終導(dǎo)致整個社會利益的觀點，并將其打造成特殊性與普遍性的勞動辯證法，即認(rèn)為每個人在自己勞動和享受時也在促進一切人勞動和享受，特殊個體的勞動和財富由此變成“普遍的”勞動和財富。黑格爾的這一“普遍性”觀點并不否定資本主義私有制，反而構(gòu)成了對資本主義經(jīng)濟體制的哲學(xué)辯護，因為作為黑格爾這一理論之基礎(chǔ)和原型的斯密觀點，正是對資本主義市場經(jīng)濟的“自由放任”原則的經(jīng)典表述。因此，盡管黑格爾的勞動概念已經(jīng)包含了對市民社會各種矛盾的關(guān)注，但就它終未超出古典經(jīng)濟學(xué)的視界，因而終未達到對異化勞動和資本的批判而言，它仍然是抽象的和非批判的。正是在這個意義上，馬克思說“黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神的勞動”，說他只是“在抽象的范圍內(nèi)把勞動理解為人的自我產(chǎn)生的行動”。［2］101，113
     　　馬克思接過了黑格爾的勞動論題，但把它引入一個與黑格爾完全不同的境域，這就是《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的異化勞動理論。這里需要解釋一點：學(xué)界一般認(rèn)為《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》是馬克思受黑格爾影響最強的一個文本，其中表達的思想尚未真正超越黑格爾。對此我想說明，在1843－1845年馬克思對黑格爾進行系統(tǒng)批判的過程中，《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》是一個特殊的復(fù)雜現(xiàn)象，其中馬克思對黑格爾哲學(xué)的肯定性理解和否定性理解是被放置在一起的。就勞動問題來說，雖然馬克思的異化勞動理論受到黑格爾勞動論題和異化論題的影響，但馬克思同時也對黑格爾的這些論題進行了堅決的批判，指出黑格爾即使發(fā)現(xiàn)了勞動作為人的本質(zhì)的自我確證“只有通過異化的形式才有可能”，［2］101但他對異化本身的理解卻是非批判的，他把異化理解為積極的肯定性概念，僅僅理解為勞動從特殊性變?yōu)槠毡樾赃@一積極過程，用馬克思的話說，他把異化混同于對象化。［2］113所以我認(rèn)為，馬克思的異化勞動理論盡管仍然保留著黑格爾的明顯影響，但就其已經(jīng)采取了與黑格爾完全不同的理論方向和政治立場即對資本的批判而言，異化勞動理論已經(jīng)實現(xiàn)了對黑格爾勞動論題的重大超越，主要表現(xiàn)在以下兩個方面：
     　　首先，在吸收黑格爾對勞動的歷史地、辯證地理解之基礎(chǔ)上，馬克思提出了作為人的本質(zhì)的自由勞動與資本主義條件下異化勞動的對立的學(xué)說，第一次把市民社會的勞動問題改造成一個對資本權(quán)力的批判理論。按照馬克思的說明，本真意義上的勞動應(yīng)該是一種“自由的勞動”，是人的普遍與自由的“類本質(zhì)”的實現(xiàn)方式，勞動本身應(yīng)是人的自由生命的表現(xiàn)和享受，勞動所及的對象化世界應(yīng)是“人的現(xiàn)實和人的作品”，［2］58勞動者間的關(guān)系則應(yīng)是被別人的愛所證實的勞動者自己本質(zhì)的補充［2］183－184；但是在資本主義社會，勞動的這種自由本質(zhì)被全部否定，“對勞動者來說，勞動是外在的東西……勞動者在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”［2］54。勞動的異化導(dǎo)致一系列后果：一是人失去了世界，世界不再是“人的現(xiàn)實和人的作品”，而是變成了算計、征服或反抗的對象；二是人喪失了他人，每個人都從自己的異化地位上來看待他人，這個他人不再是與自己本質(zhì)相同的“類存在者”，而只是合伙人、競爭者或者對手；三是人喪失了自身，表現(xiàn)為人的勞動只是作為謀生和致富的手段，與人的自由的“類生活”毫無關(guān)系。借助黑格爾否定辯證的思路，馬克思設(shè)想共產(chǎn)主義作為否定之否定環(huán)節(jié)，將揚棄勞動的異化形式，把勞動重新變成人的自由而全面的生命活動，在那里，“勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而是本身成了生活的第一需要”［11］305。
     　　其次，以異化勞動理論為基礎(chǔ)，馬克思對黑格爾推崇的古典經(jīng)濟學(xué)的勞動價值論進行了徹底的批判。馬克思指出，政治經(jīng)濟學(xué)關(guān)于勞動是財富的唯一本質(zhì)的觀點，第一次確認(rèn)了“財富的主體本質(zhì)”，即揚棄了把財富看成是一種在人之外并且不依賴于人的對象性存在的觀點，而把人的勞動和人本身視為財富的本質(zhì)。政治經(jīng)濟學(xué)的勞動概念“表面上承認(rèn)人、人的獨立性和自主活動等等”，其實質(zhì)卻“不過是徹底實現(xiàn)對人的否定而已，因為人本身已不再同私有財產(chǎn)的外在本質(zhì)處于外部的緊張關(guān)系中，而是人本身成了私有財產(chǎn)的這種緊張的本質(zhì)”［2］73－74。勞動成為私有財產(chǎn)的唯一本質(zhì)，這正是勞動的自我異化的一個本質(zhì)規(guī)定，因為當(dāng)勞動被斯密規(guī)定為抽象的“一般勞動”并作為財富的唯一本質(zhì)時，勞動也就完全喪失了它本初的具體性的自然規(guī)定，這正是勞動被異化的那個過程。馬克思指出，隨著勞動被異化為“一般勞動”，資本作為財富的抽象實現(xiàn)了對世界的統(tǒng)治：“勞動起初只作為農(nóng)業(yè)勞動出現(xiàn)，后來才作為一般勞動得到承認(rèn)。一切財富都成了工業(yè)的財富，成了勞動的財富，而工業(yè)是完成了的勞動，正像工廠制度是工業(yè)的即勞動的發(fā)達的本質(zhì)，而工業(yè)資本是私有財產(chǎn)的完成了的客觀形式一樣。”［2］76－77
     　　如前所述，勞動在每一個社會都存在，但只有在資本主義時代才獲得重大的社會歷史意義。古典政治經(jīng)濟學(xué)第一次揭示了勞動的社會歷史內(nèi)容，以此表達了資本主義上升時期的時代精神；黑格爾又將其提升為現(xiàn)代性的一個哲學(xué)問題，進一步描述了近代資產(chǎn)階級市民社會的結(jié)構(gòu)及其矛盾；最后，馬克思的異化勞動理論，盡管只是對資本主義社會的一個人本學(xué)批判，但就勞動問題本身來說，這卻是一次革命性的進展，即第一次將勞動問題推進為一個批判理論問題——對資本主義的徹底否定性理解。對現(xiàn)代哲學(xué)的發(fā)展來說，馬克思的異化勞動理論具有劃時代意義。哈貝馬斯認(rèn)為，馬克思勞動理論的提出，實現(xiàn)了西方近代哲學(xué)從反思哲學(xué)到實踐哲學(xué)的轉(zhuǎn)型，從此以后，現(xiàn)代性的最高原則不再是認(rèn)知主體的反思，而是生產(chǎn)主體的勞動，他在對比“反思哲學(xué)”和“實踐哲學(xué)”之后得出結(jié)論：“在實踐哲學(xué)看來，構(gòu)成現(xiàn)代性原則的不是自我意識，而是勞動。”［12］73
     　　　　
四、作為哲學(xué)概念的“勞動”與作為經(jīng)濟學(xué)概念的“生產(chǎn)”
     　　馬克思的勞動概念在20世紀(jì)遇到了西方馬克思主義的質(zhì)疑，其中最重要的一個批評是針對馬克思作為人的自我實現(xiàn)的“自由勞動”概念。簡言之，這個批評認(rèn)為：當(dāng)青年馬克思提出真正自由的勞動把世界變?yōu)?ldquo;人的作品和人的現(xiàn)實”，并讓勞動者“在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身”，［2］58他實際上是“把勞動比作藝術(shù)家的創(chuàng)造性生產(chǎn)。在藝術(shù)作品中，藝術(shù)家把他自身的本質(zhì)力量釋放出來，并在凝神觀賞中再次占有自己的作品”［12］73。這種自由勞動的概念是一種“生產(chǎn)美學(xué)”，當(dāng)馬克思把這種生產(chǎn)美學(xué)轉(zhuǎn)移到“類的勞動生活”當(dāng)中時，他把社會勞動看作勞動者的集體自我實現(xiàn)。批評者進一步提出，像馬克思這樣把勞動和自我全面實現(xiàn)的個體理想結(jié)合起來，“只有根據(jù)浪漫主義所美化的手工勞動原型才具有一定的可信度”，工業(yè)勞動的發(fā)展卻在不斷淘汰這種前資本主義的手工工作模式。［12］75
     　　當(dāng)然，馬克思最后放棄了這種理想化的手工勞動模式，而轉(zhuǎn)向了大工業(yè)的生產(chǎn)實踐。值得注意的是，國內(nèi)有的研究者又據(jù)此認(rèn)為：在馬克思的著作中，哲學(xué)的“勞動”范疇（即自由自覺的勞動）是一個人本學(xué)的概念，是青年馬克思的不成熟的思路；從哲學(xué)的“勞動”范疇向經(jīng)濟學(xué)的“生產(chǎn)”范疇的推進，才標(biāo)志著馬克思思想的成熟，因為經(jīng)濟學(xué)的生產(chǎn)概念更接近（或已經(jīng)屬于）歷史唯物主義的概念體系。　　這就提出了一些值得探討的問題：作為哲學(xué)概念的“自由勞動”概念是青年馬克思的不成熟的思想嗎？這個哲學(xué)的“自由勞動”概念和后來馬克思經(jīng)濟學(xué)分析中的“生產(chǎn)”概念又是什么關(guān)系？
     　　首先可以肯定，西方馬克思主義關(guān)于馬克思的自由勞動是以被理想化的手工勞動為原型的一種生產(chǎn)美學(xué)概念的解讀，是一個不能成立的臆斷，因為馬克思后來確實把注意力從勞動問題轉(zhuǎn)向了以大工業(yè)為基礎(chǔ)的經(jīng)濟學(xué)的生產(chǎn)問題。從哲學(xué)的自由勞動概念到經(jīng)濟學(xué)的生產(chǎn)概念，可以看作馬克思思想的一次否定性發(fā)展，其目的是為了把批判的勞動理論置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)上，因為現(xiàn)代人的勞動只能實現(xiàn)為大工業(yè)的生產(chǎn)體系，這一點早在黑格爾那里就已經(jīng)指明。所以我們看到，在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思在初次提出“自由勞動”概念的同時，就已經(jīng)把注意的焦點投向工業(yè)：如果勞動是“人的自我確證的本質(zhì)”，則“工業(yè)是完成了的勞動”。［2］101，77馬克思充分肯定大工業(yè)的歷史意義：工業(yè)是“一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”，是“人的本質(zhì)力量的公開的展示”，［2］88－89“在這里人第一次占有他自己的和自然的力量，使自己對象化，為自己創(chuàng)造人的生活的條件。”［13］257在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思肯定了工業(yè)帶來的生產(chǎn)力的巨大進步，包括“一切生產(chǎn)工具的迅速改進，交通的極大便利”等等。［14］276　　但是另一方面，如果據(jù)此斷言，從哲學(xué)的“勞動”概念到經(jīng)濟學(xué)的“生產(chǎn)”概念是馬克思的理論觀點從不成熟到成熟的一次成長，則同樣不能成立。第一，我們需要搞清馬克思文本中“生產(chǎn)”與“勞動”這兩個重要概念的關(guān)系。與表征人的本質(zhì)的哲學(xué)的“勞動”概念不同，馬克思主要是在資本主義經(jīng)濟的問題域內(nèi)談?wù)?ldquo;生產(chǎn)”的，所謂經(jīng)濟學(xué)的“生產(chǎn)”概念就是“生產(chǎn)性勞動”，按馬克思的規(guī)定，只有“生產(chǎn)資本的勞動”或“創(chuàng)造剩余價值的勞動”才是“生產(chǎn)性勞動”，或者換一個說法：“勞動只有在它生產(chǎn)了它自己的對立面時才是生產(chǎn)勞動。”［15］264，290所以馬克思認(rèn)為斯密關(guān)于“生產(chǎn)勞動”和“非生產(chǎn)勞動”的劃分是正確的，［15］231這樣理解的“生產(chǎn)勞動”實際上與斯密著名的作為財富本質(zhì)的“一般勞動”概念相一致，由此可知，所謂經(jīng)濟學(xué)的“生產(chǎn)”概念也就是資本主義市場經(jīng)濟中的牟利活動，根本不代表馬克思對人的生存方式的任何肯定性觀點，所以不能說它是對哲學(xué)的自由勞動概念的一次超越。第二，馬克思的經(jīng)濟學(xué)“生產(chǎn)”概念的另一個重要語境是工業(yè)，而馬克思所談的工業(yè)只能是資本主義工業(yè)。所以，在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思在肯定工業(yè)是人的本質(zhì)力量的展示的眾多論述中，總是作出如下限定：這種展示是“以異化的形式呈現(xiàn)在我們面前”的。［2］89在《1857－1858年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思更嚴(yán)格地規(guī)定，工業(yè)是資本主義的主要形式，“與資本相適應(yīng)的生產(chǎn)方式，只能有兩種形式：工廠手工業(yè)和大工業(yè)。……在后一種情況下，占統(tǒng)治地位的是勞動力的結(jié)合和科學(xué)力量的應(yīng)用，在這里，勞動的結(jié)合和所謂勞動的共同精神都轉(zhuǎn)移到機器等等上面去了。”［15］588由此可知，在馬克思的著作中，以資本主義大工業(yè)為前提的經(jīng)濟學(xué)的“生產(chǎn)”概念作為一個批判性的概念，并不具有比哲學(xué)的自由勞動概念更高的含義。
     　　這里的更深層問題是如何看待“自由勞動”這一哲學(xué)概念在馬克思整個批判學(xué)說中的位置。馬克思“自由勞動”的哲學(xué)概念是在1844年《巴黎筆記》中提出的。不可否認(rèn)，此時的馬克思正處在費爾巴哈人道主義的強烈影響下，而且“自由勞動”這個概念本身又受到黑格爾對勞動的歷史性解釋和赫斯“自由的合乎人性的勞動”的觀點的重要啟示；但認(rèn)為“自由勞動”是青年馬克思的不成熟概念的看法卻不能成立。因為從思想本身的邏輯來看，把超越了現(xiàn)實中的外在強制性的、全面而自由的勞動規(guī)定為人的本真意義的存在方式，是馬克思關(guān)于人的存在問題的重大哲學(xué)創(chuàng)見，它不僅是馬克思表征人類解放和共產(chǎn)主義理想不可缺少的概念，而且構(gòu)成了馬克思對資本主義異化批判的基本理論前提。從馬克思的文本來看，“自由勞動”決不是《巴黎手稿》中的偶然提法，而是馬克思畢生堅持的一個提法：在《德意志意識形態(tài)》中表述為“作為人的自主活動的勞動”；在《哥達綱領(lǐng)批判》中則表述為“勞動不僅是謀生手段，而且本身成了生活的第一需要”。特別要指出的是，在《資本論》及其手稿中，馬克思在對資本主義生產(chǎn)作科學(xué)而系統(tǒng)的分析的同時，仍然堅持使用“真正自由的勞動”這一哲學(xué)概念，比如在討論斯密把勞動當(dāng)成一種詛咒和犧牲的觀點時，馬克思指出，斯密的觀點只有針對奴隸勞動、農(nóng)奴勞動和雇傭勞動才是對的，在那里，“勞動始終是令人厭惡的事情，始終表現(xiàn)為外在的強制勞動，而與此相反，不勞動卻是‘自由和幸福’。”［15］615馬克思認(rèn)為自由的勞動與此相反，它“使勞動成為吸引人的勞動，成為個人的自我實現(xiàn)”，因為這種勞動的意義“是由必須達到的目的和為達到這個目的而必須由勞動來克服的那些障礙所提供的。但是克服這些障礙本身，就是自由的實現(xiàn)，而且進一步說，外在目的失掉了單純外在自然必然性的外觀，被看作個人自己提出的目的，因而被看作自我實現(xiàn)，主體的對象化，也就是實在的自由，——而這種自由見之于活動恰恰就是勞動，——這些也是亞當(dāng)•斯密料想不到的。”［15］615
     　　綜上所述，本文認(rèn)為，在馬克思的整個理論結(jié)構(gòu)中，哲學(xué)的“勞動”概念和經(jīng)濟學(xué)的“生產(chǎn)”概念代表著兩個不同的方面：前者用來表征共產(chǎn)主義的最高理想，后者則是對資本主義現(xiàn)實的批判性概念。由于現(xiàn)實歷史中的勞動生產(chǎn)體系一直是資本主義工業(yè)生產(chǎn)，所以馬克思必須借助“自由勞動”這一哲學(xué)概念來表達其未來的社會理想，這就是馬克思在《資本論》等著作的經(jīng)濟學(xué)分析中始終不放棄該哲學(xué)概念的原因。馬克思的勞動—生產(chǎn)理論乃至馬克思的全部批判理論，也因此而呈現(xiàn)出一種哲學(xué)和經(jīng)濟學(xué)互相交融、互相支持的綜合文本形態(tài)。
    
參考文獻：
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［15］馬克思恩格斯全集：第30卷.北京：人民出版社，1995.

Labor as Viewed in Philosophy and Economics
—— A Microstudy of Hegelian Heritage to Marxist Theory
ZHANG  Dun
(Research Center for Basic Philosophical Theories, Jilin University, Changchun 130012, China)   Abstract: As a major theoretical issue, labor is a consequence of the modern capitalist development. From labor value theory of classical political economy and Hegel's dialectics of labor to Marxist labor theory of alienation, there exists a profound relationship of ideological inheritance. In a word, the classical political economy of labor pioneers to expose what social history is, so as to demonstrate the western capitalist spirit at its rising age, and Hegel turns it into a philosophic issue of modernity, further describing the structure and conflicts of modern civil society; Eventually, Marx develops the labor theory into a critical philosophy, making possible a thorough negation of capitalism. In the totality of Marx' theories, the philosophy of labor and the economic concept of production present two different realities: ideal society and realistic criticism.
     Keywords: labor; free labor; alienated labor; Marx; Hegel; classical political economy
(責(zé)任編輯 王浩斌)

文章來源：《南京大學(xué)學(xué)報》2006年

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  本文關(guān)鍵詞：哲學(xué)經(jīng)濟學(xué)視域中的勞動論題——關(guān)于馬克思與黑格爾理論傳承關(guān)系的微觀研究，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。