本文關(guān)鍵詞：馬克思的群眾觀及其哲學(xué)變革，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

　　馬克思的群眾觀是其哲學(xué)的重要內(nèi)容，甚至是一個根本性的內(nèi)容，是理論走進(jìn)“群眾”的典范，也是哲學(xué)永葆生機和活力的典范。但馬克思的群眾觀所具有的內(nèi)涵、意蘊、地位和價值至今沒有被給予合理而充分地領(lǐng)會和把握。這種狀況必然影響對馬克思哲學(xué)革命性質(zhì)的全面和深刻的理解，進(jìn)而也影響對于馬克思主義哲學(xué)發(fā)展有效方式的理解和把握。

　　一、“群眾”：馬克思哲學(xué)中的一個核心概念

　　哲學(xué)在“群眾”之外，或者“群眾”在哲學(xué)之外，一直是西方哲學(xué)史的思想主流。馬克思的哲學(xué)使命決定他必然要對這種狀況進(jìn)行徹底批判和根本變革。在徹底批判和根本變革這種狀況的過程中，馬克思運用“新唯物主義”[1]建構(gòu)了自身的“群眾”概念，而馬克思建構(gòu)自身的“群眾”概念的過程也是他對已有的哲學(xué)關(guān)于“群眾”的理解進(jìn)行徹底批判和根本變革的過程。變革之后的“群眾”概念與馬克思以前的哲學(xué)關(guān)于“群眾”的理解具有了根本的區(qū)別。從此，馬克思的“群眾”概念就成為支撐馬克思的群眾觀及其哲學(xué)變革的一個核心概念。

　　“群眾”在英文中由crowd或者mass來表示,主要指稱“在社會中沒有權(quán)力和影響并且是被認(rèn)為缺乏教育的普通人”。[2]而“權(quán)力”主要是指調(diào)配和使用各種資源的能力。如果進(jìn)一步細(xì)分的話，它又包含著強制力、影響力、權(quán)威、武力和操縱等。而“強制力存在于Ａ通過威脅進(jìn)行剝奪來獲得Ｂ的服從的狀態(tài)中”，“影響力存在于Ａ‘沒有訴諸某種隱蔽的或者明顯的嚴(yán)厲剝奪的威脅而引起［Ｂ］改變其做法’的狀態(tài)中。在涉及到權(quán)威的情形中，‘由于Ｂ依據(jù)他自己的價值承認(rèn)［Ａ］的命令是合理的，所以他才服從’——或者因為其內(nèi)容是正當(dāng)?shù)呐c合理的，或者因為它通過某種正當(dāng)?shù)呐c合理的程序已經(jīng)得以實現(xiàn)。在存在武力的情形中，Ａ在面對Ｂ不服從的時候通過Ｂ在服從與不服從之間進(jìn)行選擇的機會來實現(xiàn)其目標(biāo)。操縱因而就是（區(qū)別于強制力、影響力和權(quán)威的）武力的某個‘方面’或者亞概念，因為在這里，‘當(dāng)服從者沒有認(rèn)識到加之于他身上的命令的來源或確切性質(zhì)時，服從卻隨之發(fā)生了’”。[3]另外，在階級社會里，教育資源總是稀缺的，因此，它的供給必然是非常有限的。這就決定教育必然只向有一定社會權(quán)力和影響力的人開放。這樣一來，統(tǒng)治階級必然是能夠充分享受教育資源并具有相當(dāng)社會權(quán)力和社會影響力的群體。在此語境里，統(tǒng)治階級與作為群眾的被統(tǒng)治階級在調(diào)配和使用各種資源的能力上必然不是平等的。統(tǒng)治階級不僅是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，而且是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量，而那些不能支配物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級——群眾，也必然不能支配精神生產(chǎn)資料。

　　因此，在階級社會中，群眾僅僅被統(tǒng)治階級當(dāng)作維護(hù)自身統(tǒng)治的工具或者手段。這樣的群眾觀貫穿于前資本主義社會和資本主義社會的始終。在前資本主義社會，統(tǒng)治階級的一切目的都是為了鞏固自身的統(tǒng)治，并使其永遠(yuǎn)維續(xù)下去，而群眾只是他們的一個操弄對象，即使是在孟子呼喊出“民為貴，社稷次之，君為輕”的語境里，群眾也不可能成為社會發(fā)展的目的，而只能成為一種工具，因此，所謂的“民本”政治不過是一種治民之術(shù)，其目的是為了維系統(tǒng)治階級的統(tǒng)治。[4]在封建社會后期，資產(chǎn)階級出于對封建統(tǒng)治者的殘酷壓迫和剝削的不滿，便聯(lián)合勞苦大眾（即群眾）進(jìn)行革命，于是，西方世界開始了一系列的資產(chǎn)階級革命。資產(chǎn)階級通過所謂“民主”來穩(wěn)固其統(tǒng)治。在資產(chǎn)階級的所謂“民主”語境里，對群眾價值的重視似乎與前資本主義社會有了很大的不同，但是，英國歷史學(xué)家克里斯托夫•黑爾一針見血地指出：資產(chǎn)階級的“議會最高權(quán)力的建立，法規(guī)的建構(gòu)，毫無疑問主要是為了有產(chǎn)者的利益的”。[5]在此語境里，群眾在資本主義社會里仍然只是一種維護(hù)資產(chǎn)階級統(tǒng)治的工具而已。即使“民主”的提法很高調(diào)，但資產(chǎn)階級的所謂“民主”仍然只是實質(zhì)性“不民主”的遮羞布。

　　特定時代的政治哲學(xué)必然反映特定時代的社會狀況，因此，在思想譜系中，群眾在特定社會之中的價值和作用，除了被領(lǐng)會為工具或者手段之外就再也不存在別的可能性了。因此，，群眾不可能以主體身份或者作為社會發(fā)展的目的進(jìn)入思想家的視野，更不可能以主體身份或者作為社會發(fā)展的目的進(jìn)入哲學(xué)家的視野。“哲學(xué)家的任務(wù)，就是要‘記起’超驗的相，以恢復(fù)對萬事萬物其真實的起因與根源的直接認(rèn)識�！� [6]這樣一來，群眾要么只是作為一種純粹抽象進(jìn)入哲學(xué)家的視野，[7]要么只是作為一群“不定型”的“烏合之眾”而成為哲學(xué)家們所貶斥或者譏諷嘲笑的對象。[8]這種脫離群眾現(xiàn)實的哲學(xué)必然只能“馳騁于純粹的思維領(lǐng)域，毫不關(guān)心現(xiàn)實世界”，更“不查看思維如何能與現(xiàn)實結(jié)合起來……以過分鄙視和輕蔑的態(tài)度，將現(xiàn)實世界置于一旁”。[9]這樣的思想發(fā)展?fàn)顩r肯定不能被力圖在解釋世界的基礎(chǔ)上改變世界的馬克思所接受。

　　因此，馬克思便利用“新唯物主義”對“群眾”進(jìn)行了系統(tǒng)的考察和分析。馬克思系統(tǒng)地考察和分析“群眾”的過程，也是他對已有的哲學(xué)關(guān)于“群眾”的理解進(jìn)行深刻批判和根本改造的過程。

　　首先，馬克思恩格斯闡明了他們考察作為“從事實際活動的人”的基本方法。他們指出，他們以前的哲學(xué)所使用的“考察方法”或者是只“從意識出發(fā)”，把意識看做是有生命的個人的“唯心主義”方法，或者是只能用“抽象的經(jīng)驗主義”方法，而他們自身所使用的則是“新唯物主義”的方法，這種方法就是把意識看作是人實踐活動的結(jié)果的方法[10]

　　其次，馬克思恩格斯運用階級分析方法來審視“群眾”。由于“一切階級斗爭都是政治斗爭”，[11]而且政治斗爭的核心問題始終是一定階級的政治統(tǒng)治，[12]因此，在階級社會里，社會必然都被分解為“統(tǒng)治階級”和“被統(tǒng)治階級”或者“剝削階級”和“被剝削階級”。[13] “統(tǒng)治階級”或者“剝削階級”“在每一時代”都“支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料，同時也支配著精神生產(chǎn)資料”，而“被統(tǒng)治階級”或者“被剝削階級”不能支配物質(zhì)生產(chǎn)資料，也不能支配精神生產(chǎn)資料，所以，他們只能是“隸屬于”“統(tǒng)治階級”或者“剝削階級”的。[14]

　　再次，馬克思恩格斯揭示了“群眾”的歷史特征和時代特征。他們認(rèn)為，“從事實際活動的人”的歷史不是思辨的歷史，而是“行動著的群眾”的歷史，而是“經(jīng)驗的活動”的歷史，而是“經(jīng)驗的活動的經(jīng)驗的利益”的歷史。因此，“歷史活動”必然是“群眾的活動”，而且“隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大。” [15]馬克思所處的時代所具有的一個典型特征就是“無產(chǎn)階級”或者“工人階級”作為一支獨立的政治力量登上歷史舞臺。[16]由于無產(chǎn)階級是一個“只能靠出賣勞動力來過活” [17] [18]的階級，是一個“被戴上徹底的鎖鏈的階級”，是“一個并非市民社會階級的市民社會階級”，是一個“表明一切等級解體的等級”，是“一個由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域”，[19]是一個“推翻資本主義生產(chǎn)方式和最后消滅階級” [20]的階級。因此，“歷史的真正的……動力”，“與其說是個別人物”，不如說是由無產(chǎn)階級所組成的廣大群眾。馬克思還通過考察“資本和勞動的關(guān)系”，第一次科學(xué)地說明了資本主義條件下的“群眾”是如何轉(zhuǎn)變成“無產(chǎn)階級”的。在馬克思看來，資本的歷史就是資本主義條件下的“群眾”變成“無產(chǎn)階級”的歷史，因此，“資本的積累就是無產(chǎn)階級的增加”。[21]這樣一來，只有資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的“群眾”才能變成“無產(chǎn)階級”，或者“無產(chǎn)階級”只能是資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的“群眾”。

　　最后，馬克思恩格斯首次在自身的哲學(xué)中賦予“群眾”以主體地位和目的性價值。馬克思指出：“要使社會的新生力量很好地發(fā)揮作用，就只能由新生的人來掌握它們，而這些新生的人就是工人。工人……是現(xiàn)代的產(chǎn)物……歷史本身就是審判官，而無產(chǎn)階級就是執(zhí)刑者”。[22]同時，馬克思還注意到群眾自身的“不定型”的存在事實以及由此可能會給無產(chǎn)階級革命所帶來的麻煩。在巴黎公社革命后，馬克思提出：“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器，并運用它來達(dá)到自己的目的�！� [23]無產(chǎn)階級只有在物質(zhì)上和精神上充分地武裝起來并同資產(chǎn)階級進(jìn)行堅持不懈的斗爭才能實現(xiàn)自己的目的，才能由此充分地體現(xiàn)出自身的主體地位來。因此，“在工人階級在組織上還沒有發(fā)展到足以對統(tǒng)治階級的集體權(quán)力即政治權(quán)力進(jìn)行決定性攻擊的地方，工人階級無論如何必須不斷地進(jìn)行反對統(tǒng)治階級政策的鼓動……從而使自己在這方面受到訓(xùn)練。否則，工人階級仍將是統(tǒng)治階級手中的玩物”。[24]無產(chǎn)階級革命就是在解放全人類的基礎(chǔ)上解放自身，最終是通過“每個人的自由發(fā)展”來實現(xiàn)“一切人的自由發(fā)展”。[25]

　　綜合而言，馬克思所建構(gòu)的“群眾”概念具有如下幾個方面的特點：第一，“群眾”既是一個集合性概念，又是一個個體性概念，它既指稱“從事實際活動的”“一切人”，又指稱“從事實際活動的”“每個人”。第二，“群眾”既是一個事實性概念，又是一個生成性概念，它既描述了“從事實際活動的人”已經(jīng)創(chuàng)造的歷史（當(dāng)然包含著“群眾”之“不定型”的事實性存在），又描述了“從事實際活動的人”不斷改寫自身的歷史的過程（當(dāng)然包含著“群眾”不斷對自身的“不定型”之事實性存在的超越）。第三，“群眾”既是一個時代性概念，又是一個開放性概念，它既描述了特定時代下“從事實際活動的人”的實踐特征和內(nèi)容，又把對這種結(jié)果的描述置放在開放性的境域之中。第四，“群眾”既是社會發(fā)展的目的，也是社會發(fā)展的工具或者手段，因此，“群眾”既是歷史的主體，也是歷史的客體。

　　因而，馬克思的“群眾”概念就具有了幾方面的具體內(nèi)涵：從廣義上講，它主要指稱“從事實際活動的人”，在此意義上，它與作為普通人的“人民”或者“庶民”是可以通假的；在階級社會里，它主要指稱“被統(tǒng)治階級”或者“被剝削階級”；在資本主義社會里，它主要指稱“無產(chǎn)階級”或者“工人階級”。這就是馬克思在“群眾”概念上與他以前哲學(xué)的根本區(qū)別。

　　二、“群眾的世界”：馬克思實現(xiàn)哲學(xué)根本轉(zhuǎn)向的真正切入點

　　由于以前的哲學(xué)把“群眾”排除在自身的視野之外，因此，馬克思以前的哲學(xué)家所聚焦的歷史、實踐和整體就只能存在于哲學(xué)家的世界，亦即少數(shù)人的世界，或者“社會的社會”之中。要揭示無產(chǎn)階級進(jìn)入歷史的奧秘，馬克思必然把自身的哲學(xué)目光聚焦于“群眾的世界”或“群眾的社會”，[26]并以此作為實現(xiàn)哲學(xué)根本轉(zhuǎn)向的真正切入點。

　　在馬克思恩格斯看來，“哲學(xué)家的世界”與“群眾的世界”發(fā)生分殊是“從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候”開始的。從此以后，哲學(xué)家僅僅通過思維或者意識“擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等”。雖然意識剛開始還是“社會的產(chǎn)物”，還是人們“對直接的可感知的環(huán)境的一種意識，是對處于開始意識到自身的個人之外的其他人和其他物的狹隘聯(lián)系的一種意識”，還“是對自然界的一種意識”，[27]但是，隨著哲學(xué)家越來越遠(yuǎn)離“群眾的世界”，哲學(xué)家的思想所聚焦的歷史、實踐和整體也就越來越脫離群眾的歷史、實踐和整體，從而造成哲學(xué)家的思想或者觀念在群眾之中越來越不具備公度性或共通感。在階級社會里，作為統(tǒng)治階級的精神生產(chǎn)者的一部分——哲學(xué)家開始精心“把占統(tǒng)治地位的思想同進(jìn)行統(tǒng)治的個人分割開來”；然后通過“概念的自我規(guī)定”賦予統(tǒng)治階級的思想以某種神秘外觀；再通過“理性的狡黠”磨掉其神秘痕跡并抹上自然的靈光。[28]由此，哲學(xué)家不僅賦予了統(tǒng)治階級的精神生產(chǎn)以某種普遍性的幻相，而且也賦予了其自身的存在以某種普遍性的幻相。在統(tǒng)治階級和哲學(xué)家的思想所具有的普遍性幻相被揭穿以前，對其影響所進(jìn)行的合理性和合法性的確認(rèn)也就被認(rèn)為是很自然的；以哲學(xué)家的思想代替群眾的思想也就被認(rèn)為是很自然的。其結(jié)果是，“群眾的世界”必然被消融在“哲學(xué)家的世界”之中。

　　那么，什么是“哲學(xué)家的世界”呢？在筆者看來，馬克思視閾中的“哲學(xué)家的世界”就是哲學(xué)家存在的特有場域。它是哲學(xué)家僅僅用邏輯體系和概念演繹等方式和材料構(gòu)筑起來的超驗世界，是“僵死的事實的匯集”，是“想象的主體的想象活動”，[29]是缺乏“世俗基礎(chǔ)”[30]的思想歷史。由于哲學(xué)家的存在方式主要是形而上的方式，因此，“哲學(xué)家的世界”主要是一種形而上的世界�！罢軐W(xué)家的世界”由此被馬克思指認(rèn)為“真理的彼岸世界”。[31]

　　這就決定了馬克思以前的哲學(xué)的歷史觀、實踐觀和整體觀很難或者根本不可能觀照到哲學(xué)家之外的“群眾的世界”中去。在此語境下，成為少數(shù)人的哲學(xué)家之“孤寂”思想的寫照和“沉默”精神[32]的表達(dá)就成為它們的必然選擇

　　針對哲學(xué)僅僅將基本問題域局限在“哲學(xué)家的世界”里并由此導(dǎo)致哲學(xué)完全脫離群眾的狀況，馬克思很早就表達(dá)了要通過“意識改革”[33]來根本翻轉(zhuǎn)這種思維傾向的想法。在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中他就具體而明確地闡發(fā)了這種翻轉(zhuǎn)的思路：“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學(xué)的批判變成對政治的批判。” [34]馬克思恩格斯還強調(diào)：“須要‘把哲學(xué)擱在一旁’”，“須要跳出哲學(xué)的圈子并作為一個普通的人去研究現(xiàn)實�！� [35]

　　而馬克思恩格斯所指稱的“現(xiàn)實”是把“群眾的世界”包括在內(nèi)的社會現(xiàn)實，因此，它是指“以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動的一定的個人”在一定的歷史條件下所發(fā)生的“一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系”；是指可以通過經(jīng)驗來揭示的“社會結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)同生產(chǎn)的聯(lián)系”；[36]是后來被讓•保羅•薩特所指認(rèn)的“工人群眾的沉重存在”。[37]

　　筆者認(rèn)為，馬克思的理論旨趣決定馬克思語境下的“群眾的世界”必然具有如下幾個方面的特點：（１）它是現(xiàn)實的人的生產(chǎn)與生活的世界；（２）它是現(xiàn)實的人的能動的活動過程；（３）它是蘊藏著變革現(xiàn)存世界的物質(zhì)力量的生動性世界。因此，它是“真理”的“此岸世界”，[38]是不能被“哲學(xué)家的世界”隨意消融、代替或遮蔽的客觀存在。

　　要揭示無產(chǎn)階級進(jìn)入歷史的真正奧秘，馬克思就需要把自身的哲學(xué)視野擴展到“哲學(xué)家的世界”之外的“群眾的世界”之中去，就需要深刻地揭露和批判他以前的哲學(xué)的普遍性的虛假幻相，就需要根本消解哲學(xué)家以自身的世界對“群眾的世界”所進(jìn)行的消融和遮蔽，就需要徹底消除“兩種世界”之間的歷史壁壘給未來的哲學(xué)發(fā)展所造成的思想障礙。而實現(xiàn)哲學(xué)的這種根本性翻轉(zhuǎn)，在馬克思看來，最實際的切入點就是從根本上轉(zhuǎn)換哲學(xué)的基本問題域，即由哲學(xué)僅僅關(guān)注“哲學(xué)家的世界”轉(zhuǎn)換到“未來哲學(xué)”對“哲學(xué)家的世界”和“群眾的世界”的雙重關(guān)注，并以“群眾的世界”作為主要或者基本的關(guān)注區(qū)域。隨著馬克思把自身的哲學(xué)目光聚焦于“群眾的世界”，馬克思哲學(xué)在基本問題域上的轉(zhuǎn)換與拓新就有了可能。由此，馬克思哲學(xué)超越其以前的哲學(xué)也便具備了真正的起點。

　　注釋：

　　[1]《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年,第502頁｡

　　[2] 參見《朗文當(dāng)代高級英語詞典》,北京:外語教學(xué)與研究出版社,2004年,第1207頁｡

　　[3] 史蒂文•盧克斯:《權(quán)力:一種激進(jìn)的觀點》,彭斌譯,南京:江蘇人民出版社,2008年,第9—10頁｡

　　[4] 陳先達(dá):《唯物史觀視野中的“以人為本”》,《中國人民大學(xué)學(xué)報》2004年第4期｡

　　[5] Christopher Hill, The Purtian Revolution,轉(zhuǎn)引自Howard Zinn, A People’s History of the United States, New York: Harper &Row Publishers,1980,p.74.

　　[6] 理查德•塔納斯:《西方思想史》,吳象嬰等譯,上海:上海社會科學(xué)院出版社,2007年,第44—45頁｡

　　[7] 根據(jù)趙汀陽的研究,群眾因為基督教的作用而在精神上表現(xiàn)為具有高度相似性的“人們”,群眾概念是一個無限開放的通用概念,群眾不是一個特定集團｡這種以形上彼在來定義群眾的傾向成為基督教之后的思想主流｡(參見趙汀陽:《壞世界研究——作為第一哲學(xué)的政治哲學(xué)》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2009年,第208—209頁)｡

　　[8] 自柏拉圖以來,西方哲學(xué)就以這樣的思想傳統(tǒng),即“哲學(xué)家高于普通人､心智和靈魂高于物質(zhì)､先存在的理想的型高于現(xiàn)象世界､絕對的東西高于相對的東西､死后的精神生活高于眼前的物質(zhì)生活”(理查德•塔納斯:《西方思想史》,第47頁)｡作為哲學(xué)主流｡在這種語境里,“群眾”只能成為“普通人”､成為“物質(zhì)”性的存在､屬于“現(xiàn)象世界”等等｡因此,在黑格爾的眼里,“群眾”只能成為“一群無定形的東西”,而且“他們的行動完全是自發(fā)的､無理性的､野蠻的､恐怖的”,“群眾”就是一群“無組織的集體”,這樣,“國家中的任何一個環(huán)節(jié)都不應(yīng)該象無機的群體那樣行動”｡黑格爾:《法哲學(xué)原理》,范揚等譯,北京:商務(wù)印書館,1961年,第323頁)｡在鮑威爾那里,“群眾是革命剩下來的渣滓”｡(轉(zhuǎn)引自《陳先達(dá)文集第二卷•馬克思早期思想研究》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2006年,第138頁)｡而且,在“歷史上的一切偉大的活動之所以一開始就是不合時宜的和沒有取得富有影響的功效,正是因為群眾對這些活動表示關(guān)注和懷有熱情”｡(轉(zhuǎn)引自《馬克思恩格斯文集》第1卷,第286頁)｡沿著這種思想譜系,勒龐也把“群眾”指稱為“自覺的個性喪失,情感和思想轉(zhuǎn)到一個全新的方向上去”的烏合之眾,而且這群人“不具備理性思考的能力,卻常常會在付諸行動的問題上操之過急”｡(古斯塔夫•勒龐:《烏合之眾:大眾心理研究》,陳天群譯,南昌:江西人民出版社,2010年,第14､5頁)

　　[9] 費希特:《對德意志民族的演講》,梁志學(xué)等譯,沈陽:遼寧教育出版社,2003年,第208頁｡

　　[10] 參見《馬克思恩格斯文集》第1卷,第525—526頁｡

　　[11]《馬克思恩格斯文集》第2卷,北京:人民出版社,2009年,第40頁｡

　　[12] 參見趙曜等主編:《馬克思列寧主義基本問題》,北京:中共中央黨校出版社,2001年,第11頁｡

　　[13]《馬克思恩格斯文集》第3卷,北京:人民出版社,2009年,第459頁｡

　　[14] 參見《馬克思恩格斯文集》第1卷,第550頁｡

　　[15]《馬克思恩格斯文集》第1卷,第287頁｡

　　[16] 參見《馬克思恩格斯文集》第4卷,北京:人民出版社,2009年,第304頁｡

　　[17] 英國馬克思主義史學(xué)家湯普森也認(rèn)為:“在1790年至1830年之間這段時期內(nèi)最明顯的事實仍然是‘工人階級’的形成……這不僅是經(jīng)濟史上,而且是政治史和文化史上的事實｡”(參見愛德華•湯普森:《英國工人階級的形成》,錢乘旦等譯,南京:譯林出版社,2001年,第211頁)

　　[18]《馬克思恩格斯文集》第6卷,北京:人民出版社,2009年,第42頁｡

　　[19]《馬克思恩格斯文集》第1卷,第16､17頁｡

　　[20]《馬克思恩格斯文集》第5卷,北京:人民出版社,2009年,第18頁｡

　　[21]《馬克思恩格斯文集》第5卷,第708—709頁｡

　　[22]《馬克思恩格斯文集》第2卷,第580—581頁｡

　　[23]《馬克思恩格斯文集》第3卷,第151頁｡

　　[24]《馬克思恩格斯文集》第10卷,北京:人民出版社,2009年,第369頁｡

　　[25]《馬克思恩格斯文集》第2卷,第53頁｡

　　[26] 在馬克思的著述中,“群眾的世界”被表述為“群眾的社會”,而“哲學(xué)家的世界”被表述為“社會的社會”｡(參見《馬克思恩格斯文集》第1卷,第301頁)為了便于研究和考察,在本文中,筆者多處使用了“哲學(xué)家的世界”和“群眾的世界”這樣的表述｡

　　[27]《馬克思恩格斯文集》第1卷,第534､533—534頁｡

　　[28] 參見《馬克思恩格斯文集》第1卷,第553頁｡

　　[29]《馬克思恩格斯文集》第1卷,第526頁｡

　　[30]《馬克思恩格斯文集》第1卷,第531頁｡

　　[31]《馬克思恩格斯文集》第1卷,第4頁｡

　　[32] 黑格爾:《小邏輯》,賀麟譯,北京:商務(wù)印書館,1980年,第30頁｡

　　[33]《馬克思恩格斯全集》第1卷,北京:人民出版社,1956年,第418頁｡

　　[34]《馬克思恩格斯文集》第1卷,第4頁｡

　　[35]《馬克思恩格斯全集》第3卷,北京:人民出版社,1960年,第262頁｡

　　[36]《馬克思恩格斯文集》第1卷,第523—524頁｡

　　[37] 讓•保羅•薩特:《辯證理性批判》上卷,林驤華等譯,合肥:安徽文藝出版社,1998年,第21頁｡

　　[38]《馬克思恩格斯文集》第1卷,第4頁｡

  本文關(guān)鍵詞：馬克思的群眾觀及其哲學(xué)變革，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。