自近代以來,臺灣少數(shù)民族就一直處于激烈的文化碰撞與交融中,臺灣少數(shù)民族對于族群的歷史記憶、認同不斷受到政治、經(jīng)濟、文化等各種力量的塑造與影響。同時,媒介也逐漸參與到這個社會文化的共構(gòu)過程當中。面臨書面文化、電子文化等媒介化浪潮的沖擊,少數(shù)民族的社會空間也發(fā)生了變化。部落的社會結(jié)構(gòu)與社會關系被媒介重組,部落式群居、狩獵、遷徙的生活方式逐漸消失,傳統(tǒng)部落文化也慢慢淡出泰雅族民眾的日常生活。與此同時,網(wǎng)絡社會下媒介技術的發(fā)展也為重振部落文化、重塑民族認同提供了轉(zhuǎn)機�；诖�,本研究以泰雅族部落規(guī)范的傳播作為研究對象,將臺灣省新北市烏來鄉(xiāng)為田野點,從媒介化的視角力圖考察不同的媒介形態(tài)如何傳播泰雅族的部落規(guī)范、再現(xiàn)泰雅族的形象、參與塑造族群的歷史記憶,并影響了泰雅族人族群認同的建構(gòu)。緒論闡述了研究背景、研究問題以及研究方法,梳理了媒介化理論的研究現(xiàn)狀以及臺灣少數(shù)民族文化傳播的研究現(xiàn)狀。臺灣少數(shù)民族長期以來隱匿在臺灣地區(qū)以漢文化為主流的文化敘事中,較少被大陸民眾所了解與認同。通過對泰雅族日常生活的參與觀察,結(jié)合相關民族志素材、史料的解讀與反思,考察媒介如何作為一個重要的影響因素,參與到臺灣少數(shù)民族幾... 

【文章頁數(shù)】：73 頁

【學位級別】：碩士

【文章目錄】：
中文摘要
Abstract
緒論
    第一節(jié) 研究背景
    第二節(jié) 文獻綜述
    第三節(jié) 研究問題與研究方法
第一章 “記憶”的載體:泰雅族口述傳統(tǒng)及其文化意涵
    第一節(jié) 作為歷史記憶的口述傳統(tǒng)(Lmuhuw)
    第二節(jié) 作為部落規(guī)范的gaga思想
第二章 “技術”的更迭:跨越次生口語時代的泰雅文化
    第一節(jié) 從言說為媒到書寫為媒
    第二節(jié) 大眾傳播背景下Lmuhuw的形變
    第三節(jié) 多元技術形式下的文化資產(chǎn)保存
第三章 “我群”的言說:媒介化的危機與轉(zhuǎn)機
    第一節(jié) 變化的歷史記憶
    第二節(jié) 變化的文化身份:泰雅族vs泛泰雅族
    第三節(jié) 電子媒介中的自我書寫
第四章 結(jié)論
附錄1 采訪提綱
附錄2 訪談對象信息表
參考文獻
攻讀學位期間承擔的科研任務與主要成果
致謝
個人簡歷


【參考文獻】：
期刊論文
[1]媒介的“下沉”與奠基——媒介化社會的政治經(jīng)濟學批判[J]. 楊馨.  新聞界. 2020(02)
[2]從“歌唱互動”到“口唱史詩”——當代語境下臺灣泰雅族Lmuhuw的轉(zhuǎn)型[J]. 凌嘉穗.  中國音樂. 2019(01)
[3]論侗戲《珠郎娘美》的“再媒介化”[J]. 石琪琪.  凱里學院學報. 2018(05)
[4]“媒介化”與新媒體語境下少數(shù)民族傳播研究[J]. 張世超.  文化產(chǎn)業(yè). 2018(15)
[5]論歷史記憶的重構(gòu)與臺灣的“去華夏化”——兼論“文化臺獨”者的思維邏輯及路徑選擇[J]. 劉相平.  臺灣研究. 2017(03)
[6]日本殖民統(tǒng)治臺灣時期“理番政策”的真相——讀傅琪貽著《日本統(tǒng)治時期臺灣原住民抗日歷史研究——以北臺灣泰雅族抗日運動為例》[J]. 李細珠.  臺灣研究. 2017(02)
[7]守護·傳承:無形文化遺產(chǎn)保存的臺灣經(jīng)驗與發(fā)展[J]. 江韶瑩.  文化遺產(chǎn)研究. 2016(02)
[8]從臺灣泰雅人的建構(gòu)與分化看民族客觀論與主觀論之差異與發(fā)展[J]. 馬騰嶽.  西南民族大學學報(人文社科版). 2016(06)
[9]走向媒介中心的社會本體論?——對歐洲“媒介化學派”的一個批判性考察[J]. 戴宇辰.  新聞與傳播研究. 2016(05)
[10]泰雅族詩人瓦歷斯·諾干的族群書寫與文化關懷[J]. 洪淑苓.  華文文學. 2015(04)

博士論文
[1]媒介作為人類記憶的研究[D]. 邵鵬.浙江大學 2014

碩士論文
[1]媒介化語境中的多民族文化共生[D]. 鄒雯.云南師范大學 2019
[2]西藏媒介變遷與《格薩爾》史詩傳播研究[D]. 楊靜.西藏民族大學 2016



本文編號：3731237