本文關(guān)鍵詞：從沂蒙地區(qū)“龍燈扛閣”舞蹈本體探其文化內(nèi)涵，，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

【摘要】： 沂蒙地區(qū)的樂舞文化源遠(yuǎn)流長,自遠(yuǎn)古時(shí)期的“東夷之樂”、春秋戰(zhàn)國時(shí)期的“齊魯樂舞”、漢代“百戲”、唐代“樂舞”、宋代“舞隊(duì)”、明清的“秧歌”至現(xiàn)在的“龍燈扛閣”。經(jīng)歷數(shù)十個(gè)朝代風(fēng)雨的洗滌和沖篩,保留下來的舞蹈已成為民間傳統(tǒng)舞蹈的精髓。本文以沂蒙樂舞中的“龍燈扛閣”作為研究對象,通過對其舞蹈本體的系統(tǒng)研究以探求沂蒙地區(qū)“龍燈扛閣”深厚的文化底蘊(yùn),同時(shí)對沂蒙樂舞的流變進(jìn)行初步梳理,文章的內(nèi)容共分為四部分。 第一部分:主要是采用文獻(xiàn)學(xué)的有關(guān)資料,對沂蒙樂舞的歷史源流進(jìn)行總結(jié)。探尋“龍燈扛閣”起源的歷史背景,其中東夷文化、齊魯文化貫穿于整個(gè)舞蹈始終,漢畫像上“百戲”中的《曼衍魚龍》之戲已開《龍舞》表演形式的先河。 第二部分:主要是對“龍燈扛閣”的舞蹈本體進(jìn)行研究。主要包括“龍燈扛閣”的起源、表演內(nèi)容、具體動(dòng)作、發(fā)展中的歷史流變以及對當(dāng)時(shí)和后世表演形式產(chǎn)生的影響。 第三部分:主要是對“龍燈扛閣”的圖騰文化和道教文化進(jìn)行研究,是本論文研究的核心。 第四部分:主要是對“龍燈扛閣”文化遺產(chǎn)保護(hù)新探,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施的實(shí)施,迎來了非物質(zhì)文化保護(hù)的春天。該部分主要是通過實(shí)地調(diào)查,了解“龍燈扛閣”的保護(hù)情況及發(fā)展的措施,最后闡釋對“龍燈扛閣”發(fā)展新探。
【關(guān)鍵詞】：“龍燈扛閣” 圖騰 道教 文化內(nèi)涵 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)
【學(xué)位授予單位】：陜西師范大學(xué)
【學(xué)位級別】：碩士
【學(xué)位授予年份】：2009
【分類號】：J722.2
【目錄】：

• 摘要3-4
• Abstract4-7
• 第1章 緒論7-11
• 1.1 本課題研究的目的與意義7-8
• 1.2 本課題研究現(xiàn)狀8
• 1.3 本課題研究內(nèi)容8-9
• 1.4 本論文的研究期望與所存在困難9
• 1.5 本論文采取的研究方法9-11
• 正文11-49
• 第2章 沂蒙樂舞的歷史淵源和文化背景15-21
• 2.1 東夷文化與沂蒙樂舞之源15-16
• 2.2 齊魯文化與沂蒙樂舞之流16-18
• 2.2.1 春秋時(shí)代以禮樂為主體的魯國樂舞16-17
• 2.2.2 戰(zhàn)國時(shí)代以俗樂為主流的齊國樂舞17-18
• 2.3 山東漢畫石上的舞符─百戲18-19
• 2.4 民間樂舞盛世──“龍燈扛閣”產(chǎn)生19-21
• 第3章 “龍燈扛閣”的舞蹈本體研究21-31
• 3.1 “龍燈扛閣”概述21-22
• 3.2 “龍燈扛閣”的構(gòu)成22-23
• 3.3 “龍燈扛閣”在發(fā)展中的流變23-25
• 3.3.1 “龍燈扛閣”的發(fā)展與演變──“娛神”到“娛人”24-25
• 3.3.2 舞龍中男女性別的變化25
• 3.4 “龍燈扛閣”的特點(diǎn)及表現(xiàn)形式25-31
• 3.4.1 龍燈與扛閣的特點(diǎn)25-27
• 3.4.2 “龍燈扛閣”的基本動(dòng)作與步伐27-28
• 3.4.3 “龍燈扛閣”音樂與舞蹈的關(guān)系28
• 3.4.4 “龍燈扛閣”文化傳人─古老藝術(shù)展新姿28-31
• 第4章 “龍燈扛閣”的文化內(nèi)涵31-39
• 4.1 “龍燈扛閣”的圖騰文化31-35
• 4.1.1 圖騰崇拜與祭祀求雨儀式31
• 4.1.2 龍圖騰文化與漢族民間舞蹈31-33
• 4.1.3 龍圖騰崇拜對“龍燈扛閣”舞蹈的影響33-34
• 4.1.4 龍舞與《零舞》的聯(lián)系34
• 4.1.5 圖騰文化對少數(shù)民族舞蹈的影響34-35
• 4.2 “龍燈扛閣”與道教文化35-39
• 4.2.1 “龍燈扛閣”表演地點(diǎn)三官廟─道教文化遺存36
• 4.2.2 “龍燈扛閣”舞蹈基本隊(duì)形──S隊(duì)形36-37
• 4.2.3 “龍燈扛閣”的表演劇目──《八仙過�！�37-39
• 第5章 “龍燈扛閣”文化遺產(chǎn)保護(hù)新探39-47
• 5.1 對“龍燈扛閣”文化遺產(chǎn)保護(hù)的價(jià)值40-41
• 5.2 “龍燈扛閣”文化遺產(chǎn)保護(hù)措施41-42
• 5.3 民間藝人的傳承42-43
• 5.4 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)利用、發(fā)展探索43-47
• 5.4.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中“龍燈扛閣”的保護(hù)和利用43-44
• 5.4.2 非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)計(jì)劃44-45
• 5.4.3 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展新探45-47
• 第6章 結(jié)束語47-49
• 參考文獻(xiàn)49-51
• 致謝51-53
• 攻讀碩士學(xué)位期間研究成果53

【參考文獻(xiàn)】

中國期刊全文數(shù)據(jù)庫 前4條

1 呂韶鈞,彭芳;舞龍運(yùn)動(dòng)的文化內(nèi)涵與中華民族的精神紐帶[J];北京體育大學(xué)學(xué)報(bào);2004年09期

2 肖靈,楊鈺;龍舞 中華民族感情的載體[J];北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào);2004年02期

3 王翼亭;由東夷音樂文化的發(fā)展看五聲體系的確立[J];臨沂師范學(xué)院學(xué)報(bào);2002年04期

4 姜玉澤;中國舞龍運(yùn)動(dòng)的文化內(nèi)涵及動(dòng)作創(chuàng)新[J];山西師大體育學(xué)院學(xué)報(bào);2005年02期

  本文關(guān)鍵詞：從沂蒙地區(qū)“龍燈扛閣”舞蹈本體探其文化內(nèi)涵，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

本文編號：499146