第一章 引論

第一節(jié) 研究緣起

一、選題緣由

從古至今，民族文化一直是人類寶貴的精神財富，對民族文化的探尋是促進(jìn)民族文化發(fā)展的必要步驟。民族文化的傳播是民族文化自身發(fā)展的需要，也是中國文化發(fā)展的需要，尤其是文化多元化發(fā)展的今天。民族文化傳播學(xué)的研究是一門跨學(xué)科的研究，是實現(xiàn)民族文化多維度發(fā)展的橋梁。少數(shù)民族神話是民族文化的重要內(nèi)容，透過少數(shù)民族神話，能有效的了解少數(shù)民族的歷史發(fā)展與生活習(xí)俗等，少數(shù)民族神話屬于意識范疇，是少數(shù)民族發(fā)展中對外界物質(zhì)的精神反映。

少數(shù)民族神話是神靈觀念與少數(shù)民族原始崇拜相結(jié)合的產(chǎn)物，它從被創(chuàng)造、演變至今都帶有神秘民族色彩和濃厚的宗教色彩。少數(shù)民族神話產(chǎn)生于原始宗教的雛形——自然崇拜，原始宗教則將少數(shù)民族神話納入為其重要內(nèi)容，兩者關(guān)系密切。宗教在少數(shù)民族神話的發(fā)展中扮演了不可或缺的角色；一方面，少數(shù)民族神話促進(jìn)了宗教內(nèi)容的不斷完善；另一方面，宗教文化又豐富著少數(shù)民族神話的內(nèi)容。 

云南是我國少數(shù)民族最多的省份，特殊的地理環(huán)境與民族情況使得云南少數(shù)民族神話得以長時間的保存，且云南少數(shù)民族神話總體呈現(xiàn)為種類齊全，數(shù)量繁多，內(nèi)容豐富、多元一體的特點；此外，各少數(shù)民族神話還體現(xiàn)出明顯的“同源共祖”現(xiàn)象及地域性特點。少數(shù)民族神話作為少數(shù)民族文化的重要組成部分，其發(fā)展與演變也刻上了民族歷史文化發(fā)展變遷烙印。少數(shù)民族神話在傳播發(fā)展過程中，大眾傳媒扮演了極為重要的角色；依托于大眾傳播技術(shù)的進(jìn)步，少數(shù)民族神話得到了一定發(fā)展，但在傳播過程中也存在很多的問題。少數(shù)民族神話傳統(tǒng)的傳承方式使得其許多內(nèi)容逐漸消逝；民族地區(qū)社會化進(jìn)程中少數(shù)民族生活方式的改變及大眾傳播對民族文化發(fā)展的推進(jìn)也為少數(shù)民族神話的傳播帶來了一定的沖擊。

在傳播技術(shù)成熟的今天，我們聽過大理的風(fēng)花雪月，卻不知道背后承載著怎樣的民族文化，我們知道彝族隆重的火把節(jié)，卻不知曉背后又有怎樣的民族記憶。隨著旅游興省的日漸推入，借助于傳播技術(shù)，使得資本利用文化更加便捷，民族文化以各種形式進(jìn)入人們視野，神話也是如此，但資本與文化之間卻并未形成良性的循環(huán)，在資本增加的同時許多少數(shù)民族神話卻在傳播中逐漸消逝，少數(shù)民族神話的象征物也逐漸淪為民族符號或區(qū)分民族的簡單標(biāo)簽。這是現(xiàn)代傳播沖擊及大眾媒介不恰當(dāng)?shù)膮f(xié)調(diào)所造成的結(jié)果。

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第二節(jié) 文獻(xiàn)綜述

一、學(xué)術(shù)界研究概況

少數(shù)民族神話是少數(shù)民族文化中的重要內(nèi)容。從 20 世紀(jì)中后期開始，學(xué)者逐步涉入少數(shù)民族神話的研究，到了 80 年代，少數(shù)民族神話研究的達(dá)到鼎盛時期，隨后，學(xué)者對少數(shù)民族神話的研究不斷深入；媒介融合概念于 20 世紀(jì) 80年代首次提出，其從被提出后就引起了極大的關(guān)注。以下是筆者就學(xué)術(shù)界對少數(shù)民族神話的研究進(jìn)行的梳理。

（一）國內(nèi)研究綜述

國內(nèi)關(guān)于少數(shù)民族神話的研究的書籍主要有：文日煥，王憲昭的《中國少數(shù)民族神話概論》主要介紹了少數(shù)民族神話的形成過程；分析了少數(shù)民族“母題”的特征，指出少數(shù)民族神話通過如何進(jìn)行母題的分類；并對少數(shù)民族神話的基本內(nèi)涵、共性與個性以及積淀與流變的問題以及民族神話對后世的影響進(jìn)行了探討；且對少數(shù)民族創(chuàng)世神話、人類起源神話、人類再生神話、圖騰崇拜文化、英雄神話等的文本進(jìn)行了分析。王憲昭的《中國少數(shù)民族人類起源神話研究》①主要從我國少數(shù)民族神話中的人類起源神話為對象，通過類型研究和母題研究進(jìn)行分析，從宏觀和微觀進(jìn)行剖析與闡述。該書最先對人類起源神話進(jìn)行了全方面的闡述，包括意義的界定、生成、特征等。并且“母題”是神話敘事中的基本元素，既能在神話中獨立存在，也能跟其他文本進(jìn)行重組與再現(xiàn)。書中還提出了人類起源神話母題具有流變性，尤其是口頭傳承中的母題，具有形態(tài)多樣性和渠道多元化的特點，從母題的出現(xiàn)、變化、消失與重組等情況都可以看出。各民族人類起源神話母題具有復(fù)雜的共性和豐富的個性，主要表現(xiàn)為相同類型神話在不同的民族中以不同母題呈現(xiàn)，其中還存在區(qū)域性的差異；此外，不同民族的神話敘事都可以以同一母題進(jìn)行，并且表現(xiàn)出相同或相近的創(chuàng)作特征或文化心理。神話母題的個性與共性是相互存在的，并且雙方能夠相互轉(zhuǎn)化。作者還指出了人類起源神話研究意義深遠(yuǎn)，許多神話母題對后世的文化觀念、文化創(chuàng)作和生產(chǎn)生活習(xí)俗都將產(chǎn)生積極影響，也會成為當(dāng)今多民族文化和諧構(gòu)建文化依據(jù)和重要參考。孟慧英的《活態(tài)神話 中國少數(shù)民族神話研究》將現(xiàn)已發(fā)掘的重點的遍布中國南北的三十幾個民族的神話資料進(jìn)行了綜合研究，從神話自身及其相關(guān)的不同層次的文化背景中,分析神話的形成,發(fā)展及運動,從產(chǎn)生與傳播的角度把握神話活動的狀貌與規(guī)律。王憲昭，郭翠瀟，屈永仙的《中國少數(shù)民族神話共性問題探討》，該書首先指出了少數(shù)民族神話共性研究的意義，提出了神話共性研究的基本構(gòu)想，并以三個版塊分別對南方少數(shù)民族神話共性研究；北方少數(shù)民族神話共性研究和多民族神話共性綜合研究進(jìn)行了闡述與分析；闡述了南北方少數(shù)民族常見神話類型中的共性，漢族與少數(shù)民族神話中的共性，并對神話共性問題進(jìn)行原因分析，指出神話共性的文化內(nèi)涵。何光瑜，何昕的《原初智慧的年輪：西南少數(shù)民族原始宗教信仰與神話的文化闡釋》，對西南地區(qū)的民族成分及成因進(jìn)行了分析，并將西南地區(qū)少數(shù)民族的原始宗教進(jìn)行了深刻剖析，并且對西南地區(qū)少數(shù)民族神話與儀式也進(jìn)行了闡釋。

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第二章 云南少數(shù)民族神話的認(rèn)知

第一節(jié) 云南少數(shù)民族神話產(chǎn)生的歷史文化背景

一、人類早期，從自然崇拜到神話產(chǎn)生

與其他非云南地區(qū)的少數(shù)民族一樣，云南地區(qū)少數(shù)民族神話起源于原始的自然崇拜。自然崇拜是指將自然靈化，相信萬物有靈，自然賦予的一切都是靈的賦予，中國最早期的神話雛形就是從自然崇拜衍生而來的。遠(yuǎn)古時代是自然崇拜的開端，因為自然崇拜伴隨著人類的產(chǎn)生而出現(xiàn)的，舊石器時代和新石器時代則是自然崇拜的典型時期。舊石器時代的人們生活資料來源單一，主要靠向大自然的原生態(tài)索取，因此他們依賴大自然；但大自然的瞬息萬變又使他們無從應(yīng)對，于是便對大自然產(chǎn)生了既依賴又恐懼的雙重情感，萬物有靈的觀念便由此而生，他們相信自然的一切都是靈在主導(dǎo)。到了新石器時代，自然神的觀念形成，人們堅信生活資料的獲取是神的恩賜，自然災(zāi)難則是神在發(fā)怒。

自然神觀念的形成為自然崇拜到圖騰崇拜、祖先崇拜的演變奠定了基礎(chǔ)，也為神話的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件。圖騰崇拜最早始于舊石器時代的氏族時期，是祖先崇拜的一部分；圖騰崇拜是將周圍的動植物等特定物作為崇拜對象，并將其視為本氏族的圖騰，且舉行祭拜儀式以表示對其的尊重與敬仰。許多少數(shù)民族至今仍沿襲著圖騰崇拜的習(xí)俗，如云南彝族的虎崇拜、納西族的虎、木石崇拜和佤族的牛崇拜等。彝族的虎崇拜在如今的姓氏中依然有所體現(xiàn)，云南哀牢山自稱‘羅羅’ 或‘羅’ 的彝族,，他們稱虎為‘羅’（或‘羅羅’），稱公虎為‘羅頗’，母虎為‘羅摩’；他們的自稱和對虎的稱呼完全一致，是其圖騰崇拜的表達(dá)。

祖先崇拜是少數(shù)民族中最為常見的原始宗教形式，祖先崇拜是指把祖先的亡靈神化，死后的祖先亡靈成為家族的保護(hù)神，家族在特定時期會舉行祭祀以表達(dá)對祖先的敬愛之情并尋求祖先的庇佑。其產(chǎn)生的理論基礎(chǔ)是“靈魂不死論”，相信人死只是肉身的毀滅，靈魂依然存在。如壯族布洛陀的崇拜，彝族的虎崇拜等都屬于祖先崇拜。許多壯族地區(qū)還設(shè)了布洛陀廟，以方便當(dāng)?shù)貕衙裆舷闫矶\。對于彝族的虎崇拜，許多地區(qū)的彝族每年都要接虎祖，過虎節(jié)，表示對祖先的尊敬。

自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等的原始崇拜都是少數(shù)民族神話形成的基礎(chǔ)。神話真正的產(chǎn)生時期并不明晰，但可從遺存的經(jīng)典中的內(nèi)容、宗教祭祀的頌歌中可推測出神的觀念在與少數(shù)民族的原始崇拜結(jié)合后，經(jīng)過人們不自覺的闡釋就衍生了神話。《當(dāng)嗯·拉統(tǒng)貝》（《超薦能人·虎的來歷》）是東巴在超度亡靈的儀式上頌唱的起源詩篇，其主要講述的是虎的來歷，即虎是天上的神龍與地上的神貓孕育而生，是納西族虎崇拜的體現(xiàn)。

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第二節(jié)  云南少數(shù)民族神話的特征及表現(xiàn)形式

云南少數(shù)民族眾多，少數(shù)民族神話產(chǎn)生于原始崇拜，但在形成過程中卻受政治、宗教、民族融合等多種因素的影響而逐漸豐富且體現(xiàn)出不同的特征及表現(xiàn)形式。其主要表現(xiàn)為以下幾個方面:

一、云南少數(shù)民族神話的特征

（一）種類齊全，多元一體

少數(shù)民族神話產(chǎn)生之初以萬物起源說及簡單的自然崇拜為主要內(nèi)容，其特征表現(xiàn)為內(nèi)容零散，成分單一，且不成體系；但隨著歷史發(fā)展、社會進(jìn)步、民族融合及宗教文化等因素的影響使少數(shù)民族神話種類逐漸增多，內(nèi)容日漸豐富，從而促使少數(shù)民族神話體系形成并日趨完善，且呈現(xiàn)出多元一體的特征。

云南是我國少數(shù)民族最多的省份，各民族都有本民族的神話體系，總體上看體現(xiàn)出了數(shù)量繁多，種類齊全，內(nèi)容豐富，多元一體的特征。從種類上看，白族有創(chuàng)世神話、龍神話、本主神話、白王神話、密教神話等類別；納西族有創(chuàng)世神話、造物神話、降龍神話、鎮(zhèn)妖神話、戰(zhàn)爭神話等類別；哈尼族神話包括事物起源神話、創(chuàng)世神話、英雄神話等類別；彝族的《梅葛》、《查姆》、《勒俄特依》、《阿細(xì)的先基》被稱為創(chuàng)世的四大史詩，其中收納了彝族的各類創(chuàng)世神話。這些神話種類有相似的部分，但都體現(xiàn)出了少數(shù)民族神話的種類齊全的特點。從數(shù)量上看，少數(shù)民族神話各類別都包含了多個神話，如白族的創(chuàng)世神話中有：人類和萬物的起源；開天辟地；石明月；日月從哪里來；兄妹成親和百家姓的由來等等一系列內(nèi)容，彝族四大創(chuàng)世史詩中也包含了許多神話，如《梅葛》中創(chuàng)世神話也包括洪水神話、葫蘆神話、兄妹婚神話和老虎分天地等；納西族有日月星神話、山水神話、石頭神話、動植物神話和始祖神話、圖騰神話、換壽神話等。從內(nèi)容上看，由于受政治、宗教、文化等各因素的影響，少數(shù)民族神話在傳播中也融入了各種元素而使得內(nèi)容更加豐富。在宗教的影響下，白族神話內(nèi)容中涌現(xiàn)了許多佛教元素，產(chǎn)生了許多個有關(guān)觀音的神話，如觀音收羅剎、贊陀倔多開辟鶴慶、大黑天神的神話等；另外，白族中流傳著關(guān)于柏潔夫人和火燒松明樓的傳說，講述的是南詔國皮邏閣時期的事，而火燒松明樓的傳說與火神話又有著一定的共通關(guān)系，因此，可以推測出神話在傳承演變逐步融入了一些政治元素。

少數(shù)民族神話從最初的自然崇拜演變至今，內(nèi)容逐漸增多，體系也日趨完善。隨著時代的推移，每個民族形成了自己獨特的神話體系，且每個民族中的神話都是以多元一體的形式呈現(xiàn)的，具體表現(xiàn)為各少數(shù)民族神話各類別包含多個神話及各神話包含多個版本。如彝族的葫蘆神話、洪水神話、兄妹婚、洪水神話等共同構(gòu)成了彝族的創(chuàng)世神話；白族的觀音負(fù)石阻兵、觀音七化及觀音收羅剎等構(gòu)成了白族的密教神話等是多個神話構(gòu)成同一類別的反映。此外，同一神話的多個版本也是多元一體的表現(xiàn)，如云南紅河彝族的史詩《阿細(xì)的先基》中關(guān)于火的神話：天上掉下火球……撬著撬著嘛，撬出火來了�！痹颇铣垡妥逯杏嘘P(guān)始祖阿普獨摩用石取火的神話；彝族《勒俄特依》神話中說火“為了創(chuàng)造人類燃”，“為了誕生祖先燒”等神話版本雖然說法不一，但都屬于火的神話。

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第三章 媒介融合背景下云南少數(shù)民族神話的傳播困境 ............. 25

第一節(jié) 少數(shù)民族神話的自然消逝 ........................ 25

一、從傳承方式中看少數(shù)民族神話的自然消逝 ........... 25

第四章 媒介融合背景下云南少數(shù)民族神話的傳播對策 ............... 35

第一節(jié) 多元語境下媒介融合的路徑及意義 ............... 35

一、媒介融合的趨勢概述 .................. 35

二、媒介融合的路徑 ....................... 36

第四章 媒介融合背景下云南少數(shù)民族神話的傳播對策

媒介融合促使了多媒體語境生成，為少數(shù)民族神話的傳播提供了良好的媒介生態(tài)環(huán)境，是少數(shù)民族神話傳播的機遇，但由于少數(shù)民族神話本身意義的缺失與消逝，因此，媒介融合也是少數(shù)民族神話實現(xiàn)有效傳播的挑戰(zhàn)。

第一節(jié)  多元語境下媒介融合的路徑及意義

媒介融合概念的提出始于 20 世紀(jì) 80 年代的美國，現(xiàn)階段的媒介融合主要是指傳統(tǒng)媒體與新媒體的結(jié)合。傳統(tǒng)媒體與新媒體根據(jù)自身特性的不同選擇不同的結(jié)合方式與信息傳播模式。在信息傳播中，媒介一體化的趨勢日趨明顯。

隨著科技的進(jìn)步，互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展使得“地球村”的概念逐漸深入到人們生活當(dāng)中。微信、微博、微視等新媒體平臺的崛起使得人們的生活方式都發(fā)生了根本性的改變。傳統(tǒng)媒體因其在時間上的滯后性、空間上的有限性等不足已經(jīng)無法滿足受眾的需求，但其體制原因占據(jù)了信息傳播中的權(quán)威地位；新媒體的快捷性與大容量能實現(xiàn)信息的實時傳送與完整更新，但卻由于自身的開放特點使得其在信息傳播權(quán)威性較弱。在多元語境中，媒介融合是媒體適應(yīng)社會的需求，實現(xiàn)自身發(fā)展的必經(jīng)之路。

一、媒介融合的趨勢概述

隨著媒介融合的提出與發(fā)展，我國媒體間的融合也逐步發(fā)展并走向成熟。在新媒體的沖擊下，我國許多傳統(tǒng)媒體為尋求自身的發(fā)展，都紛紛借助新媒體的優(yōu)勢來拓寬自身的覆蓋領(lǐng)域和服務(wù)空間。如 1993 年，《杭州日報》創(chuàng)辦了國內(nèi)第一份電子網(wǎng)絡(luò)報紙，拉開了報紙與網(wǎng)絡(luò)結(jié)合的序幕；1998 年 1 月，《人民日報》網(wǎng)絡(luò)版也正式啟用；2001 年 11 月，北京音樂臺牽頭建立了全國衛(wèi)星音樂臺協(xié)作網(wǎng)，實現(xiàn)了《中國歌曲排行榜》這一節(jié)目每天在全國 22 各省市電臺同步衛(wèi)星直播，覆蓋全國 4 億聽眾，直播城市不斷增加。2012 年 7 月 22 日凌晨 4 時 58 分，賬號“@人民日報(微博)”在人民網(wǎng)、新浪網(wǎng)上同步發(fā)出第一條微博，標(biāo)志著人民日報官方微博在兩大微博平臺正式上線。央視、人民網(wǎng)等官方媒體于 2013 年集體開通微信公眾賬號等。2013 年 7 月 26 日，《央視新聞》客戶端正式推出；2014 年 6 月 12 日，《人民日報》客戶端正式上線。從報網(wǎng)合一到各網(wǎng)絡(luò)電視平臺的開設(shè)，再到后來的微博、微信等移動互聯(lián)網(wǎng)平臺的建立及各傳統(tǒng)媒體客戶端的推出，都證明了媒介融合已日臻成熟。國家對媒體融合也極為重視，今年今年 8 月，中央全面深化改革領(lǐng)導(dǎo)小組會議通過了《關(guān)于推動傳統(tǒng)媒體和新興媒體融合發(fā)展的指導(dǎo)意見》，會上習(xí)近平總書記強調(diào)，推動傳統(tǒng)媒體和新興媒體融合發(fā)展，遵循新聞傳播規(guī)律和新興媒體發(fā)展規(guī)律，建成幾家擁有強大實力和傳播力、公信力、影響力的新型媒體集團(tuán)，形成立體多樣、融合發(fā)展的現(xiàn)代傳播體系。

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結(jié)語

少數(shù)民族神話是少數(shù)民族文化的重要組成部分，其傳播與發(fā)展都關(guān)系著少數(shù)民族文化的傳播與發(fā)展。少數(shù)民族神話從最初的原始崇拜產(chǎn)生開始到演變、發(fā)展，是一個漫長的歷史過程。少數(shù)民族神話在發(fā)展中受宗教、民族融合、社會進(jìn)程等各種因素的影響內(nèi)容不斷豐富，體系也逐漸完善，并體現(xiàn)出多元一體、同源共祖等不同的特征。

少數(shù)民族神話是少數(shù)民族歷史文化變遷的印證，是少數(shù)民族文化的重要內(nèi)容。隨著民族文化的開發(fā)，少數(shù)民族文化獲得了一定的發(fā)展，但在民族文化發(fā)展中，少數(shù)民族神話卻并未得到良好的發(fā)展，，傳統(tǒng)的傳承方式及現(xiàn)代傳播都給少數(shù)民族神話的發(fā)展帶來了一定的沖擊，少數(shù)民族神話在沖擊中逐漸消解甚至消逝；其中民族地區(qū)旅游與少數(shù)民族神話傳播之間反向發(fā)展是最直觀的體現(xiàn)。隨著媒體技術(shù)的發(fā)展與革新以及傳統(tǒng)媒體與新媒體自身的特性的影響，促使媒介融合趨勢的逐步形成；媒介融合改變了原有的信息傳播方式也促使新的多媒體語境形成。媒介融合產(chǎn)生的新形式下，少數(shù)民族神話迎來了新的發(fā)展路徑；社會發(fā)展的需要與民族神話自身發(fā)展的需要都將少數(shù)民族神話推向了發(fā)展的前端，但在媒介融合形式中，少數(shù)民族要得到發(fā)展，必須根據(jù)實際實現(xiàn)自身的完善與轉(zhuǎn)型以符合媒介融合中信息傳播的需要，如對缺失的少數(shù)民族神話的補充；根據(jù)當(dāng)下受眾需求，少數(shù)民族神話新的呈現(xiàn)方式等。     

少數(shù)民族神話的有效傳播是實現(xiàn)少數(shù)民族神話自身發(fā)展的需要，也是實現(xiàn)少數(shù)民族文化發(fā)展的需要；在少數(shù)民族神話傳播中，少數(shù)民族神話可以根據(jù)自身傳播需求選擇不同的傳播渠道，但在傳播中要注意保證少數(shù)民族神話的本質(zhì)內(nèi)涵不變，因為少數(shù)民族神話的內(nèi)涵是少數(shù)民族歷史文化的見證，實現(xiàn)少數(shù)民族神話的傳播是為了更好的推進(jìn)民族文化的傳播，民族神話內(nèi)涵的缺失則失去了少數(shù)民族神話傳播意義。因此，媒介融合背景下，少數(shù)民族神話應(yīng)當(dāng)適時的抓住機遇，迎接挑戰(zhàn)，在不改變少數(shù)民族神話本身內(nèi)涵的前提下盡可能的實現(xiàn)少數(shù)民族神話的有效傳播

參考文獻(xiàn)（略）