本文關(guān)鍵詞：本心，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

“碧云天，黃花地，西風(fēng)緊，北雁南飛”。歲月匆匆，彈指一揮間，又是一年過去，迎來2014。徜徉在落葉飄飛的小徑，感受著亙古不變的季節(jié)輪回。
 

春來草自青，秋至葉飄零，世間萬物都遵循著自然規(guī)律而變化著，當(dāng)生則生，，當(dāng)落則落。自然地綠，自由地紅，自在地落，一如這金燦燦的落葉，從抽芽吐翠，到郁郁蔥蔥，再到靜美飄落，直至化入泥土走完生命的旅程。在這個過程中，它們只是順從自己的本性生長著，不為外物所拘泥所左右，不違本心地享受著生命的綻放與凋零。

忽然想起唐代詩人張九齡兩句著名的詩句“草木有本心，何求美人折”，是啊，一草一木原本都有自己的本心,它們不會為了美人的折取、欣賞而刻意為之，它們不需要別人的肯定和褒獎，它們只是順乎自己的本心本性，順其自然敦厚寧靜地生長。因時而發(fā)，不偽不裝，自然天成，大美不言。

正如上古鴻蒙所曰：“萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。 若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。”天地萬物紛紜，應(yīng)該各自回歸自己的本性，渾然不用心機，其本性才會終身不離。如果使用心機就會失去本性。

草木有本心，人呢？也應(yīng)該是有本心的吧。人若能如草木，記得本心，不受社會的雕琢，不違逆內(nèi)心的本真，看清晰心中的愿望，真真實實地走自己的人生路，在這樣的淡與靜中，在這樣的不違真實里，合于天地大道，活在世上就會輕松很多。

《元史·仁宗紀(jì)三》里有這樣的禪語對話：“ 仁宗 天性慈孝，聰明恭儉，通達(dá)儒術(shù)，妙悟釋典，嘗曰：‘明心見性，佛教為深；修身治國，儒道為切。’”明心見性即摒棄世俗一切雜念，切勿因雜念而迷失了的本性。

曾經(jīng)有哲人說過，生活的最終目標(biāo)其實就是生活本身，我相信，每個人與生俱來都象草木一樣有自己的“本心”，只是不知從什么時候起，我們的“本心”被各種欲望所遮蔽或者扭曲�；钤谑浪椎纳鐣�，我們被一個個社會角色所規(guī)范所裹挾，我們?yōu)槊麨槔疾β�，對外在的無休止的追求致使忽視了內(nèi)心的需求和修為，在追求所謂成功的路上，搞得自己身心疲憊，苦不堪言。

但是，這世上哪有絕對的成功？現(xiàn)在所謂的成功，不過是按照別人的標(biāo)準(zhǔn)衡量的，而按照別人的意志塑造自己，其實就是違背了自己的本心。生命要順其自然發(fā)展，不應(yīng)因為他人眼中的成功標(biāo)準(zhǔn)而舍棄自我。更何況，事業(yè)的成功并等同于人生的成功。成功的人生應(yīng)該是幸�？鞓返娜松�，是按照自己的本心本性生活的人生。很多事業(yè)成功的人，活得不并比普通人更快樂，表面的風(fēng)光掩飾不了內(nèi)心的疲憊。人生的痛苦大多源于沒有順從自己本心生活。

莊子認(rèn)為，人生的最高境界是逍遙游。人的本性是無羈無絆的，只有順從本心釋放本性，才能達(dá)到逍遙的境界。就是說，人應(yīng)該做自己心的主人，應(yīng)該不負(fù)本心地活在這個世上。我們最初的本心都是簡單清純的，只是人越是成長就會變得越加復(fù)雜，我們慢慢地學(xué)著理性地或世故地去對待身邊的人和事，我們變得所謂成熟和長大。

因為我們總希望可以得到身邊每一個人的認(rèn)可，所以大多時候都活在別人的目光里，用別人的標(biāo)準(zhǔn)校正著自己。雖然物質(zhì)條件越來越好，心靈卻一步步走入低谷，幸福感似乎也越來越遙不可及。人的一生如能做到“不負(fù)本心”，我想，那就是比較完美的人生了。

其實，我們就是這宇宙萬物中的一分子，和草木一樣，我們都享有這世界的厚愛，每個人都是這世界獨一無二的風(fēng)景，我們要做的是真實地接受自己、尊重自己、定位自己，無論是做一棵參天的大樹，還是成為一棵柔美的小草，我們都要活出自己的本性，對得起生命。

人本是人，不必刻意去做人；事本是事，無須精心去處事。我們就應(yīng)該回歸簡素淡定的“本心”，忠于自己，忠于良心，一如這默默無聞卻能傲視風(fēng)雨、自強不息地生長在山間路旁的草木，不理會世人關(guān)注和贊賞的目光，卑微但不自卑，率性但不張揚，不刻意，不造作，不與風(fēng)爭鳴，不與日爭榮，自由自在詮釋生命的充盈，悄然地完成自己平淡卻豐富的一生。任你紅塵滾滾，我自清風(fēng)朗月。不違本心地，活出一個真實的自我。

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