本文關(guān)鍵詞：域拉奚達(dá)與隆雪措哇：藏傳山神信仰與地域社會(huì)研究，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

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域拉奚達(dá)與隆雪措哇：藏傳山神信仰與地域社會(huì)研究

     論文目錄

漢文摘要第1-6頁

Abstract第6-8頁

藏文摘要第8-14頁

地圖與照片第14-35頁

引言第35-47頁

第一章 緒論：山神信仰與社會(huì)象征—從地域性到世界性第47-66頁

 第一節(jié) 世界山神信仰概說第47-50頁

 第二節(jié) 藏傳山神信仰概晚第50-53頁

 第三節(jié) 山神祭場、儀式與生態(tài)文化第53-59頁

  一、山神祭場與儀軌誦義第53-56頁

  二、山神信仰與生態(tài)文化第56-59頁

 第五節(jié) 山神起源探索第59-66頁

  一、古代的防病鎮(zhèn)疾措施第59-60頁

  二、祖魂的象征第60-62頁

  三、英雄祖先的化身第62-64頁

  四、人神與自然的合體第64-66頁

第二章 山神的名稱第66-93頁

 第一節(jié) “域拉奚達(dá)”(山神)的定義第66-76頁

  一、“域拉”第66-70頁

  二、“奚達(dá)”第70-76頁

 第二節(jié) 山神名稱的演變第76-93頁

  一、“古喇”第76-78頁

  二、“喇日”第78-81頁

  三、“拉日”第81頁

  四、“域薩”第81-82頁

  五、“念”神第82-84頁

  六、“日念”第84-85頁

  七、“贊”神第85-86頁

  八、“瑪�！钡�86-87頁

  九、“索朵爾”第87-88頁

  十、“則拉”第88-89頁

  十一、“宗拉”第89-93頁

第三章 山神的多元身份第93-120頁

 第一節(jié) 作為地方保護(hù)神的“域拉”第95-97頁

 第二節(jié) 作為藏傳佛教護(hù)法神的“舜瑪”第97-102頁

 第三節(jié) 作為出生籍貫的“杰拉”第102-105頁

 第四節(jié) 作為戰(zhàn)神的“扎拉”第105-109頁

 第五節(jié) 作為家神的“頗拉”第109-111頁

 第六節(jié) 作為招則進(jìn)寶的“央拉”第111-113頁

 第七節(jié) 作為神山的“乃日乃達(dá)”第113-120頁

第四章 山神的系譜分類第120-140頁

 第一節(jié) 山神的系譜第120-125頁

  一、藏傳山神之父：沃德貞杰第121-123頁

  二、山神體系的形成第123-125頁

 第二節(jié) 山神的分類第125-140頁

  一、按地位分類第125-126頁

  二、按來源的分類第126-130頁

  三、按方位分類第130-131頁

  四、按親屬制分類第131-133頁

  五、按官階分類第133-136頁

  六、按生活環(huán)境與生計(jì)方式分類第136-137頁

  七、按神山寶藏物種分類第137-139頁

  八、按圈層分類第139-140頁

第五章 山神分層與藏區(qū)地方社會(huì)組織第140-167頁

 第一節(jié) 山神的層級(jí)與地方社會(huì)第142-148頁

  一、山神的六級(jí)層次第142-146頁

  二、山神層次與葉蕃帝國官職第146-147頁

  三、個(gè)人、地方、民族：三神圈層第147-148頁

 第二節(jié) “帕奧”(父系親族)山神—血緣組織的標(biāo)志第148-151頁

 第三節(jié) “第巴”(村落)山神第151-156頁

 第四節(jié) “措哇”(部落)山神第156-160頁

 第五節(jié) “雪喀”(部落聯(lián)合體)山神第160-163頁

 第六節(jié) “杰喀”(地域共同體)山神第163-165頁

 第七節(jié) “集拉”(民族共同)山神第165-167頁

第六章 “集拉”—藏民族與地域共同山神信仰第167-183頁

 第一節(jié) “集拉”：民族共同山神的建構(gòu)第167-174頁

  一、“世界九大山神”第168-173頁

  二、“十三古拉”山神第173-174頁

 第二節(jié) 藏區(qū)“二十一個(gè)格年”山神與“四大念青”第174-177頁

 第三節(jié) “十二丹瑪”與“長壽五姊妹”女神第177-181頁

 第四節(jié) 四大山神第181-183頁

  一、四大念青第181-182頁

  二、四大拉欽第182-183頁

第七章 山神的降服與晉升：地域山神與藏傳佛教第183-196頁

 第一節(jié) 吐蕃山神“降服”運(yùn)動(dòng)第183-185頁

 第二節(jié) 藏傳佛教體系下的山神定位第185-187頁

 第三節(jié) 山神與地方寺院第187-193頁

  一、“贊康” 一山神護(hù)法殿第192-193頁

  二、“拉巴” 一山神附體第193頁

 第四節(jié) 山神與地方活佛世系第193-196頁

第八章 藏傳山神體系中的歐亞腹地神山第196-226頁

 第一節(jié) 喜馬拉雅南麓與西緣的藏傳地域山神第198-208頁

  一、門隅的地域山神：錫金、不丹第199-204頁

  二、尼泊爾藏裔語言-文化區(qū)：夏爾巴、洛-木斯唐、朵波第204-206頁

  三、茫域的地域山神：拉達(dá)克、巴爾提斯坦、拉浩-斯巴提第206-208頁

 第二節(jié) 姜域(藏緬民族)的藏傳地域山神第208-212頁

  一、“姜日莫波”：納西族、白族山神第208-211頁

  二、格姆山神：摩梭人、普米人第211-212頁

 第三節(jié) 戎域(藏緬民族)的藏傳地域山神第212-219頁

  一、戎域與舟曲流域：隴南、自馬藏人第213-216頁

  二、戎域與松曲流域：羌族第216-219頁

 第四節(jié) 霍爾域(阿爾泰民族)的藏系地域山神第219-224頁

  一、蒙古族第219-222頁

  二、裕固族的山神祭祀第222-223頁

  三、土族(蒙古爾)：“居拉通布居松”第223-224頁

 第五節(jié) 漢地的藏傳山神：五臺(tái)山第224-226頁

第九章 山神信仰與民俗文化第226-241頁

 第一節(jié) “瞻部林集�！�(世界公桑)：山神公祭節(jié)目第226-228頁

 第二節(jié) “隆達(dá)”：山神的符號(hào)第228-232頁

 第三節(jié) 賽馬稱王：山神信仰與吐蕃特馬文化第232-234頁

 第四節(jié) 山神信仰與人名文化第234-236頁

 第五節(jié) 山神信仰與地名文化第236-239頁

  一、多拉仁姆(祁連山)神山第236-239頁

  二、山神與通往拉薩的古道第239頁

 第六節(jié) 山神信仰與數(shù)字文化第239-241頁

第十章 當(dāng)代藏族山神信仰的變異：祁連山西北緣東納藏人的山神信仰為例第241-277頁

 第一節(jié) 祁連山西北緣的東納部落第241-250頁

  一、東納卡松：東納藏人的歷史與現(xiàn)狀第242-246頁

  二、東納嘉木樣貢巴(文殊寺)：祁豐東納藏人的根本寺第246-250頁

 第二節(jié) 祁豐東納藏人村級(jí)拉孜第250-256頁

  一、東納藏人村級(jí)山神及其拉孜概況第250-251頁

  二、記憶與現(xiàn)實(shí)中的東納村級(jí)山神祭祀第251-253頁

  三、創(chuàng)建村級(jí)新拉孜的動(dòng)因第253-256頁

 第三節(jié) 新型共同拉孜的創(chuàng)建：“祁連山·格薩爾·東納拉孜”第256-270頁

  一、祭場—拉孜的建構(gòu)與命名第257-262頁

  二、煨桑祭祀與祭品第262-265頁

  三、失語與轉(zhuǎn)圈第265-268頁

  四、服裝與性別第268-270頁

 第四節(jié) 東納藏人山神煨桑誦文第270-275頁

  一、吐蕃大將：“阿尼坌”山神書面煨桑誦文第271-273頁

  二、“阿尼坌”山神的口傳紅祭頌詞第273-275頁

 第五節(jié) 結(jié)束語第275-277頁

附錄第277-297頁

 附錄一：藏文拉丁轉(zhuǎn)寫對(duì)照表第277-278頁

 附錄二：《藏傳通用山神祭祀誦文》第278-297頁

  1.《嘉岸拉桑欽姆》第278-288頁

  2.《桑卻扎西奇哇—吉祥回旋》第288-295頁

  3.《日奧桑卻》第295-297頁

參考（引用）文獻(xiàn)第297-321頁

在學(xué)期間的研究成果第321-324頁

后記第324-327頁

論文編號(hào)BS1931469，這篇論文共327頁
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