本文關(guān)鍵詞：現(xiàn)代英國宗教多元化的歷史成因、表現(xiàn)及其特點，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

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發(fā)信人: mar (peaceful life), 信區(qū): Britain
標(biāo)  題: 現(xiàn)代英國宗教多元化的歷史成因、表現(xiàn)及其特點(zz)
發(fā)信站: 水木社區(qū) (Mon Oct 20 21:58:47 2008), 站內(nèi)
  
現(xiàn)代英國宗教多元化的歷史成因、表現(xiàn)及其特點(zz)
  

  
  現(xiàn)代英國宗教多元化的歷史成因、表現(xiàn)及其特點
現(xiàn)代世界的一個突出特征是許多國家都形成了宗教信仰多元化的現(xiàn)實，其中包括英國。英國宗教信仰多元化的問題不但反映了這個國家宗教文化的歷史進(jìn)程，更重要的是從一個側(cè)面說明了宗教與政治、經(jīng)濟、文化、民族等問題的密切關(guān)聯(lián)，這些關(guān)聯(lián)又證實了宗教在現(xiàn)代世界各國的重要意義所在。但是，從我們掌握的情況看，國內(nèi)有關(guān)英國宗教問題的研究成果很少，而專門研究英國宗教多元化問題的論著還沒有見到。因此，研究、分析和了解英國宗教多元化的歷史成因、表現(xiàn)及其特點（注：本文為教育部重點研究基地重點項目“現(xiàn)代歐美人口遷移與宗教多元化”的階段性成果。），不但具有歷史學(xué)科價值，也具有現(xiàn)實意義。
  
歷史上宗教信仰多元化的起源與發(fā)展
1054年基督教公開分裂為天主教和東正教以后，英國原本也是一個天主教國家。1529年，都鐸王朝的亨利八世以教皇不同意他與王后離婚為由開始與羅馬教廷走向決裂。與羅馬教廷決裂后的英國教會稱“安立甘宗(Anglican Communion)”，又稱“圣公會(Anglican Churches)”，具有國教的地位。由于英國與羅馬教廷的決裂是經(jīng)由亨利八世的改革來進(jìn)行的，而且亨利八世并沒有宣布放棄天主教信仰，改革后的英國國教保留了主教制等天主教傳統(tǒng)，安立甘教成為一個既有羅馬天主教傳統(tǒng)、又有新教特點的教派。由于國教內(nèi)部對天主教殘余問題存在不同看法，加之其他新教教派觀點和思想的傳入，使英國宗教從近代開始出現(xiàn)了多元化的趨向。
首先，英國安立甘教本身分為“高教會派”和“低教會派”兩大教派。所謂高教會派，又稱“安立甘公教派”，也可以翻譯為“英國天主教”，英語為Anglo-Catholicism，主張?zhí)熘鹘虃鹘y(tǒng)禮儀和教義，但提倡改革教會；所謂低教會派，又稱“安立甘宗福音派”，也有人翻譯為“福音新教”，英語為Anglican Evangelicals，強調(diào)個人悔改和虔修，注重在圣公會中保持新教傳統(tǒng)，貶低天主教禮儀和教義的重要性。盡管英國所有的安立甘教派，包括擴散到英國國外殖民地上的安立甘教派都以坎特伯雷大主教為精神領(lǐng)袖，但在對待天主教及其傳統(tǒng)的態(tài)度等問題上存在分歧，所以，安立甘教內(nèi)部的多元化已成事實。
  
其次，在宗教發(fā)展史上，英國安立甘教經(jīng)歷了曲折的歷史發(fā)展過程，其中包括愛德華六世時期的改革、血腥瑪麗時期的天主教復(fù)辟、伊麗莎白時期的恢復(fù)國教統(tǒng)治，最后，終于發(fā)展成為一場對英國宗教、政治，乃至經(jīng)濟都發(fā)生重大影響的內(nèi)戰(zhàn)。由此看來，如同其他歐洲國家一樣，在近代以前和近代前期，盡管人們在信仰上并不是統(tǒng)一的，或者說是多元的，但英國是沒有宗教自由的。也正是由于這個原因，英國從內(nèi)戰(zhàn)期間開始就曾經(jīng)多次頒布宗教容忍法令，力圖解決宗教信仰自由的問題，但這個問題直到19世紀(jì)中期才最后解決。
  
眾所周知，主張清除英國國教內(nèi)部天主教殘余的人被稱為“清教徒(Puritan)”（注：清教徒(Puritan)在17世紀(jì)發(fā)起的那場運動又被稱為“清教運動”，眾所周知，那場運動是主張清除英國國教中的天主教殘余。但是，人們對清教徒和清教運動并不十分清楚，對什么是新教、什么是清教等概念性問題也很模糊。首先，盡管馬克斯·韋伯把清教與新教混為一談，但應(yīng)該說二者完全不是一回事：新教是指歐洲宗教改革期間出現(xiàn)的新教派，包括英國的安立甘教、德國的路德教、瑞士的加爾文教、法國的胡格諾教等等，而清教卻僅僅是英國國教徒發(fā)起的清除國教內(nèi)天主教殘余的運動。清教徒本身又有分野，主要有長老派和獨立派之分。一般認(rèn)為，長老派比較保守，獨立派比較激進(jìn)，但從宗教角度看，人們沒有注意到一個最為重要的問題，那就是長老派是主張留在安立甘教內(nèi)部進(jìn)行斗爭，而獨立派卻是主張脫離安立甘教進(jìn)行獨立斗爭的，所以，獨立派又被稱為“分離派”。事實上也正是這樣，在英國內(nèi)戰(zhàn)結(jié)束后，除了一些獨立派成員移民美洲外，絕大多數(shù)清教徒仍然是英國國教的成員。所以，在基督教的歷史上，英國的清教徒是不入流的，革命后清教徒自消自滅足以證明該派的地位。），但一般人并不了解，除了個別獨立派成員外，清教徒從來沒有脫離國教，內(nèi)戰(zhàn)的一個根本原因也正是宗教改革的要求得不到滿足。所以，還在戰(zhàn)爭進(jìn)行的過程中，英國國會就決定改革教會，于1643年廢除主教制，并召開了威斯敏斯特會議以制訂信條及教會行政制度。大會有121位牧師代表和30位信徒代表參加，其中除公理派與圣公會外，大部分是長老派清教徒。威斯敏斯特會議成為英國教會史中一次劃時代的會議。會上制訂了“崇拜指南”、“威斯敏斯特信條”、“大本信仰問答”、“小本信仰問答”等重要文獻(xiàn)。1648年，國會通過并接受了這些文件，只將威斯敏斯特信條作了些許修訂（注：祁伯爾：《歷史的軌跡——二千年教會史》第31章。因特網(wǎng)：//www.cclw.net/book/The ChurchInHistory/index.html。）。
  
盡管內(nèi)戰(zhàn)期間曾經(jīng)頒布過“容忍法令”，但由于國教統(tǒng)治地位的存在和不信奉國教者受到迫害，所謂宗教信仰自由根本有名無實。與此同時，信奉天主教的人還存在，不信奉國教的其他教派還存在，國教也時時感受到各種威脅，宗教信仰自由的問題還是沒有得到解決。例如，根據(jù)1689年的“容忍法案”，凡是愿意實行以下各點的，都可以自由崇拜：(1)發(fā)誓效忠威廉和瑪麗；(2)拒絕接受羅馬教皇的權(quán)威和天主教法規(guī)；(3)接受《三十九條信綱》。在這樣的條件下，或者說只要接受了這些條件，新教各個教派都可以在英國自由存在和活動。然而，這種宗教信仰自由僅僅是新教中某些教派的自由，如長老派、公理派、浸禮派和貴格派等等，而且其總?cè)藬?shù)僅僅約占當(dāng)時英國總?cè)丝诘?/10（注：祁伯爾：《歷史的軌跡——二千年教會史》，第31章。）。當(dāng)時，不但天主教信徒不能擔(dān)任公職，其他一些不信奉國教者也還是沒有得到平等的待遇，因而，宗教自由還是一句空話。此后，貴格派、循道派、亞米紐斯主義、蘇西尼主義、自然神論等一些新興教派都對國教發(fā)動沖擊（注：阿薩·勃里格斯：《英國社會史》，中國人民大學(xué)出版社1991年版，第179-180頁。）。因此，這個時期英國的宗教多元化僅僅是英國國教內(nèi)部各個派別的多元化。
  
在18世紀(jì)工業(yè)革命時代，英國人的宗教信仰觀念受到極大的沖擊，特別是普通工人群眾的宗教思想已經(jīng)完全不能為原有的國教戒律所束縛，工人的宗教熱情沒有降低，但傳統(tǒng)的宗教觀念卻在變化，英國國教越來越面臨挑戰(zhàn)，英國學(xué)者斷言，英國已經(jīng)進(jìn)入到一個“后基督教時代”。當(dāng)然，工業(yè)革命并沒有加速世俗化，并沒有加速英國宗教的衰落。正如吉爾伯特所說：“現(xiàn)代化工業(yè)環(huán)境卻似乎對于向宗教發(fā)難缺乏興趣，而對宗教信仰卻很積極 ”（注：A.D.吉爾伯特：《后基督教英國的形成——現(xiàn)代社會世俗化史》(Alan D.Gilbert, The Making of Post-Christian Britain, A History of the Secularization of Modern Society)，朗曼出版有限公司1980年版，第54頁。）。由于工業(yè)革命帶來的區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的不平衡，也由于工業(yè)革命使一些“邊緣地區(qū)”的“邊緣宗教”在自己的軌道上自行發(fā)展，18世紀(jì)英國宗教多元化的趨勢更加明顯了。
  
應(yīng)該說，英格蘭敵視天主教的歷史由來已久，其表現(xiàn)之一是把天主教徒排除在多數(shù)公眾生活領(lǐng)域之外。但是，從1800年起，羅馬天主教經(jīng)歷了茁壯的成長。在英格蘭，這種成長是英國天主教本身發(fā)展和大量愛爾蘭移民流入的結(jié)果。到了19世紀(jì)20年代，關(guān)于羅馬天主教徒是否有權(quán)成為大不列顛和北愛爾蘭聯(lián)合王國成員的問題引起了人們廣泛注意，最后終于在1829年決定給予天主教徒平等的權(quán)利。從此，不僅羅馬天主教徒成為該民族的合法組成部分，而且所有的不信奉國教者也都取得了合法權(quán)利（注：皮特·范·維爾·哈特姆特·萊布曼：《民族與宗教視角中的歐洲與亞洲》(Peter van Veer Hartmut Lebmann, Nation and Religion Perspectives on Europe and Asia)，新澤西普林斯頓大學(xué)出版社1999年版，第24頁。）。到了20世紀(jì)，天主教甚至成為英國最大的獨立教會。因此，從19世紀(jì)起，英國宗教多元化已經(jīng)擴大到天主教。
  
事實上，自19世紀(jì)80-90年代以來，英國就已經(jīng)不再是基督教的一統(tǒng)天下，新教在各個方面都開始受到天主教和其他非基督教信仰的挑戰(zhàn)，宗教多元化的現(xiàn)實已經(jīng)為人們所接受。1880年，無神論者布雷德洛(Bradlaugh Chades)入選下議院議員，盡管引起了長時間的爭論，但還是在1886年得到公開承認(rèn)，從而使宗教少數(shù)派成員有了完全公民身份（注：《簡明不列顛百科全書》第2卷，中國大百科全書出版社1985年版，第132頁。）。
  
到了20世紀(jì)，英國國教已經(jīng)同意放棄它的部分特權(quán)。部分廢除國教特權(quán)并不意味著國教與國王關(guān)系的松弛，對于其他宗教來說，特別是天主教，其地位仍然是與國家政治相疏遠(yuǎn)。例如，其他基督新教宗派不得不等到1947年才有機會進(jìn)入BBC宗教廣播。據(jù)說查爾斯王子仍然被禁止參加教皇約翰·保羅二世的私人彌撒。僅僅在1995年，在英國天主教教階制恢復(fù)后的大約一個半世紀(jì)，英國女王才第一次參加天主教活動，當(dāng)時僅僅是為天主教威斯敏斯特大教堂100周年紀(jì)念組織的慶典所進(jìn)行的一次晚上祈禱。所以，要說宗教信仰與政治制度絕對分離的世俗化還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到（注：皮特·范·維爾·哈特姆特·萊布曼：《民族與宗教視角中的歐洲與亞洲》，第141頁。）。
  
英國宗教多元化歷經(jīng)了起伏不定的過程。在最近的一份名為“教會與禮拜者：1700年以來不列顛群島教會形式的發(fā)展(Churches and Churchgoers: Patterns of Church Growth in the British Isles Since 1700)”的研究報告中，羅伯特·柯里(Robert Currie)、李·霍斯利(Lee Horsley)和阿蘭·D.吉爾伯特(Alan D.Gilbert)把英國教會組織的發(fā)展和衰落分為4個不同的階段：第一階段為“增長階段(progressive phase)”。在這個階段，宗教組織伴隨社會不斷發(fā)展而不斷擴張。第二階段為“邊緣階段(marginal phase)”。在這個階段，教會已經(jīng)基本固定，或者趨于衰落，這時宗教組織仍通過更有效的方法，諸如穩(wěn)定成員、拉教徒的子女入教等各種做法在邊緣地區(qū)發(fā)展，以保持相應(yīng)的地位，所以，這個階段也可以稱為邊緣增長階段。第三階段為“退化階段(recessive phase)”。在這一階段，隨著宗教組織吸收外界人員的能力顯著降低，宗教組織開始衰落。通過不斷吸收擁護(hù)者與孩子教徒所建立起來的對宗教組織的信任感開始喪失，并因此失去了一批堅定的擁護(hù)者。最后，第四階段為“殘破階段(residual phase)”。在這個階段，宗教組織在更廣闊的社會中事實上已不存在擁護(hù)者，因此幾乎沒有什么自然增長，教徒自信心嚴(yán)重喪失，成員也極不穩(wěn)定。這樣一個緩慢的、帶有嚴(yán)重?fù)p失的倒退階段擴大了教會的損失，并帶來了宗教組織有可能滅絕的局面。從時間上看，第一階段即發(fā)展階段大約在18世紀(jì)福音派運動恢復(fù)以后產(chǎn)生的顯著增長；第二階段即邊緣增長時期大約發(fā)端于維多利亞時代(1819-1901)初期，并持續(xù)到一戰(zhàn)；第三階段即倒退階段則從一戰(zhàn)以后持續(xù)到大約 1960年；1960年以后進(jìn)入第四階段，即大多數(shù)教會進(jìn)入殘余時期（注：A.D.吉爾伯特：《后基督教英國的形成——現(xiàn)代社會世俗化史》，第78-79 頁。）。
  
西方學(xué)者的分析是針對英國新教的發(fā)展的，事實上，在1960年以后英國基督教（新教）進(jìn)入所謂“殘余時期”的同時，其他宗教，如穆斯林和天主教卻是在發(fā)展和壯大當(dāng)中。因此，即使1960年以后出現(xiàn)衰退，就整個英國宗教形勢而言，教會勢力和人們信仰宗教的勢頭并沒有減退，所不同的只是人們不再像過去那樣虔誠，而是在更加世俗化的概念和觀念中走人生之路，同時把上帝放在一個神圣而又更加虛無縹緲的地位上。
  
現(xiàn)代英國宗教多元化的表現(xiàn)和基本狀況
從地理上劃分，英國主要由英格蘭、蘇格蘭、威爾士和北愛爾蘭組成；從宗教信仰角度看，英國人實際上也可以分成4種類型：北愛爾蘭人、英格蘭人、蘇格蘭人和威爾士人，其中北愛爾蘭人以信仰天主教為主；英格蘭人以圣公會教徒為主；蘇格蘭人以新教長老派為主；而威爾士人則表現(xiàn)出信仰多元化的色彩，既有信仰安立甘教、天主教的，也有信仰新教長老派和循道宗的，特別是由于那里發(fā)達(dá)的工業(yè)區(qū)吸引大量外來移民和勞工，近年來天主教和非基督教信仰的教徒數(shù)量也在不斷增加，使得威爾士的宗教多元化更加突出。
  
自近代以來，在英國各中心地區(qū)形成了多種不同的宗教信仰蓬勃發(fā)展的局面。除了兩個帶有“官方色彩”的教會：即英格蘭教會（圣公會）和蘇格蘭教會（長老教派）外，各種不同的宗教和數(shù)不勝數(shù)的教派在英國都可以找到自己的代表。但絕大多數(shù)的英國人都信奉基督教，盡管當(dāng)前去教堂做禮拜的信徒人數(shù)并不多，每周大約只有 110萬人。穆斯林是英國國內(nèi)最大的非基督教團體，其人數(shù)已超過150萬。此外，印度教、錫克教和猶太教也擁有大量的信徒，而且數(shù)量還在不斷增長。悠遠(yuǎn)而多元化的宗教歷史在英國的另一個產(chǎn)物就是遍布英國各地令人嘆為觀止的教堂、寺院和修道院建筑。格拉斯敦伯雷修道院是以往凱爾特人舉行宗教活動的地方，曾經(jīng)在亞瑟王的傳奇故事中扮演過重要的角色；坎特伯雷大教堂的戲劇色彩也非常濃厚，相傳圣奧古斯汀于公元597年從羅馬來到英國傳福音，5年之后，他主持修建了坎特伯雷大教堂。
  
在宗教信仰問題上，現(xiàn)代英國呈現(xiàn)給人們的是一個個矛盾表象：例如：英國牧師人員總數(shù)：1975年為38913人，1980年為37977人，1985年為 37860人，1990年為39457人，1992年為39306人，在20世紀(jì)70至80年代呈明顯的下降趨勢，但90年代后又呈現(xiàn)明顯的上升趨勢。而英國教會成員總數(shù)卻一直呈下降趨勢：1975年為8000169人，1980年為7525632人，1985年為7148085人，1990年為 6931241人，1992年為6718247人。20世紀(jì)70-90年代的這種不規(guī)則情況并不奇怪，由于宗教教派發(fā)展的不規(guī)則性，在某些教派下降的同時，有些教派在人數(shù)和勢力上都有上升的表現(xiàn)。在一些獨立教派中，下降被上升的數(shù)字所抵消。但快速增長的教派人數(shù)很少見�？傮w來說，英國的非基督徒人數(shù)在上升，但數(shù)量還相對較小。然而，戰(zhàn)后時期英國宗教多元化的趨勢是不可否定的。例如，猶太教社區(qū)比過去就有很大發(fā)展。各個教派都在追求自己的特色，但英國宗教多元化的基本特點還是“有限多元化”，即主要在基督教范圍內(nèi)的多元化。
  
現(xiàn)代英國宗教主要有下列一些宗教和教派：
（一）安立甘教　英格蘭教會與世俗國家當(dāng)局具有法律聯(lián)系，長期具有國教的地位。但國教并不意味著英格蘭的教會代表國家，英國政府在財政上也不資助教會，國教的地位僅僅標(biāo)志著英國教會與英國政治具有一種合作關(guān)系。一方面，英格蘭教會的國教本質(zhì)是把聯(lián)合王國內(nèi)的“權(quán)利和特權(quán)”賦予一個教會，但這些權(quán)利和特權(quán)同時也給他們帶來了相應(yīng)的、不可避免的“約束和限制”。例如，26個英格蘭教會的主教都有在任何時間在上議院旁聽的權(quán)利，但這不可避免地意味著，即使國家不想控制主教，也希望維持自己任命主教的權(quán)力（注：P.韋爾斯柏：《英國教會如何運作》(P.Welsby, How the Church of England Works)，倫敦1985年版，第45頁。）。1970年，英國教會建立了自己的具有法律效力的組織機構(gòu)，英語為Synodical Government，我們索性把它翻譯為“教會內(nèi)閣”，這代表著英國國教的歷史進(jìn)入一個新的階段，同時，這一變化也說明1970年在英國教會與國家關(guān)系的歷史中是一個重要的日子。從1970年起，英國國教主教的任命權(quán)從首相手中轉(zhuǎn)移到教會自身，這種轉(zhuǎn)移對教會傳統(tǒng)有著重要的影響。當(dāng)然，1970年建立的體制本身引起了廣泛的爭議，例如，用“宗教會議(the General Synod)”取代了原來的“教會大會(the Church Assembly)”以后，究竟哪些人可以成為宗教會議的代表？是僅僅包括宗教的，還是也有世俗代表參加？宗教會議作為一個教會政策的制訂機構(gòu)，是教會成員的代表，但是，在英國許多信教者長期不參加教會活動，那么，這些人的利益如何體現(xiàn)（注：格里斯·戴維：《1945年以來的英國宗教》(Grace Davie, Religion in Britain Since 1945-Believing without Belonging)，布萊克維爾出版有限公司1994年版，第141、167-168頁。）？
  
（二）羅馬天主教　宗教改革后，英國天主教受到許多歧視，曾經(jīng)長期為“邊緣宗教”。19世紀(jì)中期以后，天主教地位大為改善，人數(shù)大量增加。數(shù)據(jù)表明，羅馬天主教徒活動的最高峰發(fā)生在20世紀(jì)60年代，在隨后的10到15年間，數(shù)字開始下降。參加天主教活動的人口從1968年的49%下降到1978年的32%，另一個統(tǒng)計數(shù)字也是這樣：從1970年的47%下降到1986年的34%（注：S.黑斯廷斯：《1929-1985年英國基督教史》(Hastings, A History of English Christianity, 1929-1985)，克林斯出版公司，倫敦1986年版，第602-606頁。）。從教徒的分布看，英國天主教的特點有這樣幾個：第一，在地理分布上，北愛爾蘭是天主教徒的主要地區(qū)，另外，有大約11%的英格蘭和威爾士成年人是羅馬天主教徒；第二，在人口分布上，天主教徒主要是一些相對年輕的人，工人階層、婦女階層中人數(shù)較多，25%是第一代移民，是其他人口比例的6倍；第三，在宗教虔誠程度上，大約40%的天主教徒每周都參加教會活動，而其他教派每周參加教會活動的比例僅為8%。在做禮拜的人中，婦女人數(shù)多于男人，年齡大的多于年輕的，管理層的多于體力勞動者。盡管羅馬天主教在英國早已經(jīng)具有合法地位并有相當(dāng)?shù)陌l(fā)展，但羅馬教皇還是對英國以安立甘教為國教和長期對天主教的歧視無法接受，所以，直到1982年教皇才第一次來到不列顛，天主教徒和非天主教徒都同樣的關(guān)注這件事（注：格里斯·戴維：《1945年以來的英國宗教》，第56-59頁。）。
  
（三）東正教　自20世紀(jì)中期以來，來自蘇聯(lián)和東歐的東正教徒移民在英國不斷增加，使英國的東正教社區(qū)正在經(jīng)歷著一個從小到大的發(fā)展趨勢。據(jù)統(tǒng)計，到目前為止，英國東正教社區(qū)內(nèi)部的大多數(shù)人來自于傳統(tǒng)的希臘東正教。但1989年東歐事變后極大地改變了西歐的宗教地圖，來自東歐的移民人口源源不斷地到達(dá)西歐國家，其中包括英國。東正教本身就是多樣化的，這些移民的到來使英國的宗教多元化趨勢更加明顯了（注：格里斯·戴維：《1945年以來的英國宗教》，第 60頁。）。
  
（四）獨立教會　在英國的各種教派中，“獨立教會(the Free Churches)”是最難理解的教會，人們對獨立教會這個概念的看法還很不一致。所謂獨立教會就是現(xiàn)代被人們稱為“不信奉國教者”的基督新教教派，英語為the Nonconformists，亦即與福音派神學(xué)觀點一致的新教派別。在一戰(zhàn)前幾年，英格蘭和威爾士的主要獨立教會——循道宗、公理教主義者、浸禮派和長老派——人數(shù)達(dá)到最高峰，但每一個教派在每一年的人數(shù)增長情況有所不同。在1914年和1970年間，他們總成員人數(shù)下降了1/3，這種下降趨勢從二戰(zhàn)開始要比以前明顯加快了。在1914年至1939年間，英格蘭和威爾士平均下降6%，但在1939年到1970年間，英格蘭和威爾士平均下降30%（注：D.湯普森：《現(xiàn)代英國的獨立教會》(D. Thompson, "The Free Churches in Modern Britain")，見P.巴德姆：《現(xiàn)代英國的宗教、國家與社會》(P.Badham, ed., Religion, State and Society in Modern Britain)，萊溫斯頓1989年版，第100頁。）。
  
（五）伊斯蘭教　穆斯林成為英國最大的非基督教徒的少數(shù)民族，準(zhǔn)確數(shù)字是很難估計的，1990年有學(xué)者提供了一個數(shù)據(jù)認(rèn)為，英國的伊斯蘭社區(qū)中有110萬人。英國的穆斯林來自許多不同國家，但毫無疑問，主要來自印度次大陸，尤其是巴基斯坦和孟加拉。巴基斯坦穆斯林傾向居住在布拉德福德(Bradford) 和西米得蘭茲(West Midlands)，孟加拉穆斯林愿意住在倫敦東區(qū)(London's East End)。在英國，另外的兩種教徒是值得注意的。一種是印度教徒，大約40萬印度人居住在大倫敦郡(GreaterLondon)和米德蘭平原(the Midlands)的一些城市中；另一種是錫克教徒，主要集中在南奧爾(Southall)和格雷夫森德(Gravesend)。大多數(shù)印度教徒和錫克教徒是從東非來到英國的，因而，他們是兩次遷徙的人，而這些遷徙都是與宗教相關(guān)的（注：格里斯·戴維：《1945年以來的英國
宗教》，第64-66頁。）。
  
（六）長老派　從文化角度看，英國長老派是一種異類宗教�；蛘哒f長老派本身就是一個多樣化的宗教，有蘇格蘭長老派、愛爾蘭長老派和威爾士長老派之分，代表著不同神學(xué)、不同地區(qū)和不同的社會定位。例如，威爾士長老派在許多方面比愛爾蘭長老派或蘇格蘭長老派更接近英國國教。但是，一般說來，長老派在宗教虔敬和接受加爾文主義方面都是一致的，具有同樣的教派特征。從都市化時代到“后基督時代”，長老派在宗派化趨勢的沖擊下，主要特征是相對孤立，用調(diào)和與排斥的分析結(jié)構(gòu)進(jìn)行分析并不合適。在現(xiàn)代英國教會與世俗世界的關(guān)系發(fā)生危機的情況下，在文化層面上，對長老會基督教徒來說并不那么尖銳，而且，調(diào)和與排斥戰(zhàn)略所形成的緊張關(guān)系也不突出（注：A.D.吉爾伯特：《后基督教英國的形成——現(xiàn)代社會世俗化史》，第144-145頁。）。值得注意的是，曾經(jīng)風(fēng)靡一時的長老派當(dāng)年從蘇格蘭到英格蘭再到威爾士，其影響和發(fā)展都有目共睹，其影響也無可否認(rèn)，但現(xiàn)在，長老派的衰落不但是事實，而且似乎到了無法挽回的地步。這種情況不但反映了英國長老派墨守成規(guī)的嚴(yán)重后果，也反映了當(dāng)代英國人接受新思想、追求新生活的趨向。
  
(七）福音派　英國福音派應(yīng)該屬于安立甘教的一個派別，但后來福音派的隊伍不斷擴大，成分也越來越復(fù)雜，教派思想和主張也不完全一致，所以往往被看成是獨立教派。一般認(rèn)為，正統(tǒng)的福音派都比較保守。例如，浸禮派更愿意對現(xiàn)代文化價值與趨向采取一種敵視的態(tài)度，同時，該派還保持著對基督教“遠(yuǎn)離塵世紛爭”思想的忠誠，同時也忠于正統(tǒng)福音派神學(xué)思想。早在1964年，“浸禮派復(fù)興社團(the Baptist Revival Fellowship)”就力圖警告說，至少在保守的福音派思想中，它的教派應(yīng)該成為英國基督教歷史的轉(zhuǎn)折點。在一篇名為《上帝中的自由(Liberty in the Lord)》中，該社團成員的一個小組寫道：“我們正在接近教派生活的一個危機焦點，這場危機將把我們所有的人都卷入一場心靈問題的探求和很難做出最后決定”的困惑之中（注：A.D.吉爾伯特：《后基督教英國的形成——現(xiàn)代社會世俗化史》，，第148-151頁。）。
  
(八）其他教派　盡管我們還沒有充分的證據(jù)，但可以肯定，在英國還有許多其他宗教的信仰者。例如，信仰佛教、道教和儒教的華人，信仰神道教的日本人等等。我們還沒有掌握英國這些宗教信仰者的具體數(shù)字，但只要他們存在，就足以幫助我們證明英國宗教多元化的現(xiàn)實。
  
現(xiàn)代英國宗教多元化特點分析
     （一）從時間概念出發(fā)，現(xiàn)代英國宗教多元化歷經(jīng)了一個漫長的歷史進(jìn)程。大體上是從17-18世紀(jì)英國國教內(nèi)部各個教派多元化、19世紀(jì)基督教內(nèi)部多元化，到20世紀(jì)各種宗教信仰多元化的發(fā)展過程。
  
     在17-18世紀(jì)，英國國教曾經(jīng)一統(tǒng)天下，似乎無宗教信仰多元化可言，但其內(nèi)部的“高教會派”和“低教會派”本身就證明，安立甘教本身也不是鐵板一塊。其中，作為高教會派的安立甘公教派雖然是國教徒，但由于基本保留了天主教傳統(tǒng)而不能得到應(yīng)有的許多特權(quán)和地位；同時，作為低教會派的福音派卻分成許多小教派，諸如長老派、獨立派、浸禮派、貴格派、五旬節(jié)派、惟一神教派、循道派等等。當(dāng)然，這中間有些教派是后來產(chǎn)生或傳入的，或者說是作為“獨立教會”而存在，并不是國教中的派別。所有這些教派雖然都讀《圣經(jīng)》，都信仰上帝，但在禮儀、信條和宗教活動方式等方面都有差別，國教內(nèi)部多元化已成事實。在 18-19世紀(jì)，如同歐洲大陸多數(shù)國家一樣，英國也出現(xiàn)了教派紛爭的局面，這使得英國的宗教多元化從安立甘教內(nèi)部走向了基督教內(nèi)部，換句話說，英國的宗教多元化明顯擴大化了。到了20世紀(jì)，各種非基督教隨著移民在英國落戶，英國宗教信仰多元化就更加明顯了。
  
     西方國家的基督教派別一般有3個概念：一為教派(denomination)；二為宗派(sect)；三為異端(cult)。通常，教派主要是指主流宗教派別，宗派主要是指邊緣教派，英國稱之為“獨立教會(Free Churches)”，而異端，即中國人所說的邪教，往往是不入流的。在一般情況下，教派往往代表主流文化，而宗派則被視為邊緣文化中的“邊緣宗教”。由于處于邊緣地位，宗派往往尋求與主流文化不一致的意識。在現(xiàn)代英國主流宗教走向衰落的同時，宗派卻沒有受到那么大沖擊，這是英國基督教教派多元化的重要原因。當(dāng)然，教派也好，宗派也罷，如何劃分是個從來沒有解決的問題。例如，僅福音派(Evangelicals)就有16世紀(jì)宗教改革時期的德國福音派、 18世紀(jì)英格蘭基督教奮興運動中的福音派、英國國教內(nèi)部的福音派、20世紀(jì)初期美國福音派等等（注：詳見《基督教詞典》，北京語言學(xué)院出版社1994年版，第161-163頁。）。
  
     如果說國教內(nèi)部存在教派差別，就等于說國教本身就存在矛盾和沖突。但是，教派紛爭與不同宗教之間的差別、矛盾、甚至對立是不一樣的。也就是說，國教內(nèi)部的多元化，甚至基督教內(nèi)部的多元化，都容易在主流文化的河流中相互滲透和交融，各種教派都可以生存下來。例如，在英國有一個后興起的教派——福音派，該教派從來沒有與英國主體宗教文化形成極端和敵對的關(guān)系，在不同時期，特別是在維多利亞時代中期，福音派與占統(tǒng)治地位的國教接近，被稱為國教福音派，并通過國教走向英語社會。然而，在維多利亞時代高峰期過后，福音派的教條以及其特殊的神學(xué)思想，對于維多利亞時代后期不斷發(fā)展的世俗化傾向十分迷惘，到19世紀(jì)末期，該派在教會與社會上的影響都走向衰落。然而，直到1970年，福音派仍舊在英國基督教派中十分強大，并在反對安立甘——循道派過程中發(fā)揮至關(guān)重要的作用。這樣，福音派時而成為主流教派中的一員，時而又與主流宗教相矛盾，在成為后者的時候，福音派成為自由教派文化中的一個宗派（注：A.D.吉爾伯特：《后基督教英國的形成——現(xiàn)代社會世俗化史》，第143頁。）。另一個突出的例子是天主教。在宗教改革以后，天主教并沒有在英國銷聲匿跡。不但安立甘公教派成為國教的成員，即使沒有服從國教的天主教徒也沒有被消滅，只不過是他們的社會地位低下罷了。但是，從17世紀(jì)開始就不斷頒布的“宗教容忍法令”使天主教徒不但有了自己的生存可能，甚至有了發(fā)展空間。到了18世紀(jì)，宗教容忍政策真正實行后，英國天主教的勢力不斷壯大，從北愛爾蘭移民過來的天主教徒數(shù)量不斷增加，天主教從邊緣宗教變成了最大的獨立教會，并進(jìn)入主流社會，在國教特權(quán)不斷削弱的情況下，天主教與其他獨立教會一樣，成為基督教王國內(nèi)部的成員之一，英國宗教多元化也成為基督宗教多元化。至于20世紀(jì)以來，特別是二戰(zhàn)以來，英國在非基督教徒、非白人移民的數(shù)量不斷增加的情況下，宗教信仰從基督教多元化走向多宗教多元化的表現(xiàn)則證明，以來自非洲和南亞的穆斯林、印度教徒、錫克教徒等為主的非基督教徒不但使英國不再是純白人社會，而且不再是純基督教社會了。
  
     （二）從宗教規(guī)模和信仰虔誠程度出發(fā)，隨著工業(yè)化、世俗化、城市化、現(xiàn)代化的展開和延伸，現(xiàn)代英國宗教多元化主要表現(xiàn)在宗教規(guī)模和虔誠程度都在下降，參加宗教儀式和活動的人數(shù)也在減少，給人一種宗教走向衰落的印象；但同時，信仰上帝和潛意識中神的地位并沒有動搖。這種似乎是自相矛盾的特征恰恰反映了當(dāng)代英國，甚至可以說當(dāng)代西方世界宗教信仰的特點和宗教在社會政治和思想文化生活中的地位與價值。
  
     在17世紀(jì)發(fā)生的改革、掠奪、內(nèi)戰(zhàn)、克倫威爾政權(quán)及其勢去、艱難的“復(fù)辟”以及一代人以后不得不向其他教派采取宗教寬容的政策，都給18世紀(jì)英國國教留下了悲傷的記憶。奇怪的是，在英國工業(yè)化與現(xiàn)代化的前夜，安立甘教卻在英國社會（主要是英格蘭）的政治、社會以及司法體制方面處于舉足輕重的地位。但是，這并不是英國國教重新一統(tǒng)天下的開始，更不是宗教信仰虔誠的加深，而是國教世俗化、信仰多元化的新表現(xiàn)。當(dāng)時，人們更加看中的是形式而非內(nèi)容。在許多英國教區(qū)，特別是教會勢力曾經(jīng)比較強大的西部和北部地區(qū)，如米得蘭平原地區(qū)，資金匱乏，機構(gòu)腐敗，神職人員冷漠，已經(jīng)嚴(yán)重削弱了基督教業(yè)已獲得的心靈上對上帝的忠誠；而在南部和東部等人口集中的地區(qū)，那里的教會勢力反而相對強大，在沒有訓(xùn)練有素的牧師與精神偶像的情況下，安立甘教卻在當(dāng)?shù)乩^續(xù)發(fā)揮著重要的社會、立法和政治功能。英格蘭教會系統(tǒng)是當(dāng)?shù)毓芾砗蜕鐣＠幕締挝唬虝刂浦鴱慕虝W(xué)到大學(xué)的所有教育，它的主教出席上院會議，直到19世紀(jì)早期還有大約2000名下級牧師充當(dāng)鄉(xiāng)村法院的法官角色。直到1830年基督教會發(fā)生變化前，英國的教會在那里更像是一個法律機構(gòu)或武裝部門，這個部門提供報酬、身份和晉升的機會，以此來吸引紳士們的后代（注：A.D.吉爾伯特：《后基督教英國的形成——現(xiàn)代社會世俗化史》，第70頁。）。
  
從宗教組織看，至少到19世紀(jì)80年代，除有些早期組織衰落外，英國宗教組織在一戰(zhàn)以前基本沒有縮小規(guī)模的跡象，宗教仍然保持著社會核心組織的歷史性重要地位。英國文化可能變得越來越世俗，但是各種各樣的社會與政治因素在風(fēng)俗習(xí)慣的幫助下繼續(xù)在教會內(nèi)部提供社會需求，去吸引和保持支持者，如果不這樣，他們就會喪失自己的支持者。所以，在19世紀(jì)和20世紀(jì)初期，參加教會活動的英國人并沒有大量減少。然而，這并不意味著宗教的前途如何光明（注：A.D.吉爾伯特：《后基督教英國的形成——現(xiàn)代社會世俗化史》，第76頁。）。
  
     從時間看，英國宗教組織的衰落是沒有規(guī)律的。在一戰(zhàn)期間，所有的教會都有衰落的表現(xiàn)，這種衰落在20世紀(jì)20年代被抑制住了。但是，在20世紀(jì)30年代早期，教會成員人數(shù)以及成員比例（指的是占全部成年人口的百分比）再一次下降。二戰(zhàn)加劇了這一趨勢，在20世紀(jì)40年代末期又有所恢復(fù)。20世紀(jì)50年代初期，這種恢復(fù)甚至比起一戰(zhàn)后的那種回光返照還更顯不足。然而更糟糕的事件接踵而至，自從60年代成員數(shù)量的不斷下滑，參加教會活動的人數(shù)、參加主日學(xué)的人數(shù)、洗禮的人數(shù)、準(zhǔn)備成為專職牧師的人數(shù)都在下降，所有這一切都向我們展現(xiàn)了一幅英國宗教潛伏著巨大危機的圖畫。例如，僅僅在20世紀(jì)60年代這10年間，圣公會“復(fù)活節(jié)領(lǐng)餐者(Easter-Day Communicants)”在英格蘭下降了24.5%，在威爾士下降了32%，在蘇格蘭下降了12%，1959年，蘇格蘭教會甚至在事實上已經(jīng)停止統(tǒng)計 “積極的領(lǐng)餐者”人數(shù)了。這種趨勢直到70年代也沒有實質(zhì)性的逆轉(zhuǎn)（注：A.D.吉爾伯特：《后基督教英國的形成——現(xiàn)代社會世俗化史》，第77頁。）。
  
     在戰(zhàn)后初期階段，有證據(jù)表明英國人的宗教生活本身還處在嚴(yán)重的矛盾之中。20世紀(jì)60年代以后，有些矛盾還在持續(xù)，特別是需要有他們自己的特點。然而，對宗教的冷漠態(tài)度還十分廣泛。盡管這種冷漠是以基督教唯名論(Christian Nominalism)（注：唯名論是中世紀(jì)流傳下來的一個哲學(xué)名詞，是與“唯實論”相對應(yīng)的。在哲學(xué)論證中有一個命題：“共相（一般）”問題，唯名論否認(rèn)共相的存在，認(rèn)為任何事物都是以個性特征而存在的，理由是一個普通的詞（例如“人”）的運用并不表示被它所命名的那個普通的東西真正存在；而唯實論有被稱為“實在論”，認(rèn)為共相是先于個別事物而存在的，是獨立于個別事物的客觀實在。古希臘哲學(xué)家柏拉圖和亞里士多德等都是唯實論者。到了中世紀(jì)，唯名論被視為異端，同時也被新興市民階級強調(diào)個人意志自由的思想所利用，英國著名思想家霍布斯就是一個唯名論者。見《簡明不列顛百科全書》，中國大百科全書出版社 1985年版，第8卷，第189頁，《辭�！房s印本，上海辭書出版社1987年版，第748、1017頁。）的形式而出現(xiàn)的，也就是說，很少有人選擇基督教，但對其他宗教的選擇也同樣很少。在唯名論泛濫的同時，還有相當(dāng)重要的少數(shù)派，包括基督教和非基督教徒的勢力毫無疑問地還在發(fā)展。對這些少數(shù)派來說，他們所尋求的已經(jīng)不再是得到認(rèn)可和保障，而是強調(diào)什么樣的人才符合教會成員的資格的問題，也就是說，對于這些團體來說，在神圣與世俗之間如何劃定界限的問題變得更加艱難而不是解決了（注：唯名論是中世紀(jì)流傳下來的一個哲學(xué)名詞，是與“唯實論”相對應(yīng)的。在哲學(xué)論證中有一個命題：“共相（一般）”問題，唯名論否認(rèn)共相的存在，認(rèn)為任何事物都是以個性特征而存在的，理由是一個普通的詞（例如“人”）的運用并不表示被它所命名的那個普通的東西真正存在；而唯實論有被稱為“實在論”，認(rèn)為共相是先于個別事物而存在的，是獨立于個別事物的客觀實在。古希臘哲學(xué)家柏拉圖和亞里士多德等都是唯實論者。到了中世紀(jì)，唯名論被視為異端，同時也被新興市民階級強調(diào)個人意志自由的思想所利用，英國著名思想家霍布斯就是一個唯名論者。見《簡明不列顛百科全書》，中國大百科全書出版社 1985年版，第8卷，第189頁，《辭海》縮印本，上海辭書出版社1987年版，第748、1017頁。）。
  
     上面的敘述給人一種自相矛盾的感覺，但這是事實，20世紀(jì)最后十年的英國宗教生活就是在各種矛盾中度過的，請看D.馬丁對這個時期英國宗教生活的詩一般的描述：在英格蘭，我們居住在北歐寒冷的宗教氣氛之中，在那里，死氣沉沉的教會在國民中時隱時現(xiàn)，而這些國民多數(shù)不去教堂祈禱，即使那些熱心的初信者也是一樣。然而，這些教會卻是數(shù)以千計的上帝衛(wèi)士的居所，這些居所正是空間和時間的見證。它們不僅是見證和精神支柱，還是超越目前和未來的、惟一的全部含義的博物館；它們是惟一關(guān)注眼淚和人類自身分裂的機構(gòu)；它們向人類提供生活的結(jié)構(gòu)、故事和信號，提供永久的幫助；它們是神奇之生和救贖之死信號的博物館，與人們共享上帝的賞賜；它們?yōu)樯鐣暮椭C和道德的進(jìn)步提供標(biāo)準(zhǔn)和典范；它們是人間之城生活系統(tǒng)創(chuàng)立的開始；它們歡迎學(xué)校、社團和俱樂部；它們慶祝、紀(jì)念；它們是安樂之島；它們是禱告、奉獻(xiàn)和服從的地方；它們?yōu)榍f嚴(yán)的聚會、唱歌、獻(xiàn)花及燭光的場所提供空間；用菲力普·拉爾金(Philip Larkin)的話說：它們是莊嚴(yán)世界中的莊嚴(yán)之地（注：D.馬�。骸缎叛龅粚儆冢河诮淘u論》(D.Martin, Believing without Belonging: A Commentary on Religion in England)，見格里斯·戴維：《1945年以來的英國宗教》，第189-190頁。）。
  
     （三）從宗教多元化的成因角度看，除了宗教改革帶來的宗教信仰多樣化而外，現(xiàn)代英國宗教多元化是與移民不可分割的。而移民問題所帶來的宗教問題又意味著英國面臨著如何實現(xiàn)宗教信仰自由、如何面對文化多元化的問題。
  
     20世紀(jì)50年代至70年代，英國和德國都面臨勞動力短缺的問題。1995年，英國的外國移民人口占總?cè)丝诘谋壤秊?.4%，比例雖然不大，但在英國的外國移民相對來說比在德國要容易取得國籍，一般只要5年就可以取得公民權(quán)。1990年，取得英國國籍的外國移民占移民總數(shù)的2.0%，1995年上升到 3.4%（注：郎德·庫普曼、保羅·斯特瑟姆：《移民的挑戰(zhàn)和種族關(guān)系政治，歐洲視角的比較研究》Rund Koopmans and PaulStatham, Challenging Immigration and Ethnic Relations Politics, Comparative European Perspectives)，紐約2000年版，第193頁。）。在現(xiàn)代英國少數(shù)民族中，有1/4是出生在英國的非洲一加勒比人(African- Caribbeans)，1/2來自于南亞。應(yīng)該指出的是，這些外國人群體成為少數(shù)民族當(dāng)然面臨著種族與宗教差別問題。例如，占少數(shù)民族人口1/4的英國巴基斯坦籍人和孟加拉籍人都是穆斯林（注：郎德·庫普曼、保羅·斯特瑟姆：《移民的挑戰(zhàn)和種族關(guān)系政治，歐洲視角的比較研究》，第199頁。）。
  
     從歷史上看，英國歷來是一個多種族的社會。特別是工業(yè)革命以后，由于勞動力的需要，許多外來移民進(jìn)入英國。最初，主要是一些愛爾蘭人，后來是來自歐洲大陸的持不同宗教信仰的一些被其他國家驅(qū)逐或逃離的異教徒，主要是一些猶太人和俄國人，以后還有少量的中國人和非洲人。從宗教角度看，戰(zhàn)后來自其他國家的移民主要是黑人基督教徒、穆斯林、印度的錫克教徒和印度教徒，這些人使英國這個宗教多元化的社會特征更加明顯了。例如，在英國，特殊群體文化權(quán)利的要求主要是由穆斯林提出的——在37個文化權(quán)利要求中，有23個是穆斯林提出的，其他一些是由黑人、猶太人、拉斯法塔里人(Rastafarians)、非洲加勒比人(African-Caribbeans)、印度人、巴基斯坦人和吉普賽人等提出的。這些恰好包括了文化多元主義中重點討論的文化權(quán)利要求分類。所以，“穆斯林英國行動陣線(Muslim UK Action Front)”要求擴大英國有關(guān)褻瀆神靈的法律的適用范圍，用其發(fā)言人的話說就是：“基督教、猶太教和伊斯蘭教應(yīng)該擁有共同地位，在過去很多褻瀆神靈的事例中，《圣經(jīng)·舊約》可以提供保護(hù)，但這主要是猶太教做法”。還有一個關(guān)于英國女人頭巾的例子，權(quán)利要求者提出：“當(dāng)初去上學(xué)的時候，在學(xué)校的法規(guī)中，對女人帶頭巾的問題沒有任何規(guī)定，但這個法規(guī)去年被修訂了。我們不是狂熱者，也不是原教旨主義者，我們只是想得到繼續(xù)學(xué)習(xí)和從事我們信仰的權(quán)利”（注：郎德·庫普曼、保羅·斯特瑟姆：《移民的挑戰(zhàn)和種族關(guān)系政治，歐洲視角的比較研究》，第217-218頁。）。
  
     綜上所述，現(xiàn)代英國宗教多元化既是宗教歷史演變的結(jié)果和延續(xù)，也是宗教世俗化的表現(xiàn)和產(chǎn)物；英國宗教多元化從國教內(nèi)部走向基督教內(nèi)部，又從基督教內(nèi)部走向所有宗教信仰多元化，既是英國宗教信仰的變化和發(fā)展，也是英國社會政治和經(jīng)濟變遷的反映；英國宗教多元化與移民問題的緊密關(guān)聯(lián)則證明：在現(xiàn)代世界人口遷移十分普遍的情況下，歐美各國宗教多元化的局面既已形成，則難以改變。
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我是個潛伏者，是個真正的革命者潛伏在
假革命者的陣營里。但是，為了不暴露自
己，我要裝成一個潛伏在真革命內(nèi)部的反
革命。我就是這樣干的，接受警察的指令，
但不是真警察的指令，因為我受混進(jìn)反革
命滲透者內(nèi)部的革命者的領(lǐng)導(dǎo)。
  
  
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