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美國宗教團體的社會資本（A）

[日期：2005-10-29] 來源：美國研究  作者：劉澎 [字體：]

美國宗教團體的社會資本（A）

劉澎文 發(fā)表:《美國研究》/2005年第1期;學術交流網(wǎng)/美國問題評論/2005年10月29日轉發(fā)

〔內容提要〕宗教團體是美國社會資本的最大占有者。社會資本的特點是使用越多，增值越多。宗教組織把致力于社會服務和興辦慈善事業(yè)作為體現(xiàn)自身價值謀取回報的最佳方式，這是宗教團體對其社會資本的獨特的使用方式。美國宗教組織的社會影響遠遠大于其他國家，除了法律對宗教自由與政教分離原則的保障之外，一個重要原因就在于有一個由教會與教徒之間廣泛的橫向聯(lián)系構成的無處不在而又運轉良好的社會網(wǎng)絡。宗教組織依靠不斷增殖的社會資本，站在滿足個人與社會的基本需要、彌和社會矛盾的最前線，發(fā)揮著社會安全閥的作用。

關鍵詞：美國社會文化 宗教 宗教團體 社會資本

　　
　　美國社會中最大的群眾性組合是以宗教團體形式出現(xiàn)的各種各樣的教會，除了聳立在美國城鄉(xiāng)各地造型各異的教堂以有形的方式，隨時提醒人們宗教在美國的廣泛存在外，教會真正掌握的重要資源是其看不見但卻無法估量的社會資本。正是依靠巨大的社會資本，宗教得以對美國社會的各個方面發(fā)揮影響。從某種意義上說，美國宗教的實力與魅力就是其所擁有的社會資本。有了社會資本，教會在作為市民社會中非政府組織核心力量維護公民權益時，，就能夠發(fā)揮比工會、各種專業(yè)人員協(xié)會、商會、學生團體、文化與體育組織等其他形式的非政府組織更為強大、更加有效的作用。

　　
一、社會資本的形成

　　
　　所謂社會資本，是一種隱形的、特殊的資源，它不是經(jīng)濟學意義上金融財富的集合，也不是商業(yè)上物質商品或市場服務的集合，但它使得互惠、信任、團結和參與等規(guī)范變得具體化；它通過家庭、組織成員、朋友、合作者、鄰居構成的潛在的社會網(wǎng)絡，能夠有效地保證和促進社會、經(jīng)濟的健康發(fā)展。對于個人來說，社會資本尤為重要，它是保障人們正常生活不可缺少的資源。社會資本可以看作是一個社會或地區(qū)、社區(qū)中各種正式和非正式的相互作用的網(wǎng)絡系統(tǒng)。這個系統(tǒng)包括面對面的接觸和人與人的交流，以及由人員交流帶來的義務關系和相互信任。美國政治學家羅伯特•普特南認為，社會資本是一個社區(qū)對居民的價值，由社區(qū)基礎的各種關系組成，而它來自志愿服務和市民參與�！咀⑨尅縍obert
D. Putnam, Making Democracy Work: Civic Traditions in Modern Italy
(Princeton University Press, 1993)
pp.152～162.【注尾】社會資本強調互惠、信任和社會和諧的道德規(guī)范和網(wǎng)絡系統(tǒng)，能夠為解決教育、城市貧困、失業(yè)、控制犯罪和毒品，以及公共衛(wèi)生問題帶來更多的潛在資源。當社會資本和人力資本（對教會來說，最大的人力資本是教徒）二者結合起來時，人們就能夠組織起來創(chuàng)建公共文明、解決共同的社會問題。

　　作為民間最主要的社會網(wǎng)絡中心，宗教團體是美國社會資本的最大占有者。宗教團體通過組織宗教信徒共同進行活動，逐漸使自己變成了美國社會中最普遍也是最方便的社會資本的匯集地�！八^教會就是指人”，
“它不是指建筑物，甚至也不是指一個組織，它指的是人們彼此之間的關系。”【注釋】Sara Terry, “Resurrecting
Hope,” The Boston Globe Magazine (July 17, 1994),
p.22.【注尾】如果考慮到90%以上的美國人稱相信上帝、30萬個教會和2千多個教派組織的存在、參加宗教活動的美國人超過了參加美國社會中其他任何組織活動的人數(shù)這樣一個事實，任何人都不能無視美國社會中這個擁有龐大資源的非政府組織力量�！咀⑨尅縿⑴欤骸懂敶绹诮獭�，北京•社會科學文獻出版社，2001年版，第1頁�！咀⑽病�

　　那么，教會何以會成為美國社會的“網(wǎng)絡中心”呢？這與美國主要是一個由移民組成的國家的國情有著直接的關系。在美國早期的歷史上，初到美國的移民惟有通過宗教才能保持他們的文化和傳統(tǒng)，才能融入社會。道德與價值、社會聯(lián)系、人際之間的相互信任與合作、社團之間的交往與幫助、移民文化傳統(tǒng)的繼承等，都是以教會和以教會為核心的網(wǎng)絡而實現(xiàn)的。教會在幫助個人的同時，也為社會提供了大量的志愿者、社會慈善服務力量、社區(qū)領導、選舉參與者等等。通過教會，傳統(tǒng)的價值觀和公認的道德準則得到了發(fā)展，個人與社區(qū)的諸多需求得到了滿足。經(jīng)過長時間的發(fā)展，教會以一種極其自然的方式變成了民間最主要的社會網(wǎng)絡中心、社會資本的重要基地。千百萬隸屬于各種各樣宗教團體的美國人，不論其社會經(jīng)濟背景如何，在參加宗教組織和宗教活動的同時，一方面從教會得到了實實在在的具體的幫助，特別是得到了其他任何組織都無法提供的歸屬感、安全感和精神慰藉，另一方面也為教會增加了社會資本。

　　參與宗教活動或加入教會組織，對美國人來說除了出于對宗教神學或教義本身的精神信仰需求外，更多的往往是對教會在教徒日常生活中所能發(fā)揮的獨特作用的現(xiàn)實考慮。教會成立各種委員會和特別工作組開展各種社會服務，為無家可歸者提供吃住，舉辦宗教學習班，建立唱詩班，為新移民提供幫助等等。這些由教會舉辦或贊助的活動使人們得以改善自己生活的小環(huán)境。就一個地區(qū)而言，教會是社區(qū)的中心，是獲取社會資源的最佳途徑，是社交興趣、規(guī)則和技巧的孵化器。教徒通過積極參與宗教活動，通過教會學會了如何發(fā)表演講，組織會議，解決分歧和承擔管理責任；學會了人際交往，從而獲得了在更大范圍內參加更多與宗教有關的社交活動的機會。參加這些活動的結果往往會導致教徒參加更廣泛的各種非宗教的組織與活動（例如選舉投票等政治性的活動），并獲得更多的社會關系。【注釋】Robert
D. Putnam, Bowling Alone: The Collapse and Revival of American
Community (Simon & Schuster, 2000), p.66.【注尾】

　　美國曾有一項對職業(yè)聯(lián)合會、興趣小組、退伍軍人組織、自助小組、體育俱樂部和服務俱樂部等22個不同類型的志愿性群眾社團的調查。結果顯示，宗教組織的成員最樂意參加其他形式的社會活動，如投票、作陪審員、參與社區(qū)項目、與鄰居交談，或慈善捐獻�！咀⑨尅縋utnams
analysis of 1996 National Election
Study.【注尾】還有一項調查要求被調查者計算出一天中與之有過面對面交談的人的數(shù)目，結果發(fā)現(xiàn)宗教徒更容易推測出每天交談的人數(shù)。定期去教堂的人在一天中會與更多的人交談，平均比其他人多40％�！咀⑨尅縋utnams
analysis of a ScrippsHoward/Ohio University National Survey of
Interpersonal Communication, June
1997.【注尾】這些調查表明，宗教和教育一樣，都能有效地將各種社會活動聯(lián)系起來，使參與宗教活動的人結識更多的人，在使用社會資本的同時，創(chuàng)造出更多的社會資本。

　　許多人參加宗教組織和教會活動的另一個原因，是教會能夠提供的成員平等與教會內部的民主環(huán)境。例如，對婦女、有色人種和窮人來說，教會是他們獲得技能培養(yǎng)的重要場所，如寫信、參與決策性會議、籌劃和主持會議，以及公共場合發(fā)表演講等。盡管他們也能通過其他非宗教性團體或自己的工作學習這些技能，但非宗教性場合往往更愿意吸收或迎合白人和中上層社會成員，從而強化了權利的不平等。只有在宗教團體中，婦女、移民、有色人種和窮人才有機會培養(yǎng)自己的人力資本，獲得政治參與的必備技能。因此，宗教是反對美國社會參與中階級不平等的重要場所，宗教以自己掌握的社會資本為弱勢群體提供了不依靠經(jīng)濟上享有特權的人而實現(xiàn)“民主參與”所需的條件�！咀⑨尅緾naan,
Boddie and Yancey, “Bowling Alone But Serving Together,” in Smidt,
ed., Religion as Social Capital: Producing the Common Good (Baylor
University, 2003), p.23.【注尾】

　　宗教組織的這一特點對黑人教會來說尤為重要。美國歷史上，宗教組織從來都是黑人社區(qū)中社會資本和公民參與的中心。教會是美國黑人中最古老和最有活力的社會組織，是美國歷史上備受壓迫的黑人惟一由“黑人控制”的社會組織。不論處于何種社會階層，非洲裔美國人都比其他人宗教信仰更加虔誠。黑人的宗教傳統(tǒng)鼓勵各種宗教的糅合和對社區(qū)事務的關注。從19世紀的廢奴和禁酒運動到20世紀的民權和保護生命權利運動期間，黑人的教會活動都與社會活動關系密切，部分原因就在于教會為黑人提供了獨一無二的社交機會和平等的社會參與機會�！咀⑨尅縁redrick
C. Harris, Something within: Religion in African American Political
Activism (New York: Oxford University Press, 1999), esp. pp.59,
63～64; C. Eric Lincoln and Lawrence H. Mamiya, The Black Church in
the African American Experience (Durham, N.C.: Duke University
Press, 1990); Mary PattilloMcCoy, “Church Culture as a Strategy of
Action in the Black Community,” American Sociological Review, Vol.
63 (December 1998), pp.767～784. 關于美國黑人宗教更多的分析，見 The General Social
Survey, National Election Study, Roper Social and Political Trends
Surveys, and DDB Needham Life Style Archives，以及 Verba, Schlozman,
and Brady, Voice and Equality.【注尾】

　　一位民權運動時期有影響的分析家曾經(jīng)指出，“黑人教會是現(xiàn)代民權運動的組織中心……教會提供了有組織的群眾基礎；經(jīng)濟上獨立于白人社會、具有良好管理人和資源技能的牧師領導者；向抗議活動提供資助的財政基礎；以及群眾共同商討斗爭戰(zhàn)略戰(zhàn)術的聚會場所�！薄咀⑨尅緼ldon
D. Morris, The Origins of the Civil Rights Movement: Black
Communities Organizing for Change (New York: Free Press, 1984), p.4;
McAdam, Freedom Summer; Doug McAdam, Political Process and the
Development of Black Insurgency 1930～1970 (Chicago: University of
Chicago Press, 1982).【注尾】

　　美國宗教社會學家林科恩也曾表示過類似的觀點。他認為，“如同發(fā)揮了宗教作用一樣，黑人教會還是美國黑人的文化之母、自由的冠軍和文明的標志，扮演著學術講堂、音樂學校、公共論壇、社會服務中心、政治學會和財政支持的歷史作用”�！咀⑨尅緾.
Eric Lincoln, “The Black Church and Black SelfDetermination” (paper
presented at the annual meeting of the Association of Black
Foundation Executives, Kansas City, Missouri, April 1989).【注尾】

事實上，教會為教徒提供的社會資本遠遠不限于對社會的參與、對人的技能的訓練和對社交需要的滿足。教會作為一種特殊的社會組織，能從精神和感情上同時滿足人們對“生命意義”，“愛”和“自我價值”的需要。這種需求是人維持生命、參加社會生活的重要動力。許多人認為只有在宗教組織中才能找到生命的意義�！白诮炭梢詾閭�人和群體提供一種身份的認同感和根基感”【注釋】Joseph,
M. V. , “The Religious and Spiritual Aspects of Clinical Practice: A
Neglected Dimension of Social Work, ”Social Thought, Vol. 13, No. 1,
1987, p.17.【注尾】。宗教團體還能頻繁地為個人提供群體的友誼和生活的意義。【注釋】Cnaan, Boddie and
Yancey, “Bowling Alone But Serving Together”, in Smidt, ed.,
Religion as Social Capital: Producing the Common Good, p.25.【注尾】

　　因此，參加宗教團體不只是為了尋找“靈魂”的意義。它為具有相似背景和興趣的人們創(chuàng)造了一個社會環(huán)境，使之得以組成各種小的團體。屬于某個宗教團體意味著從屬與一個社會關系的網(wǎng)絡。參與宗教團體的社會活動給其成員提供了得到其他宗教社區(qū)的認同的更多機會，遵守道德規(guī)范和與其他成員分享活動和資源。而因為他們參與社會服務的工作，許多成員就有了更多的與團體以外的人交往和工作的機會。

宗教團體正是通過這種看似簡單的模式源源不斷地擴大著自己的社會資本。對教會來說，社會資本的增加是一個不斷從個體到小團體再到群體的人際網(wǎng)絡的發(fā)散式聚合過程。在這個過程中，越來越多的人發(fā)現(xiàn)自己需要關系密切、充滿熱情的社會小團體。這些小團體能真正了解他們，與他們分享喜怒哀樂，討論他們的價值觀，顯示愛心，使他們不會感到孤獨、不會與社區(qū)內的朋友熟人相隔絕。人的這種需要并不特別，但卻無處購買
——
政府、企業(yè)、大型非宗教社團的著眼點均不在此。惟一能夠以靈活的方式提供這種需要的是宗教組織。宗教組織的支柱是基層教會，教會的基礎是其內部眾多的小團體。宗教關注每一個生命個體，更重要的是，宗教對個體的關注不分種族、性別與年齡；沒有政治、商業(yè)或其他專業(yè)方面的條件。對一個沒有什么特別資本的普通人來說，把自己和別人、社會聯(lián)系起來并能得到溫暖和幫助的簡單而有效的方式莫過于加入教會或隸屬于某個宗教組織的小團體。

　　美國學者伍思諾曾就宗教組織的小團體問題做過一項調查，發(fā)現(xiàn)在所有被調查者中，4/10的人隸屬于某個小團體，他們定期聚會、為成員提供幫助和支持�！咀⑨尅縍obert
Wuthnow, Sharing the Journey: Support Groups and Americas New Quest
for Community (New York: Free Press,
1994).【注尾】在小團體成員中，1/4的被調查者屬于查經(jīng)小組或禱告團體，另1/4的人是主日學校的成員。其余的一半可以被稱為互助小組，常見的有讀書俱樂部、興趣小組、體育運動小組、酗酒者匿名互助組織等�！咀⑨尅縍obert
Wuthnow, Christianity and Civil Society: The Contemporary Debate
(Trinity Press International, 1996), p.35.【注尾】

　　人們在小團體中也感受到顯著的關愛。根據(jù)調查結果，82%的人因為自己的團體而不再感受到孤獨；72%的人說當沮喪時，團體給予他們鼓勵；43%的人說團體曾幫助他們度過情緒危機。這些團體還是其成員向他人表達關愛的渠道。事實上，74%的人曾幫助過自己團體中的伙伴，62%的人曾與團體一起幫助過外界的人�！咀⑨尅縍obert
Wuthnow, Christianity and Civil Society: The Contemporary Debate,
p.36.【注尾】因為參加小團體活動，56%的人說他們變得更加關注和平與社會公正，45%的人更關注社會和政治事件；43%的人開始參加本社區(qū)的志愿工作，40%的人改變了對某些社會和政治事件的看法，12%受到鼓勵參加政治集會或為政治選舉工作。小宗教團體的成員更易于參加其他的委員會，并在教會中發(fā)揮領導作用�！咀⑨尅縄bid.,
pp.37～38.【注尾】

　　宗教組織成員在小團體中形成的宗教虔誠，也會在宗教之外的社會與經(jīng)濟領域發(fā)揮作用。它可以培養(yǎng)人們的價值觀并影響人們對許多問題的看法，包括如何對待婚姻與家庭；如何看待錢和物質財富的價值；如何理解生命與工作的意義等。積極參加小團體活動的人能獲得社會和精神的支持，從而更好地處理生活與事業(yè)中面臨的壓力。遇到問題時，他們中的很多人能夠從價值觀的角度，摒棄了自私的思想，做出符合宗教道德的決定。

　　從組織規(guī)模上說，宗教小團體無疑是微不足道的。但如果把宗教看成是美國社會中一條奔流不息的大河的話，那么，宗教小團體正是構成這條大河的涓涓溪流，而教徒則是縱橫交錯的溪流中的小水滴。美國宗教組織的力量就在于能將無數(shù)柔弱分散的小水滴匯集在一起，使它們一邊奔騰，一邊吸納更多的水流，最終成為波瀾壯闊的大江大河。宗教組織社會資本的多少，在很大程度上正是取決于它對“小水滴”的吸納匯集能力。

　　

劉澎：中國社會科學院美國研究所研究員

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  本文關鍵詞：美國宗教團體的社會資本，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。