本文關鍵詞：多民族國家中的認同政治，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

　　【作者簡介】[加]威爾·金里卡，加拿大女王大學哲學系教授，當代著名政治哲學家；譯者系天津社會科學院副研究員，哲學博士，中國社會科學院哲學所博士后

　　【內(nèi)容提要】多民族國家應該表達并保護何種民族認同？這里存在一系列選擇。第一種選擇是國家表達主流民族群體的民族認同，并試圖同化其他民族群體或至少將他們歸到私人領域。這一策略實質上意味著將多民族國家變成單一民族國家。第二種選擇是國家對所有內(nèi)部民族的認同(多數(shù)的認同和少數(shù)的認同)給予平等的公開承認和容納，它往往以“多民族聯(lián)邦制”的形式出現(xiàn)。第三種選擇是國家試圖建構并推進一種新的超越現(xiàn)有民族認同的超民族認同或泛國家認同。多民族國家中的認同政治展示出某些十分相通的模式。但考慮到問題的復雜性，多民族國家中的認同政治短期內(nèi)不會消失。

　　【關 鍵 詞】多民族國家/認同政治/單一民族國家/多民族聯(lián)邦制/超民族認同

　　世界上有些國家(數(shù)量不多)可以被準確地稱為“單一民族的”(mono-national)。冰島和葡萄牙也許是歐洲這方面最明顯的例子。在這些國家中，國家的邊界或多或少與民族的邊界相符，至少在沒有其他“內(nèi)部民族”(nations within)——即，沒有那些認為自己是不同的民族并把國家領土的某個部分當作其民族家園的歷史群體居住在國家領土之內(nèi)——的意義上是如此。

　　單一民族國家十分少見。世界上大多數(shù)國家是“多民族的”。它們包括一個或更多民族在內(nèi)，因此往往面臨競爭性的民族主義和民族建構謀劃。

　　“內(nèi)部民族”的存在帶來了一種非常特殊而復雜的認同政治形式。在單一民族國家里，像葡萄牙，國家是民族自決的合理體現(xiàn)，而且國家應該表達并推進民族認同和利益；對此是沒有爭論的。當然，在如何理解民族認同以及如何行使其自決權的問題上仍有分歧。例如，在葡萄牙，保守主義者和革新者在如何描述民族特征上存在深刻的分歧：保守主義者通過天主教和種族的純潔性來定義葡萄牙民族，并且支持把軍事獨裁當作一種保護民族免于威脅的內(nèi)在或外在力量的方式。相比之下，革新者則把葡萄牙民族定義為世俗的、現(xiàn)代的、民主的、向世界開放的。保守主義者和革新者在單一民族國家內(nèi)的爭論往往聚焦于一系列熟悉的議題上：宗教在公共生活中的地位、政治異議者的權利、婦女平等、對同性戀的寬容、接受難民和移民、參與國際機構等等。

　　因此，單一民族國家中的認同政治討論得很熱烈。確實，民族群體內(nèi)的保守主義者和革新者的爭論也會導致國內(nèi)戰(zhàn)爭或革命(如葡萄牙)。所以生活在單一民族國家并不是和平穩(wěn)定或和諧的保證。

　　然而，多民族國家中的認同政治涉及另一層面的復雜性。在單一民族的情形中，雖然保守主義者和革新者就其共享的民族認同的本質存在分歧，但他們至少贊同國家是解決這種爭論的適當論壇，而且國家應該表達并保護民族認同(不管認同如何被定義)。相比之下，在多民族國家中，我們不僅對于各民族群體內(nèi)部如何定義其民族認同有爭論，而且對于民族和國家之間的關系也有爭論。那么，國家應該表達并保護哪一種民族認同呢(如果有的話)？

　　這里存在一系列選擇。對國家來說，第一種選擇是表達主流民族群體(dominant national group)的民族認同并試圖同化其他民族群體，或者至少將他們歸到私人領域中去。實質上，該策略意味著試圖將多民族國家變成單一民族國家。

　　直到最近，這一直是大多數(shù)西方國家所采取的主要方式。即使單一民族國家實際上很罕見，西方政治思想也一直把國家應該是一個“民族—國家”、內(nèi)部民族的存在是某種“反常的”東西當作前提。除瑞士外，幾乎所有西方國家都曾試圖通過同化或排除其內(nèi)部民族而將自己變成單一民族國家。

　　采納第一種策略，這可以在許多基礎上得到證明。將多數(shù)群體的民族認同強加給少數(shù)民族一直被認為是政治穩(wěn)定所必需的，或者被認為是因為少數(shù)民族不忠誠而構成了一種安全威脅。此外，少數(shù)民族有時還被說成是文化落后的，因此，他們被同化到主流群體之中，乃是其自身利益之所在。在有些情況中，國家完全否認少數(shù)民族的存在(例如，希臘否認馬其頓的存在)，或是認為，他們實際上屬于多數(shù)群體的成員，只是在某種程度上與其“真正的”認同失去了聯(lián)系(例如，保加利亞認為作為其少數(shù)群體的土耳其族實際上是斯拉夫人)。或者認為，少數(shù)民族的政治自主和文化生存的訴求，已經(jīng)通過與之有血緣關系的鄰國而得以滿足。在許多情形中，真正的理由只不過是剝奪少數(shù)民族的土地和資源，從而使主流群體變得更加富有的欲望(這顯然是美洲國家對待土著人的有力動機)罷了。

　　不管官方的說法是什么，大多數(shù)西方國家在歷史上都試圖通過各種民族建構(nation-building)政策來強行推行多數(shù)群體的民族認同。其中包括采取某些公民資格政策，這種政策優(yōu)先對待主流民族群體的成員，并使得掌握多數(shù)群體的語言成為融入社會的條件；集中政治權力以避免少數(shù)群體能夠地方自治，通過語言法，要求所有公職人員(和所有公務員)在工作時使用多數(shù)群體的語言；創(chuàng)立傳播多數(shù)群體的語言和文化的民族媒體、標志、假期和博物館；采取以多數(shù)群體的語言和文化為基礎的民族教育政策；以多數(shù)群體的語言去服義務兵役制，等等。所有這些政策都旨在鼓勵或迫使少數(shù)民族同化，如果他們不想在政治和經(jīng)濟方面被邊緣化的話。

　　19世紀，該策略在有些國家十分成功。法國就是一個典型的例子。法國的民族建構政策非常成功地同化了其大多數(shù)曾經(jīng)都是人口眾多的少數(shù)民族群體——包括巴斯克人、布列塔尼人、奧克西坦尼人和加泰羅尼亞人等等。而科西嘉人是唯一成功抵制住法國政府同化政策的群體。19世紀意大利民族建構的成功也是如此(除了南蒂羅爾(South Tyrol)地區(qū)講德語的人之外)。

　　然而，這一策略在20世紀不再奏效。少數(shù)民族變得不那么愿意承認同化而且更有能力抵制同化。一些評論家甚至認為，20世紀沒有一個頗具規(guī)模的少數(shù)民族被同化。這可能有點夸張，但是，少數(shù)民族群體在過去的一個世紀里已經(jīng)被證明很難同化，這無疑是正確的。不僅很大、很強的少數(shù)民族群體如此，像羅馬尼亞的匈牙利族或西班牙的加泰羅尼亞人，而且較小的少數(shù)民族群體也是如此，例如美洲的許多土著人或摩爾多瓦的加高茲人。

　　為什么法國同質化的民族建構模式在20世紀失敗了，這是一個有趣的問題。一個因素是，與19世紀相比，今天的少數(shù)民族更有可能擁有一個受過教育的領導層，并擁有一個業(yè)已存在的制度結構。他們也更能接近那些能夠鼓動輿論的國際支持網(wǎng)絡。更一般地說，整個國際環(huán)境已然改變。在19世紀，當法國對其少數(shù)民族采取十分強制的政策(如，明令禁止出版所有少數(shù)語言的作品)時，沒有人抱怨。而今天，這樣的強制性的民族政策將取消一個國家進入歐洲組織的資格。簡言之，今天的國家在可以選用的民族建構工具上受到更多限制；少數(shù)民族擁有更有力的內(nèi)部資源和外部盟友來捍衛(wèi)自己。①

　　不管解釋是什么，同化主義的民族建構策略現(xiàn)在遭到了強烈的抵制，這一點是十分清楚的。在這樣的形勢下，采取該策略既不可能導致穩(wěn)定也不可能導致安全。相反，它會帶來“反抗性民族主義”(reactive nationalisms)，即，少數(shù)民族會為了保護其語言、文化和自治制度而戰(zhàn)，有時就是暴力抗爭。這可能使少數(shù)民族要求一種亞國家的自治甚至脫離而不理會法律上的規(guī)定，如摩爾多瓦就是如此。②

　　面對反抗性的少數(shù)民族主義，國家需要做出選擇：要么使沖突逐步升級，要么商討一種能夠容納“亞國家的民族主義”(substate nationalisms)的解決方案。面對這個選擇，大多數(shù)西方國家在20世紀選擇了容納，因而承認了它們是(而且將繼續(xù)是)一個多民族國家的事實。

　　這就是第二種策略：國家可以試圖對所有內(nèi)部民族的認同(多數(shù)民族的認同和少數(shù)民族的認同)給予平等的公開承認。該策略意味著國家在推進多元的民族認同(multiple national identities)。

　　該策略往往以“多民族聯(lián)邦制”(multination federalism)的形式而被制度化：也就是說，創(chuàng)立一個聯(lián)邦或準聯(lián)邦的亞單位，在其中，少數(shù)群體可以構成地方性多數(shù)，因而能夠行使有意義的自治。此外，該群體的語言也往往會被承認是正式的國家語言，至少在其聯(lián)邦這個亞單位內(nèi)，或是遍及整個國家。③

　　在20世紀早期，只有瑞士和加拿大對亞國家的民族群體采用了這種區(qū)域自治與官方語言地位相結合的政策。自那時起，幾乎所有包含著頗具規(guī)模的亞國家民族主義運動的西方民主國家都朝著這個方向發(fā)展。這一清單包括：“一戰(zhàn)”后芬蘭批準講瑞典語的奧蘭群島(Aland Islands)的自治、“二戰(zhàn)”后南蒂羅爾和波多黎各的自治、20世紀70年代西班牙加泰羅尼亞和巴斯克地區(qū)的聯(lián)邦自治、20世紀80年代佛蘭德人的聯(lián)邦自治，以及20世紀90年代蘇格蘭和威爾士的聯(lián)邦自治。

　　在擁有一定規(guī)模的少數(shù)民族的西方民主國家中，只有法國是這一趨勢的例外，它拒絕賦予科西嘉地區(qū)主要的亞國家民族主義群體以自治權。不過，它最近已經(jīng)通過立法，給予科西嘉自治權，因此法國也可能加入這一趨勢之中。

　　因此，第二種策略——通過某種多民族聯(lián)邦制形式而承認業(yè)已存在的民族認同的多樣性——已成為當今西方民主國家的主要方式。然而，這一策略在后共產(chǎn)主義歐洲的許多地方尚未得到擁護。相反，它遭到強烈的抵制。蘇東劇變之后，這一地區(qū)的許多國家開始采取類似于(并部分模仿)19世紀法國模式的多數(shù)民族建構計劃，限制少數(shù)民族的語言權利，并廢除少數(shù)民族的自治。

　　與在西方一樣，可以預見的是，這種情況引發(fā)了反抗性的少數(shù)民族主義。然而與西方不同的是，一些后共產(chǎn)主義國家不是通過容納而是通過使沖突升級來回應這種反抗性的民族主義。成為單一民族國家之夢是如此強烈，以至于國家愿意訴諸暴力甚至國內(nèi)戰(zhàn)爭，而不是承認少數(shù)的自治訴求。

　　但是，這種舉措通常沒有達到目的。除克拉伊納(Krajina)——在這里，克羅地亞軍隊成功地將塞爾維亞少數(shù)民族驅逐出去，從而消除了他們在未來要求自治的潛在可能——外，該地區(qū)沒有哪一場少數(shù)民族主義運動被擊敗了或是被壓制了。

　　結果，該地區(qū)的許多國家(不情愿地)移向第二種策略，即容納“內(nèi)部民族”并承認自己是多民族國家的事實。這是一個緩慢而又痛苦的過程(與西方一樣)，在該地區(qū)忽作忽止，并且再次對多語言和各種各樣的少數(shù)民族自治形式發(fā)生了興趣。我們從烏克蘭到馬其頓包括摩爾多瓦都看到了這一趨勢。

　　雖然第二種策略是西方國家的趨勢，但它有自身的困境。關于少數(shù)民族語言權利的范圍、少數(shù)民族自治的界限以及國內(nèi)少數(shù)民族的權利，這些話題都不可避免地存在分歧。在我看來，西方的經(jīng)驗說明，人們可以民主地處理這些制度設計方面的問題。

　　然而，即使我們解決了復雜的制度設計問題，多民族國家內(nèi)部的認同問題也仍未解決。一個人可以認為，由于第二種策略的焦點在于確認業(yè)已存在的各民族認同，，因此它自身不足以成為一種處理認同的方法。一個承認自己擁有不同民族群體的多民族國家，只有同時培育一種各民族群體的成員都擁護并且認同的超民族認同(supranational identity)時，它才可能是穩(wěn)定的。

　　這暗示著第二種策略必定要由第三種策略來補充；根據(jù)第三種策略，國家將試圖建構并推進一種超越現(xiàn)有民族認同多樣性的、新的超民族認同或泛國家認同(pan-state identity)。在大多數(shù)情形中，第三種策略補充第二種策略，因此國家既保護現(xiàn)有民族認同的多樣性，同時也推進一種新的超民族認同。例如，在比利時，國家通過其獨特的多民族聯(lián)邦制(即，第二種策略)而推進佛蘭德人、瓦隆人和德語民族群體的認同，同時也推進一種超越這些民族區(qū)分的超民族的“比利時”認同(即，第三種策略)。而較不成功的例子則是前南斯拉夫；它既承認并保護一系列的民族認同(塞爾維亞人、克羅地亞人、斯洛文尼亞人等等)，同時又推進一種新的超民族的“南斯拉夫”認同。

　　然而，在其他情形中，第三種策略實際上替代了第二種策略；換言之，新的超民族認同旨在最終替代或侵蝕業(yè)已存在的各民族認同。這在許多擺脫殖民統(tǒng)治后的非洲和亞洲國家也許最為明顯。例如，在莫桑比克，莫桑比克解放陣線運動(the FRELIMO movement)就打出“殺死部落、建立國家”的口號。就像彼得·奧科(Peter Okoh)所提到的那樣，這一直是殖民統(tǒng)治結束之后“幾乎所有非洲統(tǒng)治者和知識分子的信條”④。該口號被假定適用于所有“部落”——不但較小的部落，而且包括最大的部落——因此它并不是主流群體同化少數(shù)群體的幌子。相反，所有群體都被融進一個新的國家認同。例如，許多非洲國家采用歐洲殖民者的語言而不是任何一種地方語言作為其官方語言。主流群體和少數(shù)群體一樣被期待放棄他們自己的語言和文化，從而有助于建立一個全新的國家，這個國家的邊界是由先前的殖民統(tǒng)治者武斷劃分的。不過，在歐洲推進一種新的共同的超民族認同，卻往往被看做是對不同民族認同的補充，而不是替代。

　　由國家推進的這種新的超民族認同，其本質或基礎是什么？這個問題不容易回答。實際上，這是認同政治在民主的多民族國家里懸而未決的核心問題之一。同化主義的多數(shù)民族建構不能奏效而國家又必須容納其內(nèi)部民族，這已經(jīng)逐步成為共識。國家必須推進一種泛國家的超民族認同而又不能代替對業(yè)已存在的各民族認同的確認，這一點也逐步成為共識。因此，盡管多民族國家在與認同政治相關的許多問題上已逐步達成共識，但是在超民族認同的本質或其定義性特征上，卻尚未達成共識。

　　更特別的是，少數(shù)民族懷疑這些旨在定義并推進超民族認同的國家政策，正在成為一種共同的趨勢。為什么會這樣？我認為，有一個理由就是，存在著由第三種策略倒退到第一種策略的傾向：也就是說，存在著主流群體通過賦予自身某種特殊的民族認同和利益特權而來定義這種新的超民族認同的趨勢。從少數(shù)民族的觀點看，第三種策略有時看起來像是第一種策略(同化主義的民族建構)的升級版。

　　例如，在前蘇聯(lián)，蘇維埃政權批評先前的沙皇政權試圖使各民族全都俄羅斯化。因此，它正式拒絕第一種同化主義的民族建構策略，而采用第二種策略，即，通過一個精心設計的多民族聯(lián)邦框架來承認各民族認同。但是，它也試圖推進一個超民族的“蘇聯(lián)”認同，而該認同被假設成一種超越了各民族區(qū)分的東西。新的蘇聯(lián)認同被假定認為，它能在不同的民族群體(如俄羅斯人、其他斯拉夫民族、波羅的海民族、中亞穆斯林民族等)之間做到不偏不倚。

　　然而，在現(xiàn)實中，這個想象中的超民族的蘇聯(lián)認同，經(jīng)常被非俄羅斯族的民族群體視為一種隱蔽的俄羅斯化，一種沙皇民族同化實踐的升級形式。致力于推進這種新的蘇聯(lián)認同的國家政策，鼓勵俄羅斯人在整個蘇聯(lián)領土內(nèi)自由遷移，并且不管他們遷到何處，都要求當?shù)靥峁┮惶淄暾亩砹_斯式的制度和服務。在1920年，中亞的俄羅斯族定居者還被看做是“少數(shù)民族”，但到了1933年以后，這一觀念遭到否定，俄羅斯人在蘇聯(lián)的任何地方都不再感覺是少數(shù)民族。在蘇聯(lián)的各個共和國中，他們可以在自己的制度、學校、媒體等等中生活和工作。這被描述為且被證明為不是一種俄羅斯帝國主義，而是一種新的蘇維埃國際主義，據(jù)此，俄羅斯人有權在整個蘇聯(lián)境內(nèi)保持單一的語言，自由地旅行，在任何地方找到新工作而不會失去與俄羅斯族的學�；蛎襟w之間的聯(lián)系。⑤而前蘇聯(lián)的其他民族群體則沒有這種特權，亦即，當他們在整個蘇聯(lián)境內(nèi)遷移時仍然采用自己語言的特權。離開烏克蘭去俄羅斯的烏克蘭人，無權進入烏克蘭的語言學校。因此，從許多少數(shù)民族的觀點看，致力于推進這種新的蘇聯(lián)認同的國家政策，令人不安地與蘇聯(lián)政府所正式拒絕的那種古老的俄羅斯化政策十分接近。

　　這不僅僅是蘇聯(lián)經(jīng)驗的一個特殊特征。我們在許多西方的多民族國家中也看到了類似的爭論。例如，在英國，“英國人”被認為是一種超越了占人口多數(shù)的英格蘭民族與威爾士、蘇格蘭和愛爾蘭天主教等少數(shù)民族之間區(qū)分的超民族認同。然而，這些少數(shù)民族的許多成員卻認為，國家所推進的“英國性”(Britishness)，僅僅是國家推進“英格蘭性”(Englishness)的一個幌子。

　　這種抱怨確實有據(jù)可依。調(diào)查表明，占人口多數(shù)的英格蘭人的大多數(shù)成員并沒有在他們民族的“英格蘭”認同和他們超民族的“英國”認同之間進行區(qū)分：他們只是把前者的特征投射到后者上，因而要求國家對后者的推進包含著對前者的推進。

　　西班牙也是如此。主流的卡斯提群體的成員并不區(qū)分其民族的卡斯提認同與所謂超民族的西班牙認同，他們也假設認為，國家對后者的推進將包含著對前者的推進。增進卡斯提人利益的政策(例如，賦予使用卡斯提語以特權，或是讓西班牙中央政府享有集中權力)往往被辯護為是為了鞏固一種超民族的“西班牙”認同。

　　即使是在有著將自身定義為一個雙民族(法—英)國家之悠久歷史的加拿大，也在借助許多微妙和不那么微妙的方式，讓講英語的主流群體認為，增進“加拿大性”將推進他們的特定認同與利益。⑥

　　這是在大多數(shù)的多民族國家中都存在的一個長期危險：主流群體傾向于認為，推進超民族的泛國家認同將包含著推進他們的特定民族認同。⑦但我必須強調(diào)，在許多此類情形中，問題不在于故意或蓄意的欺騙。例如，英國的問題就并不是占人口多數(shù)的英格蘭人故意推進“英國”的觀念，并以此作為掩蓋他們推進“英格蘭性”這一真實目標的修辭工具。相反，英格蘭人很少有“英格蘭”感，并且往往不以這種方式識別自身。他們只是發(fā)現(xiàn)，認為自己是“英國人”會讓人更舒服。這會使他們感覺更進步或更有世界胸懷，好像他們已經(jīng)超越了認同某個特定而狹隘的種族文化群體的需要。因此，對他們來說，推進“英國性”并不簡單地是一種陰謀或策略。他們真的認為自己是英國人，相對于較狹隘的英格蘭認同而言，他們更偏愛這一點。西班牙的卡斯提人也是如此，他們更愿意認為自己是西班牙人而不是卡斯提人。加拿大的講英語者也是如此，他們更愿意認為自己只是“加拿大人”而不是“英裔加拿大人”。

　　因此，問題不在于，“英國性”或“西班牙性”的觀念是主流群體成員為了掩蓋他們更加根本的英格蘭認同或卡斯提認同而精心設計的惡作劇，而在于，主流群體的成員根本沒有花時間去思考，如何將超民族的英國或西班牙認同(如果它要真正超民族的話)與他們的英格蘭或卡斯提遺產(chǎn)的特性區(qū)分開來，如何為其他群體的合法利益留有空間。

　　換言之，問題不是對超民族認同的有意識操縱，而恰恰是缺乏對它的有意識留意。主流群體的成員下意識地認為，任何鞏固他們與整個國家之間聯(lián)系的東西，也應該被視為對超民族認同的推進。主流群體認為，提高他們在整個國家內(nèi)的流動性、提高他們的語言地位或者在他們占多數(shù)的論壇中集中權力，所有這些都是推進并鞏固一個共同的超民族認同的方式。可在實際生活中，這些政策當然明顯地偏袒了主流群體的利益。

　　我認為，這些問題并非不可克服。與共同的超民族認同仍是過分地由主流群體的利益和認同所定義的英國、西班牙或加拿大相比，在西方多民族聯(lián)邦制的主要情形中，比利時和瑞士，在建構真正的共同的超民族認同上已取得了更大的成功。當然，在所有這些國家中，超民族認同的狀況以及它和業(yè)已存在的各民族認同的關系，仍然是持續(xù)爭論的來源。

　　總的說來，多民族國家中的認同政治展示出某些十分相通的模式。較老的同化主義的多數(shù)民族建構政策，正在逐漸被容納業(yè)已存在的各民族認同的較新觀念所代替，并同時推進一種新的共同的超民族認同。但是，沿著這條路徑的運動既不容易也非必然。國家所聲稱的政策可以與它的實際所為大相徑庭。一個國家可能聲稱它在追求第二種或第三種策略，事實上卻致力于第一種策略。甚至，推進一種新的共同認同的誠心嘗試，在實際中可能會引發(fā)對同化的恐懼。考慮到問題的復雜性，我們不應該期待多民族國家中的認同政治會在短期內(nèi)逐漸消失。⑧

  本文關鍵詞：多民族國家中的認同政治，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。