本文關(guān)鍵詞：論中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)狀及其走向，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

論中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)狀及其走向（上）

                                                王希恩 

　內(nèi)容提要：本文對我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)狀和發(fā)展趨向作了宏觀分析。文章認(rèn)為，改革開放以來現(xiàn)代化的強烈沖擊以及國家和社會對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化著力弘揚的雙重作用，使當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)出復(fù)興、衰退和變異并存的狀況;而隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，尤其是西部大開發(fā)的實施和中國加入WTO的完成，這種狀況將持續(xù)存在并加劇或擴展。為此，文章提出了正確對待衰退、引導(dǎo)健康變異和促進(jìn)全面繁榮等應(yīng)對建設(shè)。

　　關(guān)鍵詞：少數(shù)民族;傳統(tǒng)文化;現(xiàn)代化發(fā)展趨向

　　一、影響少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)狀的兩個社會背景

　　(一)現(xiàn)代化的強烈沖擊

　　現(xiàn)代化的推進(jìn)過程中必然伴隨著對傳統(tǒng)文化的沖擊，這是世界現(xiàn)代史和當(dāng)代社會發(fā)展中極具普遍性的問題;不論發(fā)達(dá)國家還是發(fā)展中國家，不論占人口多數(shù)的民族還是少數(shù)民族，都是如此。在我國改革開放引導(dǎo)的現(xiàn)代化進(jìn)程中，不同地區(qū)不同民族的交流空前擴大，各種現(xiàn)代傳媒的傳布速度和傳布范圍達(dá)至空前，各種傳統(tǒng)文化受現(xiàn)代文化的沖擊也都達(dá)至空前。少數(shù)民族和民族地區(qū)一般較漢族和漢族地區(qū)的發(fā)展要滯后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化便已面臨危機：一些民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳;一些精湛的民族工藝和建筑開始衰微;一些靈驗有效的民族醫(yī)藥失去了市場;一些有利于培養(yǎng)人類美德的傳統(tǒng)禮儀和習(xí)俗被逐漸廢棄等等。時至今日，這種狀況有增無減。

　　關(guān)于民族傳統(tǒng)文化在某一地區(qū)具體的縱向變化，云南大學(xué)的李子賢教授在一篇文章中提供了他三下怒江峽谷進(jìn)行田野考察的印象。

　　第一次是1963年9月。他從昆明出發(fā)，乘車、騎馬和步行，幾乎花了一個月時間才抵達(dá)目的地。當(dāng)時所見所聞，都是原汁原味的傳統(tǒng)文化。村寨里的人們都是清一色的民族服飾，人人會唱傳統(tǒng)民謠，都能講上幾則故事，能滔滔不絕地講解各種習(xí)俗禮儀的由來，講述該族神話。每進(jìn)一家，均受到傳統(tǒng)禮儀的接待。村民中幾乎沒有會講漢語的。

　　第二次是1991年秋。一路乘車，僅花了三天的時間。當(dāng)年只有幾間瓦房、十多間草房的貢山縣城，已有了一條大街和高層建筑。傈僳族和怒族村寨中已有人經(jīng)商，村里的一些年輕人已穿上了城里人的時裝。村里講漢語的人多了，但唱傳統(tǒng)歌謠和講述神話、民間故事及各種民俗由來的人則不多了。

　　第三次是1997年8月。這里的變化已令人驚訝：貢山、福貢、瀘水縣城高樓林立，各類商店、餐館、旅館應(yīng)有盡有。有的卡拉OK廳的老板就是少數(shù)民族。一住進(jìn)旅館，就可以和昆明的家人通電話，讓人幾乎沒有已抵達(dá)邊境少數(shù)民族地區(qū)的感覺。當(dāng)年聞名省內(nèi)外的民間歌手，大多已過世;通曉一切的民間藝人，已很難找到。過去收集到的神話和民俗，現(xiàn)在能夠知曉的人已不多，而此次收集到的民俗文化及口頭文學(xué)，已發(fā)生了較大變異。當(dāng)?shù)馗髅褡鍌鹘y(tǒng)文化的某些部分，正在不斷喪失。要想真正了解到當(dāng)?shù)馗髅褡逑到y(tǒng)、完整的傳統(tǒng)文化，尤其是內(nèi)隱文化，已很困難了。(注：參見李子賢：《云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保存教育芻議》，《思想戰(zhàn)線》1998年第4期。)

　　對于怒江地區(qū)的這些變化恐怕沒有人懷疑，因為這種變化實際上在很多地區(qū)都在發(fā)生。從我們在民族地區(qū)的直接感受來看，傳統(tǒng)文化色彩在大多數(shù)地區(qū)都已很不明顯，或者說，除了大跨度的空間距離造成的地區(qū)文化差別之外，相近民族之間的文化特征已不清晰。從我們回收的民族問題問卷調(diào)查來看，58.72%的應(yīng)答者認(rèn)為近年來本民族的傳統(tǒng)文化“逐漸減少”，23.68%的應(yīng)答者認(rèn)為“大大減少”。當(dāng)然，由于發(fā)展程度、環(huán)境、生產(chǎn)方式、既有文化對外來文化的天然抗御力等因素的不同，各民族和各個地區(qū)傳統(tǒng)文化的受沖擊程度是有較大差別的。如居住于廣西防城港市的大板瑤(瑤族的一支)現(xiàn)今的政治、經(jīng)濟生活發(fā)生了翻天覆地的變化，但那里的“阿寶節(jié)”、“盤王節(jié)”等節(jié)慶活動的對歌、婚禮等民俗民風(fēng)都保存完好，尤其是在服飾方面，“婦女們無論是外出到鄉(xiāng)里趕集、上山勞動、下地干活或是做家務(wù)，她們都一絲不茍地身著民族服裝，把頗具特色的民族服飾認(rèn)認(rèn)真真穿在身上”。(注：徐正榮：《大板瑤：把民族服飾一絲不茍穿在身上》，《民族團結(jié)》1998年第1期。)這些都是傳統(tǒng)文化受沖擊較少或自身保存較好的例證。但顯然，受影響發(fā)生變化是絕對的，不變則是相對的。一般而言，同一民族聚居區(qū)和封閉程度較大的地區(qū)變化要小一些，反之則要大一些。

　　需要說明的是，把沖擊少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的外來文化都說成是漢文化是不確切的。因為，除了漢語之外，當(dāng)今處于主導(dǎo)地位的社會思想、價值觀念，流行的服飾、音樂、交際方式、建筑風(fēng)格、生活器物等等，都很難說有多少真正屬于漢族的文化成分。實際上，傳統(tǒng)的漢族文化也在受到外來文化的沖擊。沖擊傳統(tǒng)文化的是與之相對的現(xiàn)代文化，它們屬于普同文化范疇，而很難說是哪一個具體民族的文化。當(dāng)今普同文化的成分確切地說源于西方的成分多一些，這是由近現(xiàn)代及至當(dāng)代西方在世界經(jīng)濟和文化上的強勢地位所決定的。而在我國，由于漢族在人口、經(jīng)濟和文化上的優(yōu)勢，匯入普同文化的成分要多一些，但這不等于普同文化就是漢族文化，更不能把現(xiàn)代文化對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的沖擊看作是漢族文化對少數(shù)民族文化的威脅�！　�

　　(二)國家和社會對民族傳統(tǒng)文化的著力弘揚

　　我國社會主義的民族政策是促進(jìn)民族繁榮的政策。這種繁榮既包括政治、經(jīng)濟、科技教育和思想道德水平及人口規(guī)模和素質(zhì)等方面的全面提高，也包括各民族優(yōu)秀文化的充分發(fā)展。因此，黨和國家歷來重視民族文化的保護(hù)、繼承和弘揚，改革開放以來尤其如此。

　　首先，對少數(shù)民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)實施有效的保護(hù)、整理和研究。面對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)日漸湮滅、損毀和流失的危險，國家本著“搶救第一”和“有效保護(hù)，合理利用，加強管理”的方針，動員各種力量努力予以搶救性的保護(hù)、發(fā)掘，并適時加以整理和研究。如少數(shù)民族的三大英雄史詩《格薩爾》、《江格爾》和《瑪納斯》一直受到政府的高度重視，60年代即展開了有關(guān)資料的調(diào)查收集，80年代又成立了相應(yīng)的研究機構(gòu)。截至1998年，僅《格薩爾》的藏、蒙古文手抄本和記錄、整理民間藝人的說唱本就收集各300多部;出版藏文說唱本70多部，總印數(shù)達(dá)300多萬冊。又如，納西族的東巴文化舉世聞名。東巴文是世界上唯一保留完整的“活著的象形文字”，用東巴文書寫的《納西族東巴舞譜》是我國最早的民族舞譜和世界上僅存的象形文字舞譜。因此，1981年在云南省社科院專門設(shè)立了麗江東巴文化研究所。經(jīng)過多年的努力，迄今已把2萬多卷1000種的《納西族東巴古籍譯注全集》全部譯成漢文，而云南省有關(guān)部門也已首次把東巴象形文字輸入了電腦。此外，對西藏布達(dá)拉宮和三大寺(哲蚌寺、色拉寺和甘丹寺)、青海塔爾寺、新疆克孜爾千佛洞等大批重點少數(shù)民族文物保護(hù)單位，國家都投巨資進(jìn)行了大規(guī)模的維修。同樣有意義的是，1984年，文化部和國家民委等幾個部門組織成立了全國藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃領(lǐng)導(dǎo)小組及其辦公室，籌劃編纂《中國民間歌曲集成》、《中國民間故事集成》和《中國歌謠集成》等十部文藝集成志書。這一被稱為“文藝學(xué)大百科全書”和“文化長城”的巨大工程將囊括56個民族的所有的民間文藝成果，是對包括每個少數(shù)民族在內(nèi)的中國民族傳統(tǒng)文藝的空前完整的收集和展示。

　　其次，對少數(shù)民族文化制定和實施特殊的政策和措施。如文化部根據(jù)民族地區(qū)的實際，提出對這些地區(qū)實行文化設(shè)施建設(shè)、人才培養(yǎng)、文物保護(hù)和對外文化交流“四優(yōu)先”的政策。1992年我國政府在邊疆地區(qū)開始實施“萬里邊疆文化長廊”建設(shè)，，1994年，黨中央把這項計劃列入《愛國主義教育實施綱要》項目，其后，八屆全國人大四次會議審議通過的《國民經(jīng)濟和社會發(fā)展“九五”計劃和2010年遠(yuǎn)景目標(biāo)綱要》又把它作為國家社會發(fā)展的一項戰(zhàn)略目標(biāo)列入其中。這個計劃自實施以來，中央和18個邊疆省區(qū)及共建部門已投入50.68億元。國家民委和文化部還曾舉辦過全國少數(shù)民族文藝會演，每年都要請少數(shù)民族藝術(shù)團體到北京進(jìn)行文化展演，少數(shù)民族聚居的省區(qū)定期舉辦少數(shù)民族藝術(shù)節(jié)。1982年以來，每四年舉辦一次全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會等。(注：參見方鶴春：《中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)、研究和發(fā)展》，在中國—瑞典第二屆少數(shù)民族問題研討會上的發(fā)言稿，1998年9月;陳琪林、陸濯儒：《加快民族文化事業(yè)發(fā)展，促進(jìn)民族地區(qū)穩(wěn)定繁榮》，首都民族理論春季研討會論文，1999年。)

　　除了國家和各級政府部門的政策措施之外，隨著人們對保護(hù)民族文化自覺性的提高和各民族自我意識的增強，一些社會有識之士及少數(shù)民族的社會團體和個人也自發(fā)地作出各種努力，對各民族不同的傳統(tǒng)文化內(nèi)容進(jìn)行了保護(hù)或弘揚。如1995年著名作曲家田豐以個人力量籌資創(chuàng)辦了“云南民族文化傳習(xí)所”。其宗旨是搶救挖掘云南各民族瀕于失傳的舞蹈藝術(shù)珍品，其方式是由各民族中老年藝人帶本族的青年，脫產(chǎn)半年或一年到傳習(xí)所來系統(tǒng)整理、研習(xí)、表演和傳授。而由宣科、楊曾烈等納西族民間音樂家所創(chuàng)立的“大研古樂會”也是著力于本民族音樂藝術(shù)的傳承。他們的演奏以洞經(jīng)音樂為主，又融會了納西族傳統(tǒng)民間音樂成分，被稱為“活著的音樂化石”。與此不同，所謂的“彝族文化學(xué)派”則在學(xué)術(shù)研究方面開創(chuàng)了文化傳承的新途徑。最近10多年來，劉堯漢教授帶領(lǐng)一批彝族中青年學(xué)者，邀約一些傳統(tǒng)頭人、祭司共同深入田野，以文化人類學(xué)、民族史等學(xué)科的理論方法為指導(dǎo)，以田野調(diào)查、典籍整理、口傳史詩家譜的發(fā)掘為手段，陸續(xù)推出了20余本《彝族文化研究叢書》，成為一種保護(hù)、弘揚本民族文化的有效模式。(注：參見黃澤：《云南少數(shù)民族文化保護(hù)與傳承的幾種模式》，《思想戰(zhàn)線》1998年第7期。)

　　

  本文關(guān)鍵詞：論中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)狀及其走向，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。