本文關(guān)鍵詞：巍山彝族打歌研究

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【摘要】： 聯(lián)合國教科文組織通過的世界性文件《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、因體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識、技能及其他有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。從這個(gè)定義考察，無論作為表演藝術(shù)、抑或作為一種文化表現(xiàn)形式，集歌、舞、樂三位一體的綜合藝術(shù)和作為承載眾多歷史信息與文化內(nèi)涵的活態(tài)文化形式，巍山彝族打歌都是具有杰出價(jià)值的、典型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。 公元前七世紀(jì)開始從甘肅、青海等西北大地南下的古老氐羌部落，到達(dá)四川、貴州、云南后，與當(dāng)?shù)毓爬系耐林柯淙诤涎苌纬傻囊妥�，歷經(jīng)數(shù)千年歷史發(fā)展，生存繁衍于祖國大西南的云南、四川、貴州、廣西和東南亞緬甸、老撾、越南等廣闊的地域環(huán)境中，成為一個(gè)重要的世界性民族。即使到了二十世紀(jì)，彝族仍保留了各種社會發(fā)展形態(tài)，留下了多種文化形式與豐富多樣的文化遺產(chǎn)。云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治縣，作為彝族祖先創(chuàng)立的顯赫一時(shí)的少數(shù)民族地方政權(quán)南詔的發(fā)源地和故地，地理區(qū)位突出，生態(tài)環(huán)境優(yōu)美，自然資源豐富，保留有珍貴的南詔文化、道教文化、土主文化、民族文化，為彝族打歌創(chuàng)造了良好的自然生態(tài)與人文生態(tài)，促進(jìn)了彝族打歌這種文化藝術(shù)形式較好地得到生成發(fā)展與傳承傳播，成為山花爛漫的彝族打歌中的一支絢麗多彩的奇葩。 巍山彝族打歌的典型性與杰出性，在于其悠久的歷史、完整的結(jié)構(gòu)、豐后的內(nèi)涵、多重的功能和珍貴的價(jià)值等。從區(qū)域類型上說，有東山打歌、馬鞍山打歌、五印打歌、青華打歌、巍寶山打歌、西山打歌等類型；從形態(tài)類型上，可分為節(jié)慶打歌、祭祀打歌、廟會打歌、家庭喜慶打歌、喪葬打歌等類型；而從本體結(jié)構(gòu)上看，打歌從誕生開始逐步發(fā)展成為一種集歌、舞、樂三位一體的綜合藝術(shù)，音樂、歌詞、舞蹈較為成熟完善，形成固定的形式，并不斷創(chuàng)新變化。因而，巍山彝族打歌具有文化的反映性與繼承性、地域性、民族性、藝術(shù)形式的綜合性、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性等特征，具有傳承傳播、教化、聚合、娛樂、審美等多重功能和藝術(shù)、科學(xué)研究、族群認(rèn)同、旅游資源等重要價(jià)值。 巍山彝族打歌通過數(shù)千年發(fā)展，形成了家庭、社會、學(xué)校、傳承人、物體等多種傳承方式和完善的傳承機(jī)制，具備了完備的傳承場域。但巍山彝族打歌傳承發(fā)展同時(shí)面臨著嚴(yán)重的現(xiàn)代困境，，需要進(jìn)一步做好搶救、保護(hù)、傳承與開發(fā)、利用等工作。筆者通過研究，提出了巍山彝族打歌保護(hù)需要堅(jiān)持的原真性、完整性、科學(xué)性、發(fā)展性等的重要原則和保護(hù)、開發(fā)、利用的具體方式，對巍山彝族打歌的傳承發(fā)展和保護(hù)利用有一定的價(jià)值與意義，同時(shí)為人類繁多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供了一種可行的案例。
【關(guān)鍵詞】：巍山彝族 打歌 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 保護(hù)
【學(xué)位授予單位】：中央民族大學(xué)
【學(xué)位級別】：博士
【學(xué)位授予年份】：2007
【分類號】：J722.2
【目錄】：

• 摘要3-5
• ABSTRACT5-11
• 緒論11-20
• 一、問題的緣起11-12
• 二、研究的價(jià)值與意義12-16
• 三、文獻(xiàn)綜述與理論空間16-18
• 四、基本論點(diǎn)和研究方法18-20
• 第一章 巍山彝族打歌的自然生態(tài)和人文生態(tài)20-38
• 第一節(jié) 巍山彝族打歌的自然生態(tài)21-25
• 第二節(jié) 巍山的人文生態(tài)25-30
• 第三節(jié) 巍山彝族的歷史發(fā)展30-35
• 第四節(jié) 巍山彝族文化35-38
• 第二章 巍山彝族打歌的源流38-53
• 第一節(jié) 踏歌的歷史源流38-43
• 第二節(jié) 巍山彝族打歌的源流43-53
• 一、關(guān)于打歌的界定43-45
• 二、巍山彝族打歌的源流45-51
• 三、巍山彝族打歌的傳說51-53
• 第三章 巍山彝族打歌的類型與結(jié)構(gòu)53-73
• 第一節(jié) 巍山彝族打歌的區(qū)域類型53-56
• 一、東山打歌53-54
• 二、巍寶山打歌54
• 三、五印打歌54
• 四、西山打歌54-55
• 五、馬鞍山打歌55
• 六、青華打歌55-56
• 第二節(jié) 巍山彝族打歌的活動類型56-62
• 一、節(jié)慶打歌56-58
• 二、祭祀打歌58-59
• 三、家庭喜事打歌59-60
• 四、喪葬打歌60-61
• 五、廟會打歌61-62
• 第三節(jié) 巍山彝族打歌的本體結(jié)構(gòu)62-73
• 一、打歌音樂62-64
• 二、打歌舞蹈64-66
• 三、打歌調(diào)66-73
• 第四章 巍山彝族打歌的特征、功能與價(jià)值73-89
• 第一節(jié) 巍山彝族打歌的特征73-78
• 一、人類文明的反映性與繼承性74-75
• 二、文化特色的地域性75-76
• 三、心理認(rèn)同的民族性76-77
• 四、藝術(shù)形式的綜合性77
• 五、人類創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性77-78
• 第二節(jié) 巍山彝族打歌的功能78-83
• 一、體現(xiàn)歷史和文化的傳承與傳播功能78-79
• 二、傳授知識、傳播倫理的教化功能79-80
• 三、凝聚人心、集合力量的聚合功能80-81
• 四、娛神娛人的娛樂功能81-82
• 五、追求正義、至善至美的審美功能82-83
• 第三節(jié) 巍山彝族打歌的價(jià)值83-89
• 一、民間歌舞的藝術(shù)價(jià)值84-85
• 二、科學(xué)研究價(jià)值85-86
• 三、族群認(rèn)同價(jià)值86-87
• 四、旅游開發(fā)的資源價(jià)值87-89
• 第五章 巍山彝族打歌的傳承89-117
• 第一節(jié) 巍山彝族打歌的傳承機(jī)制89-95
• 一、巍山彝族打歌的傳承方式90-92
• 二、彝族打歌的傳承場域92-94
• 三、巍山彝族打歌的傳承特點(diǎn)94-95
• 第二節(jié) 巍山彝族打歌的傳承人95-117
• 一、巍山彝族傳承人情況96-113
• 二、巍山彝族打歌隊(duì)現(xiàn)狀113-117
• 第六章 巍山彝族打歌的保護(hù)、開發(fā)與利用117-134
• 第一節(jié) 巍山彝族打歌的搶救與保護(hù)118-128
• 一、巍山彝族打歌面臨的困境118-121
• 二、巍山彝族打歌保護(hù)的原則121-124
• 三、巍山彝族打歌的保護(hù)方式124-128
• 第二節(jié) 巍山彝族打歌的開發(fā)與利用128-131
• 一、普及打歌,強(qiáng)化認(rèn)同,促進(jìn)和諧社會建設(shè)129
• 二、打造品牌,加大宣傳,推介巍山,擴(kuò)大影響129-130
• 三、打造文化產(chǎn)業(yè)130
• 四、促進(jìn)旅游業(yè)發(fā)展130-131
• 第三節(jié) 巍山彝族打歌的"申遺"131-134
• 參考文獻(xiàn)134-143
• 攻讀學(xué)位期間發(fā)表的學(xué)術(shù)論文143-144
• 后記144-146
• 附圖146-153

【引證文獻(xiàn)】

中國期刊全文數(shù)據(jù)庫 前1條

1 鐘雋迪;;彝族歌舞研究三十年綜述(1980-2011)[J];歌海;2013年04期

中國博士學(xué)位論文全文數(shù)據(jù)庫 前1條

1 子志月;云南少數(shù)民族口述檔案開發(fā)利用研究[D];云南大學(xué);2013年

本文編號：529434