本文關(guān)鍵詞：聲無哀樂論，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

    嵇康，字叔夜，三國時譙郡銍縣（今安徽宿縣）人，幼年喪父，勵志勤學(xué)。雖家世儒學(xué)，但學(xué)不師授，唯好老、莊之說。與魏宗室婚，官至中散大夫，有二十年住在曹魏宗室聚居的河內(nèi)山陽，過著鍛鐵、灌園、撫琴作詩的隱逸生活。他與阮籍、山濤、向秀、王戎、劉伶、阮咸等人交游甚密，后世稱為“竹林七賢”。后因與鐘會有隙，被譖于大將軍司馬昭，年四十即遭殺害。
    嵇康崇尚自然，倡“越名教而任自然”，實際上是對司馬氏篡權(quán)的隱諱抨擊。嵇康天資高妙，詩文俱佳，才藻清俊，他的四言詩和論辯文為后世所激賞。嵇康還擅長撫琴，尤精《廣陵散》，后人有著豐富神奇的聯(lián)想和追憶。他高超的古琴演奏技巧和獨特深刻的理論素養(yǎng)，使這篇《聲無哀樂論》成為中國音樂史上的重要著作。
    嵇康音樂思想的核心觀念就是“聲無哀樂”，意謂音樂是一種客觀存在而感情則純粹主觀，所謂“心之與聲，明為二物”二者并無因果聯(lián)系。《聲無哀樂論》通過“秦客”和“東野主人”層層推進的八個回合的辯難，表現(xiàn)了嵇康對傳統(tǒng)樂論“治世之音安以樂，亡國之音哀以思”等諸多論點的反對，他認為音樂之聲生于天地自然，只有演奏者藝術(shù)水平的高低善惡，其本身并不含有政治教化作用，最多只能娛人，所謂“歡放而欲愜”。嵇康肯定鄭聲之感人，認為“是音聲之至妙”，但又指出其導(dǎo)致人們“惑志”、“喪業(yè)”，不如雅樂之可以移風(fēng)易俗。而雅與鄭、正聲與淫聲的區(qū)別關(guān)鍵在于雅樂中存在著一種“平
和”的精神，此和的精神來源于自然之“道”，“平和而無哀樂”，嵇康“聲音以平和為體”的觀念正是在這個意義上形成的。至于嵇康的思想基礎(chǔ)，有的學(xué)者認為是唯心主義的（如楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》，人民音樂出版社2004年版），有的學(xué)者（如蔡仲德《中國音樂美學(xué)史》）認為以唯物論為基礎(chǔ)，其觀點矛盾和不徹底處則雜有唯心論的影響，我們認為后者觀點較平允。因為嵇康詩文中的“自然”、 “元氣”“太素”等并不是神秘的不可知的精神本體，其中包含著一種可以追尋的理路，這也是嵇康不茫從“俗儒妄記”，崇尚“道法自然”的原因。
    嵇康詩文，魯迅曾有輯校，后人陸續(xù)有所注解校釋，以戴明揚《嵇康集校注》較精善。今即據(jù)人民文學(xué)出版1962年版戴本錄出《聲無哀樂論》。

    有秦客問于東野主人曰：“聞之前論曰：治世之音安以樂，亡國之音哀以思。【1】夫治亂在政，而音聲應(yīng)之。故哀思之情，表于金石。安樂之象，形于管弦也。又仲尼聞《韶》【2】，識虞舜之德；季札聽絃，知眾國之風(fēng)【3】；斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訓(xùn)，請聞其說�！� 
【1】治世二句：《禮記•樂記》云：“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困�！�
【2】仲尼聞《韶》：《論語•八佾》云：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也�！薄渡亍废鄠鳛樗吹臉贰�
【3】季札二句：吳國的季札出使到魯國，欣賞評價各國音樂的故事。事見《左傳》襄公二十九年。 
   
    主人應(yīng)之曰：“斯義久滯，莫肯拯救。故令歷世濫【1】于名實。
    今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物貴生。寒暑代往，五行以成。章為五色，發(fā)為五音�！�2】音聲之作，其猶臭【3】味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若，而不變也。豈以愛憎易操【4】，哀樂改度【5】哉？及宮商集比，聲音克諧。此人心至愿，情欲之所鐘。古人知情不可恣，欲不可極，因其所用，每為之節(jié)。使哀不至傷，樂不至淫。因事與名，物有其號�？拗^之哀，歌謂之樂。斯其大較也。然樂云樂云，鐘鼓云乎哉【6】？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同；使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚。然其哀樂之情均也。今用均同之情而發(fā)萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏于內(nèi)，遇和聲而后發(fā)；和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲，其所覺悟，唯哀而已。豈復(fù)知吹萬不同而使其自己哉【7】？風(fēng)俗之流，遂成其政。是故國史明政教之得失，審國風(fēng)之盛衰，吟詠情性，以諷其上【8】。故曰：亡國之音哀以思也。夫喜怒哀樂，哀憎慚懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎則謂之憎人？所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當以善惡為主，則無關(guān)于哀樂。哀樂自當以情感而后發(fā)，則無系于音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采詩觀禮，以別風(fēng)雅，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞《韶》，嘆其一致【9】，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然后嘆美耶？今粗明其一端，亦可思過半矣�！� 
【1】濫：失。
【2】五行三句：五行：木、火、土、金、水；五色：青、赤、黃、白、黑；五音：角、徴、宮、商、羽。在五行學(xué)說的系統(tǒng)內(nèi)，它們一一相對應(yīng)。
【3】臭：氣息。
【4】操：操弄。這里用作動詞，指曲調(diào)。
【5】度：度量、律度。
【6】然樂二句：《論語•陽貨》云：“禮云，禮云，玉帛云乎哉！樂云，樂云，鐘鼓云乎哉！”意謂玉帛和鐘鼓只是禮樂制度的表象而非實質(zhì)。
【7】豈復(fù)句：《莊子•齊物論》云：“夫吹萬不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其誰邪？”郭象注云：“自已而然，則謂之天然�！贝司湟馑际翘鞖獯奠�，生養(yǎng)萬物，使各得其性而止。嵇康之意，乃謂聲音至高無上的境界是天籟，出于自然。
【8】是故四句：《毛詩序》云：“國史明胡得失之跡，賞人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上。”
【9】又仲二句：孔子聽到《韶》樂，嘆美其藝術(shù)完整、統(tǒng)一。此據(jù)吉聯(lián)抗說，參其所譯注之《嵇康•聲無哀樂論》（人民音樂出版社1964年版）。

    秦客難曰：“八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情不得不見也。夫心動于中,而聲出于心，雖托之于他音，寄之于馀聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴，而鐘子知其所志【1】；隸人擊磬，而子期識其心哀【2】；魯人晨哭，而顏淵察其生離【3】。夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常者，借驗于曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng)，不可得逃。唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以為遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲無哀樂也。又云：賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然后愛生，有愚然后憎起，但不當共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去耶？又云：季子采詩觀禮，以別風(fēng)雅；仲尼嘆韶音之一致，是以咨嗟。是何言歟？且?guī)熛遄嗖�，而仲尼睹文王之容�?】；師涓進曲，而子野識亡國之音【5】。寧復(fù)講詩而后下言，習(xí)禮然后立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜【6】其吉兇矣。是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限；無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察耶？”
【1】昔伯二句：《呂氏春秋•本味》云：“伯牙鼓琴，鐘子期聽之。方鼓琴而志在太山，鐘子期曰：‘善哉乎鼓琴，巍巍乎若太山。’少選之間，而志在流水，鐘子期又曰：“善哉乎鼓琴，湯湯乎若流水�！�
【2】隸人二句：《呂氏春秋•精通》云：“鐘子期夜聞?chuàng)繇嗾�，而悲，使人召而問之曰：‘子何擊磬之悲也？’答曰：‘臣之父不幸而殺人，不得生。臣之母得生，而為公家為酒。臣之身得生，而為公家擊磬。臣不睹臣之母三年矣……是以悲也�！彪`人，指以罪而入官家充徒役的人。
【3】魯人二句：《說苑•辨物》云：“孔子晨立堂上，聞哭者聲音甚悲�！卦唬航裾哂锌抟�，其音甚悲，非獨哭死，又哭生離者�！鬃邮谷藛柨拚��？拚咴唬焊杆兰邑殻u子以葬之，將與其別也。”
【4】且?guī)煻洌骸俄n詩外傳》記載孔子學(xué)琴于師襄，“持文王之聲，知文王之為人”，云：“洋洋乎，翼翼乎，必作此樂也。黯然黑，幾然而長，以王天下，以朝諸侯者，其惟文王乎？” 
【5】師涓二句：《韓非子•十過》載衛(wèi)靈公將到晉國，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，遂召師涓聽而寫之，后來演奏給晉平公聽�！澳苏賻熶�，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，師曠撫止之，曰：‘此亡國之聲，不可遂也�！焦唬骸说擂沙�？’師曠曰：‘此師延之所作，與紂為靡靡之樂也。及武王伐紂，師延?xùn)|走，至于濮水而自投。故聞此聲者，必于水之上�！弊右笆菐煏绲奶�。
【6】綜：理，辨。
    主人答曰：“難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗于曲度。鐘子之徒云云是也。此為心哀者雖談笑鼓舞，情歡者雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。以為就令聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。又曰：季子聽聲，以知眾國之風(fēng)；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音。聲之輕重，可移于后世，襄涓之巧又能得 
之于將來。若然者，三皇五帝可不絕于今日，何獨數(shù)事哉？若此果然也，則《文王》之操有常度，《韶》《武》之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以馀聲也。則向所謂聲音之無常，鐘子之觸類，于是乎躓【1】矣。若音聲之無常，鐘子之觸類，其果然耶？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自。盡此而推，使神妙難知，恨不遇奇聽于當時，慕古人而嘆息。斯所以大罔【2】后生也。夫推類辨物，當先求之自然之道。理已足，然后借古義以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀【3】耳。又難云：哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀，而音使我樂。茍哀樂由聲，更為有實矣。夫五色有好丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此，然皆無豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂自以事會，先遘于心，但因和聲，以自顯發(fā)；故前論以明其無常，今復(fù)假此談以正名號耳。不謂哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)而謂聲有哀樂，猶不可見喜怒為酒使而謂酒有喜怒之理也【4】�！�
【1】躓：窒礙不通。
【2】罔：誣。
【3】恐巧歷不能紀：《淮南子•覽冥》云：“天地之間，巧歷不能舉其數(shù)。”高誘注云：“巧，工也。雖工為歷術(shù)者不能悉舉其數(shù)也�！睔v術(shù)，古人計時之法。
【4】其見二句：吉聯(lián)抗注云：“這一句的前半句與后半句文意反背了，或者是前半句‘見’上脫‘不可’，或者是后半句‘見’上衍‘不可’�！�

    秦客難曰：“夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外，較【1】然可見。故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也，心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)；心有盛衰，聲亦隆殺。同見役于一身，何獨于聲便當疑耶？夫喜怒章于色診【2】，哀樂亦宜形于聲音，聲音自當有哀樂，但暗者不能識之。至鐘子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。今矇瞽【3】面墻而不晤，離婁【4】照秋毫于百尋【5】，以此言之，，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度而疑離婁之察，執(zhí)中庸【6】之聽而猜鐘子之聰，皆謂古人為妄記也�！�
【1】較：明顯。
【2】診：驗。
【3】矇瞽：通指瞎子。有瞳仁的是矇，無瞳仁的是瞽。
【4】離婁：古代傳說中視覺最敏銳者。
【5】尋：古代以八尺為尋。
【6】中庸：這里指平庸。

    主人答曰：“難云：心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦隆殺。哀樂之情，必形于聲音。鐘子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。必若所言，則濁質(zhì)之飽【1】，首陽之饑【2】，卞和之冤【3】，伯奇之悲【4】，相如之含怒【5】，不占之怖祗【6】，千變百態(tài)。使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鐘子之徒各審其情矣。爾為聽聲音者不以寡眾易思？察情者不以大小為異？同出一身者，期于識之也。設(shè)使從下出，則子野之徒亦當復(fù)操律鳴管以考其音【7】，知南風(fēng)之盛衰【8】，別雅鄭之淫正也。夫食辛之與甚噱【9】，熏目之與哀泣，同用出淚，使狄牙【10】嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦。斯可知矣。何者？肌液肉汁，踧笮【11】便出，無主于哀樂，猶簁【12】酒之囊漉，雖笮【13】具不同而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理也？且夫《咸池》《六莖》，《大章》《韶》《夏》【14】，此先王之至 
樂，所以動天地感鬼神者也。今必云聲音莫不象其體而傳其心【15】，此必為至樂，不可托之于瞽史【16】，必須賢人理其管弦，爾乃雅音得全也。舜命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和【17】。以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和而無系于人情，克諧之音成于金石，至和之聲得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳，若以水濟水【18】，孰異之哉！”
【1】濁質(zhì)之飽：《史記•貨殖列傳》云：“灑削薄技也，而郅（《漢書•食貨志》作質(zhì)）氏鼎食；胃脯簡微耳，而濁氏連騎。”
【2】首陽之饑：《論語•季氏》：“伯夷、叔齊餓于首陽之下�！�
【3】卞和之冤：《韓非子•和氏》記載楚國卞和得到玉璞，獻給厲王、武王，反而以欺誑之罪被砍去雙腳�！拔耐跫次�。和乃抱其璞而哭于楚山之下，三日三夜，淚盡而繼之以血。王聞之，使人問其故，曰：‘天下之刖者多矣，子奚哭之悲也？’和曰：‘吾非悲刖也，悲夫?qū)氂穸}之以石，貞士而名之以誑，此吾所以悲也�！跄耸褂袢死砥滂倍脤氀�，遂命曰：‘和氏之璧’�！�
【4】伯奇之悲：《水經(jīng)•江水》注引揚雄《琴清英》云：“伯齊至孝，后母譖之，自投江中……揚聲悲歌�！�
【5】相如之含怒：指“完璧歸趙”之事，典出《史記•廉頗藺相如列傳》。
【6】不占之怖祗：劉向《新序•義勇》載：“齊崔杼弒莊公也，有陳不占者，聞君難，將赴之，比去，餐則失匕，上車失軾。御者曰：‘怯如是，去有益乎？’不占曰：‘死君，義也；無勇，私也。不以私害公。’遂往，聞戰(zhàn)斗之聲，恐駭而死。”怖祗，驚怖恐懼。
【7】設(shè)使二句：意謂假使聲音從地下發(fā)出，那么師曠這樣的人大概又要拿起律管來吹，從而考察它的音。下，地下。
【8】南風(fēng)之盛衰：《左傳》襄公十八年載：“晉人聞有楚師，師曠曰：‘不害。吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)。南風(fēng)不競，多死聲。楚必?zé)o功�！� 
【9】噱：大笑。
【10】狄牙：又叫易牙，春秋時齊桓公的幸臣。以善烹調(diào)得寵于桓公。
【11】踧笮：踧笮二字義同。踧通蹙，迫也。
【12】簁：篩酒的竹器。
【13】笮：壓漉之義。
【14】《大章》《韶》《夏》：傳說中分別指堯、舜、禹的樂。
【15】象其體而傳其心：象征演奏者的本性而傳達其思想感情。
【16】瞽史：周代指樂工。
【17】舜命三句：《尚書•舜典》云：“帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。’夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞�！睋簦脫�。拊，拍擊。八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。
【18】以水濟水：《左傳》昭公二十年晏子論和同之理云：“君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是�！�

    秦客難曰：“雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧【1】；師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚師必��；羊舌母聽聞兒啼，而知其喪家【2】。凡此數(shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明其所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟，愿重聞之�！�
【1】若葛二句：《左傳》僖公二十九年載介葛盧聞牛鳴，曰：“是生三犧，皆用之矣，其音云�！睜蓿瑺奚�，用于祭祀的整頭牲口。
【2】羊舌二句：《左傳》昭公二十八年載：“伯石始生，子容之母走謁諸姑，曰：‘長叔姒生男�！靡曋疤�，聞其聲而還，曰：‘是豺狼之聲也。狼子野心，非是莫喪羊舌氏矣�！旄ヒ��！� 

    主人答曰：“吾謂能反三隅者，得意而忘言。是以前論略未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭耶！夫魯牛能知歷犧之喪生，哀三子之不存；含悲經(jīng)年，訴怨葛盧。此為心與人同，異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通。若謂鳥獸皆能有知，葛盧受性獨曉之，此為解其語而論其事，猶譯傳異言耳。不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者，為當觸物而達，無所不知。今且先議其所易者。請問圣人卒入胡域，當知其所言否乎？難者必曰：知之。知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識之域。或當與關(guān)接識其言耶？將吹律鳴管，校其音耶？觀氣采色，知其心耶？此為知心，自由氣色；雖自不言，猶將知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心。假令心志于馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知馬也。此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之。則何貴于聰明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號。 
    趣舉一名以為標識耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無微不照。理蔽則雖近不見。故異域之言，不得強通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難云：師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風(fēng)耶？則相去千里，聲不足達；若正識楚風(fēng)，來入律中耶？則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然后成風(fēng)；氣之相感，觸地而發(fā)；何必發(fā)楚庭來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應(yīng)而灰移【1】。皆自然相待，不假人以為用也。上生下生【2】，所以均五聲之和，敘剛?cè)帷?】之分也。然律有一定之聲，雖冬吹中呂【4】，其音自滿而無損也。今以晉人之氣吹無損之律，楚風(fēng)安得來入其中，與為盈縮耶？風(fēng)無形，聲與律不通，則校理之地，無取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨師曠博物多識，自有以知勝敗之形，欲固眾心，而托以神微。若伯常騫之許景公壽【5】哉！又難云：羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。復(fù)請問何由知之？為神心獨悟，暗語而當耶？嘗聞兒啼，若此其大而惡，今之啼聲，似昔之啼聲，故知其喪家耶？若神心獨悟，暗語之當，非理之所得也。雖曰聽啼，無取驗于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齊心等德，而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟籥納氣而鳴耶？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令籟籥調(diào)利，由瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因慧心而調(diào)。然則心之與聲，明為二物。二物誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未得之于考誠，而專信昨日之聲以證今日之啼，豈不誤中于前世好奇者從而稱之哉！”
【1】律應(yīng)而灰移：《后漢書•律歷志》載候氣之法云：“為室三重，戶閉，涂釁必周，密布緹縵。室中以木為案，每律各一，內(nèi)庳外高，從其方位，加律其上，以葭莩灰抑其內(nèi)端，案歷而候之。氣至者灰動。其為氣所動者其灰散，人及風(fēng)所動者其灰聚�！�
【2】上生下生：此音律相生之理。參前《呂氏春秋•音律》注。
【3】剛?cè)幔杭?lián)抗云：“可以看作音律的高低，亦可以看作是全音的穩(wěn)定性和半音的不穩(wěn)定性的代名詞�！�
【4】冬吹中呂：古人以十二律配合十二月，仲呂（即中呂）應(yīng)孟夏四月。
【5】伯常騫之許景公壽：劉向《說苑•辨物》載齊景公為露寢之臺，因惡梟鳴聲而不往。柏常騫請禳而去之，后梟果伏陛耳死。“公曰：‘子之道若此其明也！亦能益寡人壽乎？’對曰：‘能。’公曰：‘能益幾何？’對曰：‘天子九、諸侯七、大夫五�！玻畎俟偃ぞ唑q之所求。”嵇康認為此事虛妄，所謂“托以神微”。

    秦客難曰：“吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭【1】而言難復(fù)，更從其馀。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變。奏秦【2】聲則嘆慕而慷慨，理齊楚【3】則情一而思專，肆姣弄【4】則歡放而欲愜，心為聲變，若此其眾。茍躁靜由聲，則何為限其哀樂？而但云至和之聲無所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情，得無知彼不明此哉？”
【1】厭：同饜，滿足。
【2】秦：泛指今陜西一帶。
【3】齊楚：泛指今山東、河南一帶。
【4】弄：小曲。

    主人答曰：“難云：琵琶箏笛令人躁越。又云：曲用每殊而情隨之變。所誠所以使人常感也。琵琶箏笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)。以高聲御數(shù)節(jié)，故使形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鐘鼓駭心。故聞鼓之音，則思將帥之臣【1】。蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，間遼而音埤【2】， 
變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極。是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心役于眾理。五音會，故歡放而欲愜。然皆以單復(fù)、高埤、善惡為體，而人情以躁靜專散為應(yīng)。譬猶游觀于都肆，則目濫而情放；留察于曲度，則思靜而容端。此為聲音之體，盡于舒疾；情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美而口輒識之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂；然隨曲之情，近乎和域；應(yīng)美之口，絕于甘境。安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解，則發(fā)其所懷。若言平和哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣，非進哀于彼，導(dǎo)樂于此也。其音無變于昔，而歡戚并用，斯非吹萬不同耶？夫唯無主于喜怒，亦應(yīng)無主于哀樂，故歡戚俱見。若資偏固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當其分。則焉能兼御群理，總發(fā)眾情耶？由是言之：聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊途異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？”
【1】故聞二句：《禮記•樂記》子夏云：“君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣�！�
【2】間遼而音埤：嵇康《琴賦》云：“間遼故音痺�！贝髅鲹P注：“間者，謂岳山與左手取音處之間隔，去岳愈遠，則音愈低�！僦g隔最遠，故能取痺下之音也”。埤，卑也，低下之意。

    秦客難曰：“論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)，是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏重之情，先積于內(nèi)，故懷歡者值哀因而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫聲音自當有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作。故令哀樂同時而應(yīng)耳。雖二情俱見，則何損于聲音有定理耶？”

    主人答曰：“難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移，故懷感戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分；假使《鹿鳴》【1】重奏，是樂聲也；而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當不能使變令歡耳。何得更以哀耶？猶一爝【2】之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發(fā)滯導(dǎo)情，故另外物所感，得自盡耳。難云：偏重之情觸物而作，故令哀樂同時而應(yīng)耳。夫言哀者，或見機杖【3】而泣，或睹輿服而悲。徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛。其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當席而淚出也。今無機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也�！�
【1】《鹿鳴》：《詩經(jīng)•小雅》篇名，古代多在舉半“鄉(xiāng)飲酒”禮時演奏。
【2】爝：火炬。
【3】機杖：《禮記•曲禮》：“謀于長者，必操幾杖以從之�！贝颂帣C同幾，小桌子。杖，手杖。機杖與下文輿（車輿）服（服飾）對文，指亡故的親人生前用過的東西。

    秦客難曰：“論云：酒酣奏琴，而歡戚并用；欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用也。蓋聞齊楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌，此必齊楚之曲，以哀為體；故其所感應(yīng)其度。豈徒以多重而少變，則致情一而思專耶？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可之矣�！� 

    主人答曰：“雖人情感于哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂而笑，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則怡若自然，所自得也；及在危急，僅然后濟【1】，則挷患拔琛?】。由此言之，舞之不若向之自得，豈不然哉？至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成，又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲以自得為主，哀之應(yīng)感以垂涕為故，垂涕則行動而可覺，自得則神合而無變，是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨齊楚之曲耶？今不求樂于自得之域，而以無笑噱謂齊楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？”
【1】僅然后濟：《戰(zhàn)國策•秦策》云：“僅以救亡者�！备哒T注：“僅，猶裁（才）也�！币馑际敲銖姲み^來。 

    秦客問曰：“仲尼有言：移風(fēng)易俗，莫善于樂【1】。即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，則移風(fēng)易俗果以何物耶？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑慆【2】耳之聲，故曰：放鄭聲，遠佞人【3】。然則鄭魏之音【4】，擊鳴球以協(xié)神人【5】，敢問鄭雅之體，隆弊所極，風(fēng)俗移易，奚由而濟？愿重聞之，以悟所疑�！�
【1】移風(fēng)二句：語見《孝經(jīng)》。
【2】慆：悅。
【3】放鄭二句：語見《論語•衛(wèi)靈公》，意思是廢棄淫冶的音樂，遠離逢迎的小人。
【4】然則鄭魏之音：此句下有脫文，各本并同。
【5】擊鳴球以協(xié)神人：《尚書• 益稷》云：“戛擊鳴球、搏拊、琴、瑟、以詠�！�

    主人應(yīng)之曰：“夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治。君靜于上，臣順于下；玄化潛通，天人交泰�？蓍轮�，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢。群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義而不覺其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見于外。故歌以敘志，舞以宣情；然后文以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和。導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就【1】之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應(yīng)。合乎會通以濟其美，故凱樂之情見于金石，含弘光大顯于音聲也。若此以往，則萬國同風(fēng)，芳榮濟茂，馥如秋蘭；不期而信，不謀而成，穆然相愛。猶舒錦布彩而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰：移風(fēng)易俗，莫善于樂。然樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會協(xié)，人之所悅，亦總謂之樂。然風(fēng)俗移易，本不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情不可放，故抑其所遁；知欲不可絕，故因其所自。故為可奉之禮，致可導(dǎo)之樂�？诓槐M味，樂不極音。揆終始之宜，度賢愚之中，為之檢【2】，則使遠近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾【3】亦隨之變。使絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)【4】。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然后酬醡行焉。于是言語之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動止之數(shù)，進退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而習(xí)之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以【5】久而不變，然后化成。此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以誡【6】，此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志，耽盤【7】荒酒，易以喪業(yè)。自非至人，孰能御之？先王恐天下流【8】而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐【9】窈窕之聲，使樂而不淫。猶大羹不和，不極勺藥之味也【10】。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀，男女奔隨，淫荒無度，則風(fēng)以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之；樂其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長之，誠動而言，心感于和，風(fēng)俗一成，因而名之。然所名之聲，無中于淫邪也；淫之與正同乎心【11】，雅鄭之體，亦足以觀矣。”
【1】就：成。
【2】檢：法度。
【3】鄉(xiāng)校庠塾：泛指學(xué)校。《禮記•學(xué)記》云：“古之教者，家有塾，鄉(xiāng)有庠。”
【4】使絲三句：絲竹指樂器，俎豆指禮器，羽毛指舞容，揖讓指禮容，正言指禮，和聲指樂。
【5】持之以：“以”字下脫一字。
【6】是以五句：《毛詩序》云：“國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上�！庇衷疲骸吧弦燥L(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)�！�
【7】耽盤：二字同是逸樂之義。
【8】流：淫放。
【9】捐：限制。
【10】猶大二句：意思是祭祀用的肉品不調(diào)以咸菜和味道，因為它不以五味調(diào)和為貴。大羹不和，語出《禮記•樂記》。勺藥之味，司馬相如《子虛賦》云：“勺藥之和具�！惫弊⒃疲骸吧姿�，五味之和也。”
【11】淫之與正同乎心：吉聯(lián)抗云：“同下疑脫一字，或是‘出’字，或是‘系’字。”

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