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宗教在美國社會中的地位（A）

[日期：2004-04-11] 來源：:交流雜志  作者：D. M. Bishop [字體：]

宗教在美國社會中的地位（A）

Donald M. Bishop文
發(fā)表:交流雜志/2000年第一期;學術交流網(wǎng)/美國社會生活/2004年4月11日轉發(fā)



許 多 非 美 國 人 認 為 美 國 不 是 一 個 宗 教 國 家 ， 但 在 了 解 到 它 實 際 上 是 宗 教 色 彩 最 濃 厚
的 發(fā) 達 國 家 時 ， 不 禁 大 吃 一 驚 。 本 文 表 明 ， 宗 教 是 美 國 日 常 生 活 中 一 個 密 不 可 分 的
部 分 ， 并 影 響 到 社 會 從 政 治 到 娛 樂 的 方 方 面 面 。 本 文 較 早 的 文 本 刊 登 在 中 國 社 會 科
學 院 出 版 的 《 美 國 研 究 》 上 。斐 孝 賢( Donald Bishop)： 美 國 駐 華 使 館 新 聞 文 化 處 副
參 贊 ， 進 入 外 交 界 前 曾 教 過 歷 史 。
美國沒有國教，具有政教分離的傳統(tǒng)。很多人，包括某些美國人，把美國視為世俗的追求物質享受的國家，就像把它看做是現(xiàn)代化國家一樣。但宗教在美國社會、文化中是一支強大的力量，而且它還影響著外交政策的辯論。
宗教色彩最濃厚的發(fā)達國家
在旅居海外的許多年中,我時常為美國是發(fā)達國家中宗教色彩最為濃厚的國家這種說法感到驚訝。但是，有大量的證據(jù)顯示，事實確是如此。
1988年，蓋洛普(Gallup)民意調查組織發(fā)現(xiàn)，
“在每10個美國人中，便有9人說他們從不懷疑上帝的存在，8人說他們相信自己將會在末日審判時被召喚到上帝面前述罪，8人相信上帝依然在創(chuàng)造奇跡，7人相信來世。此外，有90%的美國人祈禱；88%的人相信上帝對他們的愛；
78%的人說在過去兩年中他們用了‘很多’或‘相當多’的時間來思考與上帝的關系；86%的人說他們希望子女接受宗教培訓。”
1990-1993年間進行的一項國際性調查表明，“在受訪者中，認為自己是‘信仰宗教的人’，美國為82%，
英國為55%，聯(lián)邦德國為54%，法國為48%。在同一項調查中，44%的美國人說他們至少每周參加一次宗教活動， 而聯(lián)邦德國為18%， 英國14%，
法國為10%， 在沒有禮拜活動的瑞典，這一人數(shù)僅為4% �！�
全國輿論研究中心（National Opinion Reaserch Center）1996年所做的一項調查顯示，
有30%的美國人贊同“《圣經(jīng)》是上帝的箴言，必須逐字逐句地去理解”的觀點；另有50%的人認為“《圣經(jīng)》是上帝的授意，不必字斟句酌地對待”；只有17%的人從較世俗的角度解釋《圣經(jīng)》，即“一部由人撰寫而成，記載寓言、傳說、
歷史及道德箴言的古代著作”。
蓋洛普（Gallup）民意調查組織指出，“三分之一的美國人稱自己有一種深切的精神上的體驗，不論這種體驗是短暫的還是逐漸產(chǎn)生的，都一直在改變著他們的生活，這一數(shù)字是引人注目的而且自始至終都是如此。”
美國有30萬個以上的基督教教堂、猶太教會堂、清真寺從及其他一些宗教活動場所�！督�(jīng)濟學家》（The
Economist）雜志指出，“美國人均擁有的宗教活動場所比世界上任何國家都多，并且新的宗教場所仍在不斷地建造�！�
周末去教堂的美國人比看體育比賽的人多。據(jù)美聯(lián)社宗教問題撰稿人喬治·科內爾（George
Cornell）報道，美國人花在宗教上的時間和金錢遠比花在體育方面的多。例如，1990年，美國人觀看職業(yè)或大學橄欖球、棒球、籃球、冰球、拳擊、賽跑（賽馬、賽狗、汽車賽）、網(wǎng)球、足球以及摔跤等項目的比賽為3.88億人次，而出席宗教活動的人次則為52億，13倍于觀看體育比賽的總人次。1992年，美國人貢獻給宗教事業(yè)的資金總額為567億美元，14倍于花費在棒球、橄欖球和籃球這三大聯(lián)賽上的40億美元。
美國大學校園中有大量的宗教協(xié)會，即使對很多學生來說，大學時代是個產(chǎn)生疑問和懷疑的年代。例如，在普林斯頓大學（Princeton
University），三分之一的學生“與校園里的某個宗教組織有著某種聯(lián)系”。一項由西北共同人壽保險公司對2001屆的新生所做的調查發(fā)現(xiàn)，在接受調查的學生中，89%的人信仰上帝，45%的人認為在將來宗教對于他們會越來越重要。
在大學及其他許多公、私機構，如醫(yī)院、監(jiān)獄、警察局、消防隊、夏令營、機場，以及愛國者和退伍軍人協(xié)會中，都雇有專職或兼職的牧師提供宗教服務。他們?yōu)閷W生和教職員、醫(yī)生和病人（特別是那些臨終的人）、警察及消防隊員、夏令營營員及工作人員，以及旅游者提供宗教服務。有的牧師在禮拜堂（校園中的大教堂、醫(yī)院和機場的真信默禱室、建在兵營的常青樹叢中的小教堂）中舉行宗教儀式，另外一些牧師則是在校園、走廊或操場提供宗教服務。例如，位于首都華盛頓（Washington
DC）的喬治敦大學（Georgetown
University）是一所天主教大學，教職員中有許多天主教徒。但是，學校除了天主教牧師外，還有新教、東正教、猶太教、伊斯蘭教和佛教的神職人員，來為有不同宗教信仰的學生服務。
國會參眾兩院的每一屆會議都是以來自華盛頓的牧師輪流主持的禱告開始，兩院都設有專職牧師為議員們服務。每屆會議期間，國會議員還組織禱文與《圣經(jīng)》研讀小組進行活動。許多州議會也有類似的安排。
軍隊支持陸軍、海軍、空軍、海軍陸戰(zhàn)隊、海岸警衛(wèi)隊中的服役人員及其家庭信仰宗教，他們按服役人員不同信仰的大致比例，指派軍隊神職人員到現(xiàn)役和預備役部隊。這些軍隊神職人員從新教牧師、天主教及東正教神父、猶太教拉比及伊斯蘭教阿訇中招募。他們首先由所在的教派提名，然后被任命為軍官。他們隨軍部署在美國本土及海外并提供服務。（見有關軍隊神職人員的文章。）
政府雇員的指導原則允許信徒們在工作地點表明和討論自己的信仰，同時保護其他雇員免受宗教騷擾的權力。這些指導原則因此保持了政教分離原則與信徒們言論自由權利之間的平衡。例如，這些指導原則允許在個人工作場所表達個人的宗教信仰，與同事討論宗教問題，，調整工作時間表以方便宗教儀式的安排，穿戴宗教服裝和符號。與此同時，這些指導原則還規(guī)定，雇員可以要求不得在他們在場時進行宗教討論，因為這些討論不受歡迎，監(jiān)督人員不應堅持參加宗教儀式，政府機構必須禁止宗教騷擾或任何暗示政府支持宗教的行動。（見指導原則規(guī)章）
美國的許多電臺都有宗教節(jié)目。1997年，1240個這樣的電臺在全部廣播行業(yè)中占了10%，1971年這一數(shù)字為6%。在美國的任何地方、任何時間恐怕都可以收聽到宗教臺的廣播。1997年，“全天候宗教臺”占所有電視臺的十二分之一。全國宗教廣播網(wǎng)這一專業(yè)組織報告說，“在過去10年中，宗教電視臺增長了75%�！�
每家銷售音像制品和光盤的商店里都有一塊播放福音音樂和贊美詩的錄音錄像片的地方。在美國，還有一個完整的“基督教搖滾樂隊”交互廣播網(wǎng)。
斯科特·沃爾特（Seott Walter）是《美國企業(yè)研究所》（The American Enterprise
Institute）的高級編輯，他報道說，“基督教音樂行業(yè)自20世紀80年代引起注意以來，有了突飛猛進的增長。福音音樂錄音盤帶（指任何一種含有基督教信仰的抒情音樂盤帶）的銷售量超過了爵士樂、古典音樂及新時代音樂制品，而在其他流派的音像制品滯銷之時，基督教音像行業(yè)卻迎來了它飛速的增長�！�
大約有11%的美國中、小學生就讀于私立學校，而不是公立學校。在這近500萬就讀于私立學校的中小學生中，85%的人是在教會學校。私立學校學生的一半多一點，是在天主教教會學校中就讀的。《新聞周刊》（Newsweek）專欄作家喬·克萊因（Joe
Klein）最近指出，天主教學校“在教育那些來自于狀況最糟的民族居住區(qū)的最貧窮的黑人及拉美裔學生方面，正在取得令人矚目的成功”。在教會學校就讀的學生人數(shù)之多令人驚訝，因為把孩子送進這類學校，家長必須付兩份的錢：一仍是繳納與其他家庭一樣的稅款以支持公立學校；另一份則是繳納學費。這筆費用在不斷增加，天主教、基督教（新教）以及猶太教走讀學校的注冊人數(shù)一直呈上升勢頭。
防止誤解的一些解釋
但是，對這幅描繪美國人宗教虔誠的圖畫需要做一些注釋，以免引起誤解。
社會學研究以及其他許多類似的調查，提及了一些同上述情況不一致的情況。一些研究對有關去教堂人數(shù)的民意調查結果提出質疑，他們認為，受訪者在回答民意調查員的問題時總想表現(xiàn)得比平時更信仰宗教。他們估計去教堂的人數(shù)應降低至20%。即便如此，美國做禮拜的人數(shù)與其他發(fā)達國家相比，也仍然處在一個很高的水平上。
與傳統(tǒng)宗教準則相違背的行為廣泛存在，自殺、未婚同居、離婚、墮胎、暴力、犯罪及濫用毒品的比率在美國居高不下，這一事實似乎也與美國人的宗教信念相矛盾。
帕克塞德（Parkside）的威斯康星大學（University of Wisconsin）的托馬斯·里夫斯（Thomas
Reves）教授討論了美國宗教的另一面。他指出：“現(xiàn)代美國的基督教，大體說來并不惹人討厭。它傾向于輕松、樂觀、方便和包容。它不要求自我犧牲、紀律、謙卑、對來世的看法、對靈魂的熱忱，以及對上帝的敬畏和愛。幾乎沒有罪與罰，并且肯定能在天堂里得到報償�！崩锓蛩狗Q此為“文化基督教”或“消費基督教”。他繼續(xù)寫道：“……看來很清楚，為了實現(xiàn)美國夢，我們中的大多數(shù)人耗費了大量的時間和精力。我們被自己的工作所吞噬，精神病醫(yī)生、離婚事務所的律師以及數(shù)百萬掛鑰匙的孩子最清楚這一點；我們陷入了對可以帶來‘個人滿足’和‘快樂’的權力、金錢、社會地位和享樂的無盡追求�！睂谧骷彝て辗ǚ颍╓illiam
Pfaff）描述了一種“嚴格要求服從和犧牲精神的加爾文宗教義的浪漫和無罪的新詮釋”，美國新英格蘭地區(qū)和南方人民的民族特性由此而形成。
看來，可以說宗教信仰的內核已被“挖空”。宗教虔誠的表面指數(shù)雖然很高，但宗教作為一支社會力量已不像過去那樣被人需要或至關重要了。對保守派來說，宗教在規(guī)范道德和行為上的影響力似乎比過去減弱了。但自由派人士也許會說，美國人已經(jīng)用一種更現(xiàn)代、更寬容和更進步的方式重新詮釋了他們的信仰。這兩派人士或許都同意，上述變化或多或少與尤其是作為“20世紀60年代”挑戰(zhàn)傳統(tǒng)權威體制特點的美國價值觀的轉變有關。
美國人的宗教熱
另一文化現(xiàn)象有助于說明美國人的倫理道德及其“道德基礎”的源泉。在赫希（Hirsch）、凱特（Kett）和特雷菲爾（Tefill）合著的《美國文化讀本字典：美國人須知》（The
Dictionary of American Cultural Literacy: What Every American Needs to
Know）中，第一章即是論述《圣經(jīng)》的。想想《圣經(jīng)》典故多么頻繁地出現(xiàn)在普通美國人的交談中。即使不信教的美國人也使用這些《圣經(jīng)》中的短語，如“巴別塔”、“以眼還眼”、“墻上的字跡（兇兆）”“一仆不侍二主”、“（耶穌）在水上行走”、“卸下重負”、“懷疑一切的多馬”、“百尺竿頭，更進一步”。城鎮(zhèn)把獎章授予“行善者”。所有這些都是《圣經(jīng)》用語。從更深一層的意義上說，這些用語是美國人思維的文字符號。理查德·約翰·紐豪斯（Richard
John
Newhaus）是宗教與社會生活研究所所長，他說：“關于美國的一個最基本的事實是，在美國人自己的概念中，他們大多數(shù)都是基督徒，他們和那些非基督徒都認為，美國社會的道德基礎是猶太－基督教道德�！�

美國的宗教自由仍在繼續(xù)接受著新移民和新的宗教信仰。來自墨西哥、拉丁美洲的天主教移民正在改變美國天主教的面貌。最活躍的新教團體通常是由韓國移民組成的。清真寺數(shù)量的迅速增加與伊斯蘭教在美國的發(fā)展攜手并進。
個人的宗教信仰與國家的宗教多元化并不沖突。理查德·約翰·紐豪斯在評論20世紀80年代國家科學基金會對一個中西部社區(qū)（印第安納州（Indiana）的曼西（Muncie），在研究中被稱為“米德爾敦”）進行調查后的發(fā)現(xiàn)時說：“米德爾敦人認為：任何人，特別是國家，干預別人的心靈都是錯誤的，是道德上的錯誤。換句話說，容忍那些在上帝意志問題上與我們觀點不一的人，正是上帝的意志。尊重那些有不同信仰或者根本沒有宗教信仰的人，不是出于對宗教的冷淡，而是出于對宗教的信念�！彼^續(xù)評論說：“如果這種解釋是正確的，它對美國宗教自由的未來是個極好的消息�！�
談到美國的民主與文明社會，佛羅里達大學政治學系的肯尼思·沃爾德（Kenneth
Wald）教授指出：“從某種意義上說，教堂是公民美德的孵化器�！比珖鞘袕团d委員會的威廉·A.高爾斯頓（William A.
Galston）和彼得·萊文（Peter
Levine）寫道：“在美國，教會屬下的團體是文明社會的支柱，涉及半數(shù)的美國人（在其他工業(yè)化民主國家，這一數(shù)字平均僅為13%）。宗教社團為人們捐款、接受援助、舉行會議、為其他協(xié)會招收會員、獲悉公共事務的信息提供了渠道……這些社團對于那些收入甚微、教育程度較低、也不打算加入其他團體的人特別重要。民意調查顯示，這類組織的成員往往與選舉、志愿活動、慈善事業(yè)及政治活動相關聯(lián)�！�
宗教社團是美國志愿者組織中的一支重要力量。1996年的一項調查發(fā)現(xiàn)：“在志愿者組織中，教徒占55%。參加這類活動的不信教者僅占34%。如果考慮到以下的事實，即參加志愿者工作的人中有60%年輕時曾活躍于各類宗教組織中，選擇提供志愿服務的人中不曾參與過宗教活動的人僅占約37%，那就更說明問題了�！�
南�！.安默曼（Nancy T.
Ammerman）是哈特福德神學院的社會學教授，他在一次有關美國文明秩序的廣泛討論中指出，宗教團體是“社會資本的源泉”，尤其是“參與更大范圍的社會秩序的重要途徑”。
蓋洛普也從他的調查中得出了這樣的結論：“宗教自由通常給艱難但卻必要的社會變革帶來了勇氣�！辈假嚩鳌W康奈爾（Brian
O’Connell）是塔夫茨大學的公共政策教授，他指出，宗教團體“始終是提出和解決道德問題的場所”。
大“覺醒”？？
某些觀察家認為，一場宗教大覺醒正在1990年代的美國興起。幾位評論家寫道，如今已為人父母的“生育高峰期”一代，正在向宗教回歸。保證要盡《圣經(jīng)》中指出的家庭義務像“信守諾言者”（Promise
Keepers）這類組織充斥了社會舞臺�！睹绹丝诮y(tǒng)計學》（American
Demographics）雜志中有一篇文章報道說，“美國婦女的宗教色彩越來越濃，她們祈禱的更多，并說宗教在她們的生活中變得更為重要（見相關文章）。”在新教徒中，福音會（evangelical）和五旬節(jié)教會（Pentecostal）的信徒人數(shù)正在增加，他們通常將狂熱的禮拜形式與嚴格的道德觀念結合在一起。在天主教徒中，宗教活動勢頭正朝著正統(tǒng)與傳統(tǒng)的觀念的方向發(fā)展。在過去10年中，正統(tǒng)猶太教徒的人數(shù)增加了100%。
哲學家邁克爾·諾瓦克（Michael
Novak）則更為大膽。在一次采訪中被問及“美國現(xiàn)在是否出現(xiàn)了宗教復興”這一問題時，他回答道：“復興的跡象是很明顯的，例如去教堂的人數(shù)和探求宗教問題的人數(shù)都增加了。最近，我聽到芝加哥大學（University
of Chicago）羅伯特·福格爾（Robert
Foget）教授說，我們可能正面臨美國第四次‘大覺醒’運動的到來。第一次‘大覺醒’運動傳播了天賦人權的觀念，并導致了《獨立宣言》（Declaration
of
Independence）的誕生。第二次‘大覺醒’導致了美國的禁酒和廢奴運動。創(chuàng)建于南北戰(zhàn)爭前后的主日學校，到本世紀初獲得了發(fā)展，接納了60%以上的美國青年。所以，我們的孩子中有一半以上每周末去接受一至二小時的宗教教育�；浇棠星嗄陼╕oung
Men’s Christian Association）和基督教女青年會也是在那個時期發(fā)展起來的。正如詹姆斯·Q.威爾遜（James Q.
Wilso，加州大學洛杉磯分校（University of California at Los Angeles）的管理學教授）指出的，這一
趨勢的社會效果是使犯罪率空前下降，在低水平上保持了近一個世紀。
“第三次‘大覺醒’開始于1890年代，到1920年代積聚了力
量，它導致了抗議工業(yè)化和保護工人的‘社會福音’運動，”他接著指出�！叭缃瘢谒拇巍笥X醒’的跡象已經(jīng)出現(xiàn)。不可知論、無神論和世俗的人文主義沒有也不可能幫助我們擺脫生活中的危機和憂傷。這些理論沒有也不可能提出任何合適的人類社會的觀念。一代或兩代人之后，它們都已成了過眼云煙。

“因此，隨著世俗選擇的崩潰和‘生育高峰期’一代人的子女的質疑及
其對更深刻、更真實的事務的渴求，一個影響深遠的再覺醒運動也許會在美國出現(xiàn)，”諾瓦克最后說。
公共廣播社（The Public Broadcasting Service）的電影評論家邁克爾·梅德韋德（Michael
Medved）認為，“一種新觀點”正“出人意料地在美國娛樂業(yè)的心臟建立立足點”。那就是“對嚴肅和傳統(tǒng)的基督教和猶太教文化的重新發(fā)現(xiàn)”。他舉證的電影有《陰影地帶》（Shadowlands，關于基督教作家C.
Slewis的生活）、《魯?shù)稀罚≧udy）、《阿甘正傳》（Forrest Gump）、1994年重新攝制的《第34街上的奇跡》（Miracle on
34th Street），以及《火的戰(zhàn)車》（Chariots of Fire）,這種電影描繪了奧林匹克跑步運動員埃里克·萊德爾（Eric
Lidell）的運動生崖，他后來去中國傳教。與此相似，受歡迎的電視節(jié)目《被天使觸動》（Touched by an
Angel）和電影《死人行走》（Dead Man Walking）、《昆敦》（Kundun)及《使徒》（The Apostle）也傳達了宗教信息。
對宗教重新發(fā)生興趣的一個方面是重新考慮以宗教途徑解決社會問題的愿望在增加。塔夫茨大學的布賴恩·奧康奈爾說，宗教團體是“社區(qū)的主要服務提供者，根據(jù)我的經(jīng)驗，社區(qū)越窮，它的作用和影響越大”。
下轉B篇

轉發(fā)時分A、B篇


學術交流網(wǎng)()/美國社會生活/2004年4月11日轉發(fā)

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