本文關(guān)鍵詞：葛洪《神仙傳》研究，，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

【摘要】：中國古代仙傳之造作,至葛洪《神仙傳》達(dá)到一高峰。作為道教神仙思想有力的宣傳工具,《神仙傳》流傳甚廣,但在流傳過程中又遭到不同形式不同程度的竄改,今本已非葛洪原本。傳統(tǒng)神仙形象的造作模型經(jīng)歷了由神到人的世俗化轉(zhuǎn)變,與此相對(duì)應(yīng),早期神仙傳記所載神仙亦從雜亂歸于齊整。葛洪即借鑒歸于齊整后的《列仙傳》來編撰《神仙傳》。除整體上繼承世俗化傳統(tǒng)外,葛洪試圖在神圣與世俗之間尋找平衡,對(duì)民間宗教及流行于魏晉士人中的神仙思想展開批判的同時(shí),又以源自底層的方技證神仙實(shí)有、可學(xué),并將其逸民情懷融于神仙思想中,仿照神仙式高士塑造出逸民式神仙。以上,在今本《神仙傳》中均有不同程度的體現(xiàn)。今存《神仙傳》數(shù)十種,大致可歸為《說郛》、四庫、漢魏本三個(gè)系統(tǒng),其中《說郛》本祖本當(dāng)為元代禁而未絕之《神仙傳》善本；四庫本可能是基于某一帶有目錄之殘本的補(bǔ)輯本,補(bǔ)輯內(nèi)容主要集中在第六、七兩卷,其祖本與《說郛》本當(dāng)出于同一系統(tǒng)；且從明清目錄文獻(xiàn)記載亦可推知明代尚有《神仙傳》傳承本。通過廣泛的文獻(xiàn)檢索與統(tǒng)計(jì)可知,見引于唐前文獻(xiàn)的《神仙傳》人物有二十三位,見引于唐五代文獻(xiàn)者一百二十位,見引于宋代文獻(xiàn)者一百六十二位。其中存在可能原出他書而誤引作《神仙傳》者,尤以與《列仙傳》的混淆較為典型；亦有疑存于舊本《神仙傳》中者,如董威輦、康風(fēng)子等�！断稍肪幹椤贰短接[》《紺珠集》《類說》《三洞群仙錄》等文獻(xiàn)中皆存在大量未見于今本《神仙傳》的內(nèi)容,通過斟辨,整體上應(yīng)以誤引誤注居多。但另一方面,亦存在未明確注出《神仙傳》,但文字內(nèi)容卻與《神仙傳》相關(guān)條目相似甚至一致者,典型如《漢武帝內(nèi)傳》�！稘h武帝內(nèi)傳》在構(gòu)造過程中當(dāng)借鑒了《神仙傳》,尤其今《道藏》本《漢武帝外傳》后八事,雖然也存在后來被改補(bǔ)的情況,但最初應(yīng)是在《神仙傳》基礎(chǔ)上增飾傳經(jīng)之事而成；《漢武帝內(nèi)傳》在后來的流傳過程中亦對(duì)《神仙傳》形成了反向影響,如今四庫本《神仙傳》在補(bǔ)輯過程中就收入了《外傳》中的內(nèi)容。對(duì)今本《神仙傳》內(nèi)容的考察主要集中在漢魏本與四庫本,涉及傳主九十八位。傳文內(nèi)容除細(xì)節(jié)上的變動(dòng),大部分可判斷為情節(jié)上基本保存了唐代所流傳《神仙傳》的樣貌,另存在與《抱樸子內(nèi)篇》相抵牾之處,應(yīng)是后人增刪竄改的結(jié)果。如今本“陰長生”、四庫本“茅君”皆為唐代已形成的增飾版,“魏伯陽”亦或?yàn)樘拼略鰲l目。尤其通過對(duì)今本《張道陵傳》組成元素與內(nèi)在結(jié)構(gòu)的詳細(xì)辨析,發(fā)現(xiàn)漢魏本《張道陵傳》當(dāng)屬于較原始版本,大致為劉宋時(shí)期針對(duì)天師道對(duì)張道陵的宣傳而發(fā)；四庫本祖本則是后來的改編本,且在宋以后按照時(shí)人對(duì)張道陵的流行看法進(jìn)行了補(bǔ)編。總體而言,今本《神仙傳》已非葛洪一人之《神仙傳》——其在流傳過程中受到來自宗教與民間的多重因素影響,不同時(shí)期的文本在吸收某些新元素(新傳主、新故事情節(jié)等)的同時(shí)也可能更改或遺失了某些舊有成分——而是一個(gè)復(fù)雜的文本變遷史的結(jié)果。
【關(guān)鍵詞】：《神仙傳》 葛洪 漢魏本 四庫本 文本流變
【學(xué)位授予單位】：山東大學(xué)
【學(xué)位級(jí)別】：博士
【學(xué)位授予年份】：2015
【分類號(hào)】：B958
【目錄】：

• 摘要12-14
• ABSTRACT14-16
• 緒論16-37
• 一、選題緣起16-18
• 二、研究綜述18-30
• 三、論文架構(gòu)及創(chuàng)新點(diǎn)30-33
• 四、主要資料來源33-37
• 第一章 為神仙立傳37-91
• 一、從神仙方士到方士神仙：神仙形象的塑造38-50
• 二、從《列仙傳》到《神仙傳》：神仙形象的繼承與完善50-91
• 第二章 《神仙傳》版本考91-115
• 一、今存《神仙傳》之版本概況91-96
• 二、說郛本《神仙傳》之成立96-99
• 三、說郛本與四庫本《神仙傳》之關(guān)系99-107
• 四、明代可能存在的《神仙傳》流傳狀況107-115
• 第三章 《神仙傳》佚文考辨115-156
• 一、《神仙傳》佚文索隱116-126
• 二、疑出他書而誤作“神仙傳”者126-136
• 三、疑出舊本《神仙傳》者136-137
• 四、《神仙傳》與《仙苑編珠》137-139
• 五、《神仙傳》與《太平御覽》139-143
• 六、《神仙傳》與《紺珠集》《類說》143-148
• 七、《神仙傳》與《三洞群仙錄》148-150
• 八、《神仙傳》與《漢武帝內(nèi)傳》150-156
• 第四章 對(duì)諸神仙傳文文本流變的考察156-336
• (01) 廣成子156-157
• (02) 若士157-158
• (03) 沈文泰158-159
• (04) 彭祖(附黃山君)159-160
• (05) 白石生160-161
• (06) 鳳綱161-162
• (07) 皇初平162-164
• (08) 呂恭164
• (09) 沈建164-165
• (10) 華子期165-166
• (11) 樂子長166-168
• (12) 衛(wèi)叔卿168-171
• (13) 魏伯陽171-175
• (14) 沈羲175-177
• (15) 陳安世177-178
• (16) 李八百(附李阿)178-181
• (17) 王遠(yuǎn)181-184
• (18) 伯山甫184-186
• (19) 墨子186-188
• (20) 劉政188-189
• (21) 孫博189-191
• (22) 班孟191-192
• (23) 玉子192-193
• (24) 天門子193-194
• (25) 九靈子(附北極子、絕洞子)194-196
• (26) 太陽子196-197
• (27) 太陽女197
• (28) 太陰女197-198
• (29) 太玄女198-199
• (30) 南極子(附黃盧子)199-201
• (31) 馬鳴生201-207
• (32) 陰長生207-209
• (33) 茅君209-212
• (34) 欒巴212-216
• (35) 淮南王216-220
• (36) 李少君220-224
• (37) 王真224-225
• (38) 陳長225-226
• (39) 樊夫人(附劉綱)226-228
• (40) 東陵圣母228-229
• (41) 孔元229-230
• (42) 王烈230-231
• (43) 涉正231-232
• (44) 焦先232-234
• (45) 孫登234-236
• (46) 東郭延236-237
• (47) 靈壽光(附劉憑)237-239
• (48) 劉京239-240
• (49) 嚴(yán)青240-241
• (50) 帛和241-246
• (51) 趙瞿246-247
• (52) 宮嵩(附于君、桂君)247-250
• (53) 容成公250
• (54) 董仲君250-251
• (55) 倩平吉251-252
• (56) 王仲都252-253
• (57) 程偉妻253-255
• (58) 薊子訓(xùn)255
• (59) 葛玄255-259
• (60) 左慈259-260
• (61) 王遙260
• (62) 陳永伯260-261
• (63) 太山老父261-262
• (64) 巫炎262-263
• (65) 河上公263-266
• (66) 劉根266-269
• (67) 壺公269-271
• (68) 尹軌271-274
• (69) 介象274-276
• (70) 董奉276-279
• (71) 李根279-280
• (72) 李意期(附李常在)280-282
• (73) 王興282-283
• (74) 黃敬283-284
• (75) 魯女生284-285
• (76) 甘始285-286
• (77) 封君達(dá)286-289
• (78) 老子289-290
• (79) 李仲甫290-292
• (80) 蘇仙公292-295
• (81) 成仙公295-298
• (82) 孔安國298
• (83) 郭璞298-299
• (84) 尹思299-300
• (85) 平仲節(jié)300
• (86) 董子陽300-301
• (87) 戴孟301-302
• (88) 陳子皇302-304
• 附錄：《張道陵傳》的生成與演變304-336
• 第五章 結(jié)論336-339
• 參考文獻(xiàn)339-359
• 后記359-361
• 攻讀博士學(xué)位期間發(fā)表的學(xué)術(shù)論文361-362
• 附件362

【參考文獻(xiàn)】

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  本文關(guān)鍵詞：葛洪《神仙傳》研究，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

本文編號(hào)：353449