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歷史唯物主義的方法論視角及學(xué)術(shù)意義——從對西方學(xué)界的幾種社會批判理論的批判入手

作者： 唐正東      2013-06-10   閱讀人次： 1822

歷史唯物主義的方法論視角及學(xué)術(shù)意義*
——從對西方學(xué)界的幾種社會批判理論的批判入手

摘要：以文化范式批判為切入口所建構(gòu)起來的社會批判理論，盡管因認(rèn)識到只有經(jīng)過文化范式中介過的客觀現(xiàn)實才可能對現(xiàn)實的個人起作用，因而表現(xiàn)出了一定的深刻性，但由于其沒有追問具體的文化范式的來源等問題，因而在學(xué)理邏輯上依然具有明顯的局限性。而經(jīng)驗主義的學(xué)術(shù)思路由于只看到了經(jīng)濟事實的物質(zhì)存在形式而沒有看到其社會存在形式，因而始終無法跟歷史唯物主義的理論高度相比較。歷史唯物主義的方法論自覺，不僅是準(zhǔn)確把握馬克思主義經(jīng)典作家的學(xué)術(shù)思路以及馬克思主義理論三大組成部分之間的有機聯(lián)系的前提條件，而且也是我們建構(gòu)自己的社會批判理論的前提條件。
 
關(guān)鍵詞：歷史唯物主義   西方左派社會批判理論   方法論視角 
                                                                                   
歷史唯物主義有兩個基本的方法論視角：歷史的和社會關(guān)系的。我們在理解這一點時應(yīng)該注意以下兩點：一、這兩個視角不是相互割裂的，而是內(nèi)在統(tǒng)一的。此處所講的歷史的方法論是社會關(guān)系的歷史的方法論，而不是某種技術(shù)要素或勞動工具的歷史的方法論。此處所講的社會關(guān)系的方法論也不是靜態(tài)的社會關(guān)系方法論，不是去凸顯經(jīng)驗層面上的社會關(guān)系的異化本性，而是一種歷史性的社會關(guān)系方法論；二、更需指出的是，這種歷史性的社會關(guān)系方法論不是去描述經(jīng)驗歷史層面的社會關(guān)系的前后相繼性，不是用一種結(jié)構(gòu)形式去描述封建主義的社會關(guān)系，用另一種結(jié)構(gòu)形式去描述資本主義的社會關(guān)系，然后把它們置放在前后的時間序列之中，而是把私有制社會的歷史發(fā)展當(dāng)作一個整體，把生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動當(dāng)作這一歷史整體的本質(zhì)線索，從而把歷史上每個時代的社會關(guān)系都當(dāng)作這一本質(zhì)矛盾之歷史發(fā)展的結(jié)果。馬克思就是在這一意義上來運用歷史唯物主義的方法論的，所以，他在完成歷史唯物主義的建構(gòu)之后，主要的理論精力不是去凸顯現(xiàn)有社會關(guān)系的異化本性，而是去研究這種社會關(guān)系與私有制社會內(nèi)在矛盾的發(fā)展之間的關(guān)聯(lián)性；不是去研究歷史上各種社會關(guān)系的經(jīng)驗內(nèi)容，而是去研究資本主義的社會關(guān)系是如何體現(xiàn)私有制內(nèi)在矛盾發(fā)展的最高階段的。歷史唯物主義的這種方法論視角及其相應(yīng)的理論內(nèi)容，的確是具有客觀性特征的，這其實就是科學(xué)性的特征。但遺憾的是，在當(dāng)今國外左派學(xué)界，這種觀點遭到了很大的質(zhì)疑。從表面上看，當(dāng)代西方社會中似乎已經(jīng)不具備堅持歷史唯物主義的這種方法論視角的現(xiàn)實條件了，因為，當(dāng)資本完成了在經(jīng)濟領(lǐng)域中的殖民之后，西方社會似乎已經(jīng)沒有經(jīng)濟矛盾了，再加上隨著西方社會去工業(yè)化進(jìn)程的推進(jìn)，階級結(jié)構(gòu)也發(fā)生了變化，因此，社會批判理論似乎理應(yīng)轉(zhuǎn)向?qū)ξ幕妒�、性別、權(quán)力、種族等問題的研究了。我們盡管可以承認(rèn)西方左翼學(xué)者在其特定的實踐語境中為了延續(xù)革命或批判的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)而做出的學(xué)術(shù)努力的價值，但當(dāng)他們的學(xué)術(shù)思路影響到我們的理論建構(gòu)時，就必須考慮以下兩個問題：一是他們的學(xué)理邏輯是否是嚴(yán)謹(jǐn)和完整的；二是我們的時代背景是否與他們的理論范式相對應(yīng)。

一、對文化范式的批判不能取代對歷史內(nèi)在矛盾的批判
從文化的角度來界定現(xiàn)實存在的本質(zhì)，從思維、認(rèn)識的建構(gòu)作用的角度來理解現(xiàn)實歷史的本質(zhì)，這盡管相對于把思維與存在在現(xiàn)實層面上機械地割裂開來的文化范式而言，的確是有可取之處的，因為從認(rèn)識論的層面上說，現(xiàn)實，尤其是能對人類生活起影響作用的現(xiàn)實，無疑是要經(jīng)過思維圖式或文化范式的建構(gòu)這一中介的。也就是說，只有那些經(jīng)過文化范式中介過的客觀現(xiàn)實，才可能對現(xiàn)實的人的生活世界起作用。但如果把這一解讀邏輯的作用無限地夸大，那就會走向認(rèn)識上的誤區(qū)。譬如，如果基于上述解讀邏輯而把對客觀現(xiàn)實的批判，簡單化地理解為對關(guān)于客觀現(xiàn)實的文化范式的批判，那就會在一定意義上重蹈當(dāng)年青年黑格爾派的學(xué)術(shù)老路，從而最終走向用思想來解救思想的學(xué)術(shù)道路。因此我以為，這一解讀思路應(yīng)該進(jìn)一步追問如下問題：對客觀現(xiàn)實進(jìn)行中介的文化范式又是從哪里來的？只要它不是先驗的，它就要回答這一問題�；跉v史唯物主義的方法論，我們必須承認(rèn)它是由現(xiàn)實歷史的運動所建構(gòu)出來的。這樣一來，思維與現(xiàn)實之間的關(guān)系似乎又回到了原先的層面。其實，這并非是一種回復(fù)，而是對現(xiàn)實本身的一種深度追問。應(yīng)該看到，思維本身也是內(nèi)在于現(xiàn)實之中的，除了在本體論上追問誰是第一性的問題時之外，歷史唯物主義講的現(xiàn)實當(dāng)然是包括思維在內(nèi)的完整的現(xiàn)實。而真正能回答上述提到的思維與現(xiàn)實之間的看似循環(huán)論證的那個問題的，恰恰是作為發(fā)展過程的現(xiàn)實本身，而不是作為靜態(tài)對象的經(jīng)驗現(xiàn)實。而談到作為發(fā)展過程的現(xiàn)實本身，就必須去回答這一現(xiàn)實發(fā)展過程的本質(zhì)問題，即生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動在其中所起的本質(zhì)作用，而不是停留在文化范式對人的行動的中介作用的層面上。
應(yīng)該說，在當(dāng)代西方左派學(xué)界，以思維圖式或文化范式為切入口來解讀馬克思哲學(xué)的本質(zhì)以及展開當(dāng)代資本主義批判理論的學(xué)者，還不在少數(shù)。譬如英國的卡弗教授就認(rèn)為，“馬克思的觀點似乎是：新近社會建構(gòu)（如商品社會）有其‘本性的規(guī)律’或具體的概念結(jié)構(gòu)，因此個人就是以一種可預(yù)知的方式得以社會地建構(gòu)的，據(jù)此社會的興衰也就是可以預(yù)測的了。不過，馬克思并沒有最終犧牲個人的能動性，因為他認(rèn)為個人依然可以很好地認(rèn)識這一概念結(jié)構(gòu)。而且，如果這一概念結(jié)構(gòu)改變了，人們也一定會起而反之。馬克思設(shè)想了一個概念結(jié)構(gòu)以替代商品‘本性的規(guī)律’，這樣社會（以及社會性建構(gòu)的個人）就可以更新和發(fā)展了……。”美國的吉布森、澳大利亞的格雷漢姆教授也有相似的觀點：“對福特制和后福特制的種種認(rèn)識可以視為政治干預(yù)。在某種社會表述背景中，它們不僅通過構(gòu)建某種主體地位來動員政治主題，而且也通過勾勒總體社會結(jié)構(gòu)、一系列具體社會形式，及其可變的各種方式，來確立一個大致的政治構(gòu)想……從另外的角度把社會描述為一個無中心的、不連貫的和復(fù)合性的整體，就可以在階級活動（和其他活動）中從任何角度、任何時間提供許多干預(yù)點。”
盡管這些觀點初看起來很有說服力，但我們還是應(yīng)該看到以下兩點。
首先，這些觀點都是從所謂的革命政治學(xué)的角度來展開其學(xué)理邏輯的，在這些學(xué)者看來，資本邏輯在當(dāng)代語境中已經(jīng)成功地完成了對經(jīng)濟、政治、文化等領(lǐng)域的殖民，因此，作為左派學(xué)者，現(xiàn)在唯一能做的就是通過顛覆既有的文化范式來重新找到批判的主體或革命的動力，由此來推進(jìn)他們所說的革命政治學(xué)的進(jìn)程。但問題恰恰在于，他們所假定的那個前提是不存在的，或者說只是他們從文化人的角度對當(dāng)代資本主義現(xiàn)實的一種誤讀。因為，就像很多學(xué)者所看到的那樣，從上世紀(jì)80年代中葉開始，當(dāng)代西方資本主義社會的資本積累危機就已經(jīng)出現(xiàn)了，“經(jīng)濟停滯（到現(xiàn)在，已經(jīng)成為體系的特征長達(dá)25年了）勢必引起大量在生產(chǎn)性投資上找不到出口的過剩資本。在這些條件下，主導(dǎo)性資本對這個情況的反應(yīng)是完全符合邏輯的：優(yōu)先管理大量流動資本。這種管理需要最大程度的世界金融開放和高利息率……這個體系毫無疑問有以下弊端：（1）它沒有提供穩(wěn)定的匯率……從而扭曲了國際競爭的規(guī)則；（2）它導(dǎo)致了世界經(jīng)濟停滯的螺旋式發(fā)展，使失業(yè)成為西方社會的長期特征；（3）它阻礙了許多外圍地區(qū)尋求發(fā)展的可能。”實際上，后來在西方資本主義國家出現(xiàn)的金融危機以及由失業(yè)所帶來的嚴(yán)重的貧富分化，就是由此而來的。上述左派學(xué)者之所以忽視這種客觀的經(jīng)濟矛盾，一個重要的原因就在于，在當(dāng)今西方左派學(xué)界，哲學(xué)家、政治學(xué)家與經(jīng)濟學(xué)家之間沒有很好的學(xué)術(shù)聯(lián)系。因而，在缺失了對資本主義經(jīng)濟現(xiàn)實的客觀分析線索的前提下，這些左派的哲學(xué)家或政治學(xué)家們就很容易從左派抗議運動的式微和馬克思主義理論相對處于低潮的現(xiàn)象中，得出資本主義經(jīng)濟過程已無矛盾可言的結(jié)論。殊不知，這只是一種虛擬的結(jié)論，事實并不如此。當(dāng)然，我此處的論述并沒有忽視戴維·哈維等學(xué)者對資本主義金融危機或經(jīng)濟危機的論述，但一來，這部分學(xué)者的觀點不在我所論述的線索之中，二來，他們中的大多數(shù)人盡管談到了經(jīng)濟危機，但實際上并沒有從資本主義本質(zhì)矛盾運動的角度來理解這種經(jīng)濟危機的必然性，而只是從經(jīng)驗層面上的矛盾性，如剩余資本與剩余勞動力的同時存在等角度來加以理解。因此，此處對他們的觀點就不加以展開了。
法國哲學(xué)家莫里斯·梅洛－龐蒂曾說過，“文化人是一種現(xiàn)代類型……依據(jù)一種根本的選擇——它彌漫在這個時代的各種思想、意愿和行為中，因此從來都不可能對它做出總結(jié)——來探究每一個時代的這種成見，乃是一個領(lǐng)略過知識之樹的時代所具有的現(xiàn)象�？茖W(xué)的歷史從原則上來說與它想要重新發(fā)現(xiàn)的素樸的歷史相差甚遠(yuǎn)。它在它要重建的東西中假設(shè)了它自身……。”套用這種思路，我們可以追問：上述這些以文化范式批判為切入口的“文化人”，他們的“根本的選擇”是什么？如果這種“根本的選擇”本身就是通過思想的改變來改變世界的話，那么，他們看不到當(dāng)代資本主義在經(jīng)濟、政治等層面的內(nèi)在矛盾性也就是很自然的了。但需要進(jìn)一步指出的是，莫里斯·梅洛－龐蒂在說了上述那番話后，還說出了如下的觀點：“正如卡爾·洛維特所指出的，韋伯清楚地知道，科學(xué)的歷史本身就是歷史的一種產(chǎn)物，就是‘理性化’的或者說資本主義歷史的一個環(huán)節(jié)。正是這同一種歷史轉(zhuǎn)向了它自身，并假定我們可以在理論上和實踐上主宰我們的生活，對生活的闡明是可能的。”我覺得，這一觀點是很有意思的。按照這一思路，莫非上述那種以文化范式批判為切入點的社會批判理論，本身就是當(dāng)代資本邏輯在文化層面上所建構(gòu)出的一個環(huán)節(jié)？如果我們觀察到如下的事實：身處在主導(dǎo)性資本主義國家中的左派學(xué)者較多地關(guān)注文化范式的批判，而身處在不發(fā)達(dá)國家中的左派學(xué)者卻更多地關(guān)注全球化語境中落后國家被剝削的事實，那么，上述這一追問還真的能在方法論上給我們一些的有益的啟示。
其次，上述這些持革命政治學(xué)觀點的學(xué)者在當(dāng)代西方左派學(xué)界其實也只是其中的一種觀點，或者可稱為左翼學(xué)界中的樂觀主義觀點，因為在西方左派學(xué)界，還有一種悲觀主義的觀點恰恰是把文化置放在經(jīng)濟、政治過程的基礎(chǔ)上來加以理解的。他們所得出的結(jié)論當(dāng)然是文化已經(jīng)被資本邏輯所殖民，因而文化本身也不可能在社會變革的維度上掀起任何波瀾，“正因為資本主義是擴張性的和帝國主義的，所以越來越多領(lǐng)域里的文化生活都陷入了現(xiàn)金交易的掌握與資本流通的邏輯之中。誠然，這已經(jīng)激起了從憤怒和反抗到屈從與欣賞（而這兩方面都沒有任何可以預(yù)料的東西）等各種反應(yīng)。但是，隨著時間擴大與加深的資本主義的社會關(guān)系，肯定是近代歷史地理學(xué)最獨特和最無可爭議的事實之一。”從表面上看，西方左翼學(xué)界中的樂觀主義和悲觀主義觀點在解析同一種文化現(xiàn)象（如后現(xiàn)代主義文化）時所得出的觀點是完全迥異的：悲觀主義觀點會把后現(xiàn)代主義文化視為后福特主義的非集權(quán)化和私有化經(jīng)濟進(jìn)程在文化上的一種延續(xù)，而樂觀主義觀點則把它視為對商業(yè)性的交換文化以及精英主義的高雅文化的一種挑戰(zhàn)。因此，我們首先應(yīng)當(dāng)清楚地認(rèn)識到，即使是在西方左派學(xué)界，是否能用文化圖式或文化范式來支撐起革命政治學(xué)的解讀邏輯，學(xué)者們是有不同看法的。在此基礎(chǔ)上，我們還需對上述樂觀主義觀點作進(jìn)一步的分析。這些學(xué)者繞開階級來談文化，本身就內(nèi)含著一種話語權(quán)力。盡管他們在人性論、存在論、性別、種族等維度上也能夠展開對傳統(tǒng)話語權(quán)力的批判，但他們所理解的這種話語權(quán)力只是在微觀意義上的，真正宏觀意義上的話語權(quán)力是以資本主義經(jīng)濟矛盾運動為依托的資產(chǎn)階級意識形態(tài)話語，這種話語權(quán)力是不可能在繞開階級的前提下做出解讀的。
我承認(rèn)，這些持樂觀主義觀點的左派學(xué)者的革命政治學(xué)熱情是值得肯定的，但問題是他們的學(xué)理邏輯不自覺地陷入了資產(chǎn)階級宏觀話語權(quán)力的意識形態(tài)之中。也就是說，他們在微觀話語權(quán)力的層面在展開對資本主義的批判，卻在宏觀話語權(quán)力的層面陷入了資產(chǎn)階級的意識形態(tài)。他們首先承認(rèn)了資本主義經(jīng)濟邏輯的成功布展以及在政治、文化層面上完成了其殖民過程，然后再從基于知識分子視角的新文化范式或新文化圖式的角度來奮起反擊。這不僅使他們的文化反擊不自覺地具有無政府主義和自由意志論的傾向，而且還使他們的這種文化反擊對現(xiàn)實資本主義的發(fā)展所具有的干預(yù)力很不夠。從客觀事實的層面來看，當(dāng)代資本主義在發(fā)展過程中似乎對這些左派批判文化具有免疫力，其發(fā)展似乎并未受到它們的影響。而且更加不可思議的是，在上述左派批判文化中占據(jù)重要地位的一些概念，如全球資本主義、后工業(yè)資本主義、晚期資本主義等，恰恰是在資本主義發(fā)展模式的思維框架中提出來的。而以發(fā)展模式為切入點來解讀當(dāng)代資本主義發(fā)展歷程的觀點，在本質(zhì)上與資產(chǎn)階級主流意識形態(tài)的觀點并沒有根本性的區(qū)別�；诖�，我們可以看到，當(dāng)這些左派批判學(xué)者急于在理論上告別工人階級、告別歷史唯物主義的時候，他們的學(xué)理邏輯還存在著一些重要的漏洞。當(dāng)然，我這樣說并不意味著我們應(yīng)該贊同上述悲觀主義的觀點。在當(dāng)代西方左派學(xué)界在文化反擊問題上的悲觀主義和樂觀主義的學(xué)理框架中來談?wù)撐覀冏约旱睦碚摿�，這本身是不可取的，因為它們都沒有領(lǐng)悟到歷史唯物主義方法論邏輯的學(xué)術(shù)意義。像馬克思在《資本論》中所做的那樣，深入到資本主義社會歷史過程的內(nèi)部去尋找其內(nèi)在矛盾的根源，去尋找社會危機的真正可能性，去尋找文化批判或文化反擊的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)并梳理出文化反擊的現(xiàn)實可能性路徑，這才是我們基于歷史唯物主義視角來思考文化批判問題時所應(yīng)該持有的方法論立場。

二、經(jīng)驗主義的解讀思路無法理解歷史過程的矛盾運動
歷史唯物主義在解讀社會生活，尤其是當(dāng)代資本主義的社會生活時，碰到的另一個理論對手是經(jīng)驗主義的學(xué)術(shù)思路。當(dāng)西方學(xué)界的一些學(xué)者在解讀當(dāng)代資本主義所出現(xiàn)的一些新現(xiàn)象時，往往只從物質(zhì)存在形式以及一般性社會關(guān)系（而非歷史性社會關(guān)系）的角度來展開學(xué)術(shù)解讀。在當(dāng)代西方學(xué)界流行的一些關(guān)于當(dāng)代資本主義的定義，譬如后工業(yè)社會、后資本主義社會、后福特制資本主義社會、晚期資本主義社會、數(shù)字資本主義社會等，其背后的學(xué)術(shù)思路均有上述局限性。丹尼爾·貝爾從經(jīng)濟部門、職業(yè)分析等五個要素的角度對后工業(yè)社會概念進(jìn)行了界定，“1、經(jīng)濟部門：從商品生產(chǎn)向服務(wù)經(jīng)濟的轉(zhuǎn)變。2、職業(yè)分布：專業(yè)、技術(shù)階級占首位。3、軸心原則：理論知識居于中心地位，成為創(chuàng)新的源泉和制定社會政策的根據(jù)。4、未來方向：技術(shù)的控制與評價。5、決策：創(chuàng)造新的‘智力技術(shù)’。”貝爾除了談到經(jīng)濟形式等物質(zhì)存在形式之外，的確也談到了以技術(shù)階級占首位的職業(yè)分布為內(nèi)容的社會關(guān)系形式，但他所講的只是一般性的社會關(guān)系，而非歷史性形成的社會關(guān)系�；蛘哒f，他所談的只是實證社會學(xué)意義上的社會關(guān)系，而非歷史哲學(xué)意義上的社會關(guān)系。我在此處所講的“歷史性形成的社會關(guān)系”以及“歷史哲學(xué)意義上的社會關(guān)系”是在馬克思主義哲學(xué)的層面上來講的，它們指的是基于私有制社會本質(zhì)矛盾的歷史運動來展開的對特定社會關(guān)系的理解，而非歷史學(xué)意義上的、前后時間關(guān)系維度中的歷史性社會關(guān)系。這兩者的區(qū)別在于，前者把資本主義社會關(guān)系理解為私有制社會內(nèi)在矛盾的歷史運動的結(jié)果，而后者則把它理解為某種事實本身，并把這種事實置放在與前一種事實的前后時間關(guān)系之中，但不去解讀這兩種事實在私有制社會內(nèi)在矛盾運動維度上的內(nèi)在關(guān)系。貝爾沒有闡明新的職業(yè)分布狀況與基于內(nèi)在矛盾運動的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展過程之間的關(guān)系，因此，他所講的社會關(guān)系只是一般性的或社會學(xué)意義上的社會關(guān)系。
著名管理學(xué)家德魯克在《后資本主義社會》一書中同樣也有類似的方法論缺陷。在論述后資本主義社會的特征時，他說：“基本經(jīng)濟資源……不再是資本、自然資源（經(jīng)濟學(xué)家的‘土地’）或‘勞動力’。它現(xiàn)在是并且將來也是知識。創(chuàng)造財富的中心活動將既不是把資本用于生產(chǎn)，也不是‘勞動’，而上述兩者曾是19世紀(jì)和20世紀(jì)經(jīng)濟理論的兩極，不論是古典理論、馬克思主義理論、凱恩斯理論還是新古典理論都是如此�，F(xiàn)在，價值由‘生產(chǎn)力’和‘技術(shù)創(chuàng)新’來創(chuàng)造，而這兩者都是將知識應(yīng)用于工作。”德魯克只從經(jīng)濟資源的角度來看待“知識”，而沒有把“知識”放在社會歷史現(xiàn)象的層面上來加以理解，這就注定了他無法準(zhǔn)確地回答知識社會（即他所講的后資本主義社會）中的權(quán)力分配及其背后的資本主義生產(chǎn)關(guān)系問題，無法回答為什么知識社會的權(quán)力越來越集中在管理者手中。德魯克在此書中曾高度評價后資本主義社會的如下特征：“在實踐中，所有這些知識人員都受雇于各種組織之中�？墒�，不像資本主義制度下的雇員，他們既擁有‘生產(chǎn)資料’，又擁有‘生產(chǎn)工具’，前者由于他們的養(yǎng)老基金正在所有發(fā)達(dá)國家中形成而成為唯一真正所有者，而后者因為知識工作者擁有知識并能隨身帶著到處走。”可正像美國左派歷史學(xué)家德里克所說的那樣，“德魯克20世紀(jì)90年代就說，退休基金提供了用于有效投資的資本的一半以上……我們也會注意到，這不會帶來收入和財富的更加公平合理的分配，因為在美國，所有收入和財富的一半都控制在百分之一的人手中！”2011年發(fā)生在美國的占領(lǐng)華爾街運動中所喊出的“我們是99%”的口號，所印證的正是德里克對德魯克的這些批評。德里克說，德魯克把自己的聽眾和讀者對象設(shè)定為“資本的管理者”，這也許點出了德魯克解讀思路的癥結(jié)所在：他關(guān)心的是為資本的管理者獻(xiàn)計獻(xiàn)策，而不是把當(dāng)代資本主義新變化的真實內(nèi)涵講清楚。
我以為，馬克思的歷史唯物主義哲學(xué)在這一問題上講得要比上述這些學(xué)者深刻得多。以對資本的理解為例，一般認(rèn)為馬克思在這一問題上的貢獻(xiàn)在于不僅把資本理解為物，而且還把它理解為社會關(guān)系，似乎馬克思躍升到社會關(guān)系的角度來解讀資本的本質(zhì)，就意味著他在理論立足點上對斯密、李嘉圖等古典經(jīng)濟學(xué)家的超越。其實，這種理解是需要進(jìn)一步推進(jìn)的。斯密等人也是從社會關(guān)系即交換關(guān)系的角度來理解資本的，只不過他們是從非歷史性的、天然的、自然的社會關(guān)系即資本主義交換關(guān)系的角度來建構(gòu)其解讀思路的。也許有人會說，斯密不是也研究了前資本主義社會的經(jīng)濟關(guān)系嗎？因此，他也應(yīng)該是具有歷史性的研究思路的。但需要指出的是，斯密并沒有研究前資本主義的經(jīng)濟關(guān)系與資本主義社會的經(jīng)濟關(guān)系之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，而只是指出了它們的前后相繼性，因此，當(dāng)我們把研究對象定位在斯密的資本主義社會分析理論時，就會發(fā)現(xiàn)他的思想是非歷史性的。而馬克思則不同，他不僅看到了資本是“物”，是“關(guān)系”，而且更為重要的是，他看到了資本是一種過程，“資本決不是簡單的關(guān)系，而是一種過程，資本在這個過程的各種不同的要素上始終是資本。因而這個過程需要加以說明。”恕我直言，國外學(xué)界的很多學(xué)者在建構(gòu)其當(dāng)代資本主義研究的學(xué)術(shù)思路時，都沒能很好地領(lǐng)悟馬克思這一思路的深層內(nèi)涵。對馬克思來說，資本主義的社會關(guān)系并不是一般性的人與人之間的關(guān)系，譬如像斯密所說的那種契約性的交換關(guān)系，而是在資本主義生產(chǎn)方式這種具體的、歷史的生產(chǎn)方式條件下，資本家通過剝削和占有雇傭勞動的剩余價值來實現(xiàn)的一種權(quán)力關(guān)系。馬克思在社會關(guān)系問題上對古典經(jīng)濟學(xué)家真正的超越在于剝離了純粹契約關(guān)系的假象，即透過社會關(guān)系的經(jīng)驗現(xiàn)象，深入到了矛盾性的內(nèi)在本質(zhì)的層面。法國學(xué)者雅克·比岱對這一點是看得清楚的，“《資本論》一反常理地以描述建立在個體之間自由平等的純粹契約關(guān)系基礎(chǔ)之上的社會為開端，即從對自然－理性法支配的世界的現(xiàn)代虛構(gòu)開始，我將之稱為‘元結(jié)構(gòu)’式的虛構(gòu)。馬克思表明只能從這一虛構(gòu)出發(fā)，現(xiàn)代階級結(jié)構(gòu)可以被看做一個倒置。”
以此為基礎(chǔ)，，我們再來看看當(dāng)代西方左派學(xué)者中即使談到社會關(guān)系的那些觀點，應(yīng)該說，他們都沒有達(dá)到馬克思所講的這種“過程”性社會關(guān)系的層次。美國學(xué)者波斯特在其著名的《信息方式》一書中大談信息方式前提下權(quán)力支配的新形式，并強調(diào)了從馬克思主義理論前提中轉(zhuǎn)移出來的必要性，“與電子媒介語言的興起相聯(lián)系的是權(quán)力的種種新形式的出現(xiàn)，這些結(jié)構(gòu)系統(tǒng)地繞開了自由主義的暴政概念和馬克思主義者的剝削概念……信息方式的諸多層面，如數(shù)據(jù)庫，都能以種種方式產(chǎn)生新的支配形式。為了使這些方式能被理解，分析家們必須從自由主義的及馬克思主義的基本假設(shè)轉(zhuǎn)過頭來，走向后結(jié)構(gòu)主義的�？率阶凅w。”波斯特既然講到了權(quán)力支配的形式，這就意味著他當(dāng)然具有了社會關(guān)系的解讀思路。只可惜，他根本不了解權(quán)力形式背后的社會經(jīng)濟過程，因而也不可能了解信息化資本主義的“數(shù)字鴻溝”問題，即因為在占有信息技術(shù)和信息工具方面的差距而產(chǎn)生的新的不平等和不公正。這就是他不從馬克思意義上的歷史過程性的社會關(guān)系而只從一般性的社會關(guān)系入手來展開解讀思路所付出的理論代價。
哈特和奈格里也是一樣。他們比波斯特深刻的地方在于看到了帝國條件下資本是一種沖突性的社會關(guān)系，“資本不是一件物品，而是一種社會關(guān)系，一種沖突性的關(guān)系。”在《諸眾》一書，他們還指出了非物質(zhì)勞動條件下資本的剝削問題，“我們并不認(rèn)為非物質(zhì)生產(chǎn)的模式是一種我們能在其中自由的共同生產(chǎn)以及平等的分享社會公共財富的天堂。就像物質(zhì)勞動一樣，非物質(zhì)勞動仍然在資本的規(guī)則下遭受著剝削。”在哈特和奈格里看來，正因為如此，帝國的生命政治的推進(jìn)過程對于諸眾來說，“不僅僅是一個反應(yīng)的過程，而且還是一個行動和創(chuàng)造的過程”。從表面上看，僅就沖突性的社會關(guān)系以及由此而帶來的歷史主體的行動過程等內(nèi)容來看，哈特、奈格里的思路似乎與馬克思的思路并沒有太大的不同，但仔細(xì)分析卻不難發(fā)現(xiàn)其中的重要區(qū)別。哈特、奈格里延續(xù)了上世紀(jì)60年代在意大利出現(xiàn)的工人自治主義的學(xué)術(shù)思路，簡單地認(rèn)為因生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)在于由資本所產(chǎn)生的生產(chǎn)力，因而對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的顛覆已經(jīng)不可能。以此為基礎(chǔ)，他們在弱化勞資之間經(jīng)濟矛盾關(guān)系的前提下，建構(gòu)了一種所謂的勞資權(quán)力矛盾關(guān)系，并強調(diào)與教條式馬克思主義相反，他們所關(guān)注的不是資本對勞動的統(tǒng)治，而是勞動對資本所具有的可能性反抗權(quán)力�？梢韵胂螅@種解讀思路是不可能認(rèn)識到歷史性的社會關(guān)系即由當(dāng)代資本主義的社會發(fā)展過程所建構(gòu)出的具體的、歷史的勞資關(guān)系的重要性的。事實上也是如此，他們并不關(guān)心從物質(zhì)勞動到非物質(zhì)勞動的社會發(fā)展過程，也不關(guān)心從傳統(tǒng)的帝國主義時代到新帝國時代的社會發(fā)展過程以及由此而顯現(xiàn)出來的社會內(nèi)在本質(zhì)，只關(guān)心上述兩者之間的斷裂。在缺失了對當(dāng)代資本主義經(jīng)濟矛盾的深層分析的基礎(chǔ)上，簡單地借助于福柯的微觀權(quán)力理論來指認(rèn)資本主義生產(chǎn)關(guān)系的不可顛覆性，并因此而把自己的理論目標(biāo)局限在“在帝國的范圍內(nèi)，通過一種民主政治行動的倫理工程來進(jìn)行反抗帝國的事業(yè)”。有的學(xué)者在評價奈格里等人的觀點時說：“工人主義成為一個蹩腳理論：一個沒有進(jìn)行任何批判，沒有澄清事實的阻滯的思想，一個令人欣慰的意識形態(tài)，或者一個確實的幻覺，阻礙著人們發(fā)覺與其愿望不相符的東西。”我認(rèn)為，這種評價盡管聽起來有點極端，但哈特、奈格里因為輕易地拋棄了歷史唯物主義的解讀思路，因而其學(xué)理邏輯上的確存在著明顯的局限。

三、深化對經(jīng)典作家相關(guān)思想的理解
能不能深刻領(lǐng)悟歷史唯物主義哲學(xué)的基本意義，尤其是其中的方法論意義，對于我們是否能夠準(zhǔn)確地把握馬克思主義經(jīng)典作家的思想也是極其重要的。以馬克思哲學(xué)文本的解讀為例，我認(rèn)為能否真正地理解馬克思的一些概念背后所運用的社會歷史方法論，不僅關(guān)系到能否正確解讀馬克思哲學(xué)發(fā)展的不同階段的思想遞進(jìn)過程，而且還關(guān)系到能否正確地解讀馬克思成熟時期的哲學(xué)思想。
譬如，在早期哲學(xué)著作《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思對所有權(quán)概念的使用還明顯地受制于黑格爾法哲學(xué)的理論視域，還沒有賦予這一概念以社會歷史的內(nèi)涵。在一定意義上，我們可以說，馬克思此時的所有權(quán)概念是在法權(quán)層面上使用的。即使是在《德意志意識形態(tài)》中，盡管馬克思恩格斯對所有制或所有權(quán)概念的界定水平有了明顯的提高，他們已經(jīng)開始從較為豐富的經(jīng)驗性內(nèi)容的角度來理解這一概念，但不容回避的是，這里的所有制概念只被賦予了歷史學(xué)意義上的歷史內(nèi)涵，還沒有被賦予歷史哲學(xué)意義上的社會歷史內(nèi)涵，即還沒有從所有權(quán)的內(nèi)部客觀矛盾運動的角度來理解這一概念的內(nèi)涵變遷過程。因此，我們可以說，此時的所有權(quán)概念是在經(jīng)驗歷史層面上來加以使用的。我以為，只是到了《資本論》及其手稿階段，馬克思對這一概念的使用才真正被置放在基于內(nèi)在矛盾運動的社會歷史觀層面上。在這一階段，馬克思很有意思地說，資本主義所有權(quán)的核心其實是資本對雇傭工人勞動能力的占有權(quán)，它恰恰是以工人失去生產(chǎn)資料所有權(quán)為前提的，“我們看到，通過一種奇異的結(jié)果，所有權(quán)在資本方面就辯證地轉(zhuǎn)化為對他人的產(chǎn)品所擁有的權(quán)利，或者說轉(zhuǎn)化為對他人勞動的所有權(quán)，轉(zhuǎn)化為不支付等價物便占有他人勞動的權(quán)利，而在勞動能力方面則辯證地轉(zhuǎn)化為必須把它本身的勞動或它本身的產(chǎn)品看作他人財產(chǎn)的義務(wù)。”
此處有兩層內(nèi)涵必須厘清：首先，資產(chǎn)階級占有權(quán)已經(jīng)不是一般意義上的法權(quán)或經(jīng)驗歷史觀意義上的所有權(quán)，因為它已經(jīng)是以工人失去生產(chǎn)資料為前提了；其次，同時必須看到的是，這種占有權(quán)又是私有制條件下所有權(quán)發(fā)展的一種必然形式，是所有權(quán)規(guī)律的一個必然結(jié)果，“所有權(quán)和勞動的分離，成了似乎是一個以它們的同一性為出發(fā)點的規(guī)律的必然結(jié)果。因此，不論資本主義占有方式好像同最初的商品生產(chǎn)規(guī)律如何矛盾，但這種占有方式的產(chǎn)生決不是由于這些規(guī)律遭到違反，相反地，是由于這些規(guī)律得到應(yīng)用。”也就是說，資本主義階段的所有權(quán)就是以這種占有權(quán)為表現(xiàn)形式的。應(yīng)該說，這種“既”“又”的客觀現(xiàn)實只有以歷史唯物主義的社會歷史觀為方法論前提才可能加以正確地理解，否則，它只可能表現(xiàn)為一種無法理解的魔幻般的現(xiàn)實。資產(chǎn)階級法學(xué)家和歷史學(xué)家就無法理解這種蘊含著深刻歷史辯證法內(nèi)涵的客觀現(xiàn)實，正因為如此，他們才只能用資產(chǎn)階級法權(quán)即一般意義上的或者說抽象的人人擁有生產(chǎn)資料所有權(quán)的意識形態(tài)觀念，來欺騙社會公眾尤其是工人階級。他們用抽象的法權(quán)觀念建構(gòu)起了主流的所有權(quán)思想并試圖讓工人接受這種思想。很顯然，對這種意識形態(tài)觀念的批判決不是簡單地把它斥責(zé)為人的物化就可以完成的，因為這種異化或物化的思路只能連接倫理學(xué)意義上的人本主義批判，而無法從科學(xué)性的角度揭示這種異化或物化的歷史生成基礎(chǔ)。在這一意義上，馬克思在《資本論》及其手稿中對資產(chǎn)階級抽象法權(quán)的批判，其實既是對資產(chǎn)階級法權(quán)意識形態(tài)的批判，又是對資本主義占有權(quán)的客觀現(xiàn)實的批判，還是對私有制條件下所有權(quán)發(fā)展過程之本質(zhì)的一種深刻揭示。弄懂了這一點，我們就不難看清國外有的學(xué)者把馬克思的社會批判理論僅僅定位為對資產(chǎn)階級觀念體系的批判，這種觀點顯然是片面的；同時，我們也不難看清國內(nèi)學(xué)界的傳統(tǒng)解讀思路把馬克思成熟時期的理論努力僅僅定位為對客觀規(guī)律的揭示而似乎與觀念、意識的批判無關(guān)，這種觀點也是不準(zhǔn)確的。
再以馬克思著作中的交換概念為例。我們知道，馬克思在其早期作品中經(jīng)常使用交換概念，譬如在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》、《詹姆斯·穆勒<政治經(jīng)濟學(xué)原理>一書摘要》等文本中。但從國內(nèi)外學(xué)界目前對這一概念的研究現(xiàn)狀來看，學(xué)者們似乎并沒有太多地在意這一概念的方法論基礎(chǔ)。我以為，我們必須看到，在馬克思的這些早期文本中，交換概念是在經(jīng)濟學(xué)意義上來加以使用的。也就是說，馬克思是從以貨幣為媒介的物與物之間的交換的角度來理解這一概念的。他還因此而批評資本主義社會中人與人之間的關(guān)系被物化或異化成了物與物之間的關(guān)系。就這一階段的馬克思來說，他對像交換這樣的經(jīng)濟學(xué)概念的了解顯然是受到斯密等人的經(jīng)濟學(xué)思想的影響的。他致力于批判斯密等人的古典經(jīng)濟學(xué)的異在性，但客觀地說，他還沒有對作為古典經(jīng)濟學(xué)理論基礎(chǔ)的像交換這樣的經(jīng)濟學(xué)概念進(jìn)行有效地剝離和批判。這種局限在接下來的幾年中曾在一定程度上妨礙了馬克思對資本主義生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行科學(xué)批判的理論拓展，但反過來也可以說，馬克思在社會歷史方法論研究上的推進(jìn)也幫助他有效地?fù)P棄了古典經(jīng)濟學(xué)的概念本身。在《資本論》及其手稿中，馬克思明確地指出，勞動力與資本之間的交換其實已經(jīng)不是一般意義上交換，用“交換”來指認(rèn)這一關(guān)系其實是濫用詞匯，因為它們之間已經(jīng)是一種不平等的交換關(guān)系，已經(jīng)越出了平等交換的學(xué)理邊界，它在本質(zhì)上是以資本對勞動力的剩余價值剝削為基本內(nèi)涵的，“在資本和勞動的交換中第一個行為是交換，它完全屬于普通的流通范疇；第二個行為是在質(zhì)上與交換不同的過程，只是由于濫用字眼，它才會被稱為某種交換。這個過程是直接同交換對立的；它本質(zhì)上是另一種范疇。”
如果馬克思的思路至此為止的話，那么，他無非是揭示了資本主義社會與其他社會形態(tài)在交換問題上的異質(zhì)性，可以說，他只是為經(jīng)驗性的經(jīng)濟科學(xué)提供了一種斷代史的新素材。難道馬克思在哲學(xué)方法論上的貢獻(xiàn)就是在這樣一種經(jīng)驗科學(xué)的層面上得以展開的嗎？我以為不是。因為在《資本論》及其手稿中，馬克思就交換問題還講到了下面這一層的觀點：勞資之間的不平等交換恰恰是交換關(guān)系在私有制條件下發(fā)展的一種必然形式，“但是這種自由的工人——從而貨幣所有者和勞動能力所有者之間，資本和勞動之間，資本家和工人之間的交換——顯然是已往歷史發(fā)展的產(chǎn)物，結(jié)果，是許多經(jīng)濟變革的總結(jié)，要以其他社會生產(chǎn)關(guān)系的滅亡和社會勞動的生產(chǎn)力的一定發(fā)展為前提。”也就是說，資本主義條件下的交換關(guān)系就是這樣的，它不是越出交換關(guān)系的內(nèi)涵邊界，而是交換關(guān)系概念之內(nèi)涵的一種高級形態(tài)。馬克思在交換問題上的這種深刻思想如果放在資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)或經(jīng)驗歷史觀的層面上是無法理解的，它一定會被當(dāng)作“抽象”觀點而被簡單地排斥掉。但如果放在基于內(nèi)在矛盾運動的社會歷史方法論的層面上，我們恰恰可以看到其中所蘊含的對社會歷史現(xiàn)實的深刻揭示。

四、深化對馬克思主義理論的整體性的理解
對歷史唯物主義深層內(nèi)涵的領(lǐng)悟，還能幫助我們進(jìn)一步認(rèn)識在馬克思主義的理論框架中哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)、科學(xué)社會主義這三者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。傳統(tǒng)解釋框架中的那種看似合理的觀點，即從德國古典哲學(xué)的角度來理解馬克思主義哲學(xué)的來源、從英國古典經(jīng)濟學(xué)的角度來理解馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)的來源、從法國空想社會主義的角度來理解科學(xué)社會主義的來源的作法，實則是有欠缺的，因為它只是表述了馬克思主義理論三大組成部分之間的外在關(guān)聯(lián)性，而弱化或忽視了它們之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，沒有看到即使在基本理論邏輯的層面，上述三者之間也是有內(nèi)在統(tǒng)一性的。
我認(rèn)為，把上述這一問題闡述得比較到位的是西方馬克思主義的第一代哲學(xué)家柯爾施。他準(zhǔn)確地用革命性來解釋了馬克思恩格斯成熟時期的哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)及科學(xué)社會主義的內(nèi)涵，并以此而抓住了上述三者之間的內(nèi)在聯(lián)系。就馬克思恩格斯成熟時期的哲學(xué)，柯爾施說：“在整個后期，在馬克思和恩格斯的頭腦中，它的最初的面貌自然在實質(zhì)上沒有變化，雖然在他們的著作中它沒有全然保持不變。盡管有所有這些對哲學(xué)的否定，但是這個理論的最初形態(tài)卻是完完全全為哲學(xué)思想所滲透的。它是一種把社會發(fā)展作為活的整體來理解和把握的理論；或者更確切地說，它是一種把社會革命作為活的整體來把握和實踐的理論。”這就使柯爾施一方面把馬克思主義哲學(xué)與以德國古典哲學(xué)為代表的資產(chǎn)階級唯心主義哲學(xué)區(qū)別了開來，另一方面又把它與單純的實證主義科學(xué)區(qū)分了開來。應(yīng)該說，如果沒有對馬克思主義哲學(xué)的獨特品格與深層內(nèi)涵的深入理解，要想得出上述這種觀點是很困難的。柯爾施用“新的馬克思主義哲學(xué)”來界定成熟時期的馬克思恩格斯哲學(xué)思想，這說明他的確在這一問題上有較好的領(lǐng)悟。就馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)，柯爾施并沒有把它僅僅視為馬克思恩格斯在完成了哲學(xué)的建構(gòu)之后所展開的一項獨立的、至多具有政治傾向性的理論活動，或者說，他并沒有游離于哲學(xué)視域之外來思考馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)的內(nèi)涵，而是明確地把它與“新的馬克思主義哲學(xué)”聯(lián)系了起來，“看起來好像馬克思恩格斯后來對哲學(xué)的批判僅僅是以一種偶然的、臨時的方式進(jìn)行的。事實上，他們遠(yuǎn)非忽視了這一問題，他們實際上在更深刻、更徹底的方向上發(fā)展了他們的哲學(xué)批判。要證明這一點，只需要與某些關(guān)于這個問題現(xiàn)在流行的錯誤觀念相對立，恢復(fù)馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判的充分的革命意義就夠了。這也可以用于澄清在整個馬克思的社會批判體系中它的地位和它同像哲學(xué)這樣的意識形態(tài)的批判關(guān)系。”就科學(xué)社會主義，柯爾施更是直截了當(dāng)?shù)匕阉缍轳R克思主義“社會革命理論的唯一整體”。他并沒有把科學(xué)社會主義理解成馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)之外的一種獨立的、基于純粹的科學(xué)觀察的理論，而是把它界定為包含著馬克思主義的哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)的理論事業(yè)在內(nèi)，同時又包含著推翻資本主義的實踐事業(yè)的一個整體。柯爾施有時候直接用“科學(xué)社會主義”來指稱“馬克思和恩格斯的馬克思主義”，其原因正在于此。他實際上是認(rèn)為在《資本論》等著作中，馬克思恩格斯的科學(xué)社會主義所包含的政治、經(jīng)濟、意識形態(tài)等要素以一種新的方式結(jié)合了起來，并在政治經(jīng)濟學(xué)的基礎(chǔ)上呈現(xiàn)了出來。依此推論，柯爾施也一定會認(rèn)為在恩格斯后期的一些哲學(xué)著作中，科學(xué)社會主義的各要素在以一種新的方式結(jié)合起來之后又在哲學(xué)的基礎(chǔ)上呈現(xiàn)了出來（盡管在《馬克思主義和哲學(xué)》一書中他并沒有明確提及此種觀點）。應(yīng)該說，這種思路是深刻的，要遠(yuǎn)比把馬克思主義的三個組成部分進(jìn)行條塊分割的觀點精彩得多。
但是，也應(yīng)該指出的是，柯爾施盡管清楚地表達(dá)了在革命性的基礎(chǔ)上把馬克思主義的哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)、科學(xué)社會主義有機統(tǒng)一起來的思路，但客觀地說，他并沒有對這種思路本身作出進(jìn)一步的說明。也就是說，他更多地是停留在解讀原則的層面上來闡明這種思路，并以此來反擊當(dāng)時學(xué)術(shù)界流行的各種錯誤觀點，但他對上述三者是怎么有機統(tǒng)一起來的這一問題似乎并沒有加以詳細(xì)的闡述。而我認(rèn)為，這后一個問題恰恰是更為重要的，因為只有把握住了它，才能真正理解為什么上述三者必須統(tǒng)一起來的原因，而不只是停留在它們應(yīng)該統(tǒng)一起來的理論層面上。
其實，馬克思主義的上述三個組成部分的確是有內(nèi)在一致的邏輯聯(lián)系的。下面對這一點做出分析。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第一條的結(jié)尾處，馬克思批評費爾巴哈只從卑污的猶太人的經(jīng)商活動的角度來理解實踐，而“不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義”。把這句話理解成費爾巴哈不了解實踐活動的革命的、批判的意義也是可以的。馬克思實際上是想表明，現(xiàn)實的實踐活動盡管在唯心主義及舊唯物主義者那里沒有什么理論地位，但它本身恰恰是具有革命的、批判的意義的。也就是說，真正具有革命的、批判的意義的東西，既不是費爾巴哈所指稱的以人的本質(zhì)為基礎(chǔ)的理論的活動，也不是黑格爾所說的那種絕對精神的思辨運動，而是現(xiàn)實的實踐活動。把這一點跟第六條中關(guān)于人的本質(zhì)在現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和的觀點聯(lián)系起來，不難看出，馬克思此處所講的現(xiàn)實的實踐活動，無疑是指現(xiàn)實的社會實踐活動。它所體現(xiàn)出來的不是個體的自由自主活動，而是客觀的社會實踐活動。至于這種客觀的社會實踐活動為什么具有革命的、批判的意義，那就是《德意志意識形態(tài)》所回答的問題了。正是因為生產(chǎn)力與交往形式（生產(chǎn)關(guān)系）的矛盾運動構(gòu)成了上述客觀的社會實踐活動的本質(zhì)內(nèi)涵，而這種矛盾運動推動了生產(chǎn)關(guān)系的不斷更新與革命，所以，上述這種客觀的社會實踐活動才具有革命的、批判的意義的。因此，《關(guān)于費爾巴哈的提綱》所展現(xiàn)出的新世界觀的萌芽，即對實踐活動的批判的、革命的意義的強調(diào)，是必須要被推進(jìn)到《德意志意識形態(tài)》所說的生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的理論層面的，否則的話，其理論邏輯就還沒有完成，因為這種實踐活動為什么具有革命的、批判的意義這一問題還沒有加以回答。
馬克思恩格斯新唯物主義哲學(xué)的這種深刻內(nèi)涵，不僅直接提供了科學(xué)社會主義的哲學(xué)基礎(chǔ)（生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動為科學(xué)社會主義運動提供了重要的哲學(xué)基礎(chǔ)），而且也為馬克思主義的政治經(jīng)濟學(xué)提供了重要的方法論指導(dǎo)。這不僅體現(xiàn)在我們所熟悉的從抽象上升到具體的科學(xué)方法論上（只有在歷史觀上站在歷史唯物主義的層面上，才可能在政治經(jīng)濟學(xué)的方法論上堅持從抽象上升到具體的科學(xué)方法論，經(jīng)驗主義者是不可能理解這種科學(xué)方法論的理論意義的），而且還體現(xiàn)在一些基本概念的使用上。當(dāng)我們說歷史唯物主義哲學(xué)的基本概念是生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系等的時候，也許我們會覺得有點奇怪：怎么把一些經(jīng)濟學(xué)概念當(dāng)成哲學(xué)概念了，這在哲學(xué)史上可是絕無僅有的。殊不知，這種理解是不對的。馬克思恩格斯在歷史唯物主義哲學(xué)層面上所使用的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系等概念，決不是古典經(jīng)濟學(xué)或庸俗經(jīng)濟學(xué)意義上的直接的經(jīng)濟學(xué)概念，而是已經(jīng)被提升到了社會歷史觀層面的哲學(xué)概念，或者最起碼要說，它們已經(jīng)是馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)層面上的經(jīng)濟學(xué)概念。這兩種說法其實是一樣的，因為馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)就是以馬克思主義哲學(xué)為方法論指導(dǎo)的。我們從這一角度看下去就不難理解，為什么當(dāng)其他經(jīng)濟學(xué)家以交往價值為核心概念的時候，馬克思在《資本論》中會以價值為核心概念，并把交往價值僅僅視為價值的表現(xiàn)形式；為什么當(dāng)其他經(jīng)濟學(xué)家專注于利潤的分析的時候，馬克思會從剩余價值的角度入手把資本主義經(jīng)濟過程徹底地剝離開來；為什么當(dāng)其他經(jīng)濟學(xué)家把資本主義經(jīng)濟過程視為天然的、合理的過程的時候，馬克思會說它一定會走向經(jīng)濟危機。以上闡述表明，馬克思主義的政治經(jīng)濟學(xué)在基本邏輯層面是與馬克思主義哲學(xué)息息相通的，就像它們都與科學(xué)社會主義的理論邏輯息息相通一樣。
基于這種理論視域，我們不難發(fā)現(xiàn)，國外學(xué)界的一些觀點其實是無法進(jìn)入馬克思主義理論的這種內(nèi)在統(tǒng)一的學(xué)術(shù)層面的。我們以德國的海德格爾和法國的阿蘭·巴迪歐為例來說明這一點。海德格爾在《關(guān)于人道主義的通信》中的一段話常常被解讀為他對馬克思哲學(xué)思想的高度評價，“馬克思在基本而重要的意義上從黑格爾那里作為人的異化來認(rèn)識到的東西，和它的根子一起又復(fù)歸為新時代的人的無家可歸狀態(tài)了……因為馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質(zhì)性的一度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點比其余的歷史學(xué)優(yōu)越。但因為胡塞爾沒有，據(jù)我看來薩特也沒有在存在中認(rèn)識到歷史事物的本質(zhì)性，所以現(xiàn)象學(xué)沒有、存在主義也沒有達(dá)到這樣的一度中，在此一度中才有可能有資格和馬克思主義交談。”但問題是，如果馬克思的哲學(xué)真的像海德格爾所講的那樣，只是從人的無家可歸的視角來深入到歷史的本質(zhì)性維度中去，那么，他盡管可以通過異化的理論環(huán)節(jié)來完成對現(xiàn)實的批判，但這種哲學(xué)思路顯然是無法與馬克思后來所呈現(xiàn)出來的馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)息息相通的。于是，便只能這樣解釋：馬克思在完成哲學(xué)批判之后，哲學(xué)的任務(wù)便結(jié)束了，剩余的事就由政治經(jīng)濟學(xué)去完成了，而這兩個理論之間是沒有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性的，有的只是時間上的連接關(guān)系。從總體上看，這種解釋還是停留在近代以來嚴(yán)格的學(xué)術(shù)分工的視域中，還沒有認(rèn)識到馬克思的哲學(xué)革命正是建立在與政治經(jīng)濟學(xué)及科學(xué)社會主義理論的相融性之基礎(chǔ)上的。
這里需要加以辨識的是：青年馬克思在形成歷史唯物主義哲學(xué)之前的一段時間內(nèi)，的確是從海德格爾所說的那種歷史的本質(zhì)性維度來思考人的異化的，“現(xiàn)在要問，人怎么使他的勞動外化、異化？這種異化又怎么以人的發(fā)展的本質(zhì)為根據(jù)？我們把私有財產(chǎn)的起源問題變?yōu)橥饣瘎趧訉θ祟惏l(fā)展進(jìn)程的關(guān)系問題，就已經(jīng)為解決這一任務(wù)得到了許多東西。因為人們談到私有財產(chǎn)時，認(rèn)為他們談的是人之外的東西。而人們談到勞動時，則認(rèn)為是直接談到人本身。”但問題是，馬克思此時的歷史本質(zhì)性維度只是抽象人本主義的歷史性維度，他憑借這一學(xué)術(shù)維度實際上還無法為工人運動提供科學(xué)上的依據(jù)。而且，在之后的思想發(fā)展中，馬克思憑借對現(xiàn)實社會實踐活動的革命性、批判性意義的揭示，用歷史唯物主義哲學(xué)完全取代了上述這種抽象人本主義哲學(xué)。譬如，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思不再從人本身的異化性不斷加劇的角度來理解歷史發(fā)展進(jìn)程了，而是從生產(chǎn)力與交往形式的矛盾運動的角度來加以闡釋了，“交往形式的聯(lián)系就在于：已成為桎梏的舊交往形式被適應(yīng)于比較發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力，因而也適應(yīng)于進(jìn)步的個人自主活動方式的新交往形式所代替；新的交往形式又會成為桎梏，然后又為別的交往形式所代替。由于這些條件在歷史發(fā)展的每一階段都是與同一時期的生產(chǎn)力的發(fā)展相適應(yīng)的，所以它們的歷史同時也是發(fā)展著的、由每一個新的一代承受下來的生產(chǎn)力的歷史，從而也是個人本身力量發(fā)展的歷史。”而仔細(xì)觀察馬克思這一段時間的哲學(xué)思想發(fā)展進(jìn)程，我們不難發(fā)現(xiàn)，當(dāng)他停留在抽象人本主義哲學(xué)階段時，他是無法把哲學(xué)思想與政治經(jīng)濟學(xué)及社會主義理論有機地統(tǒng)一起來的。相反，對此時的馬克思來說，政治經(jīng)濟學(xué)只是其哲學(xué)理論的一個批判對象，他還沒有發(fā)現(xiàn)政治經(jīng)濟學(xué)被改造成批判的、革命的理論的可能性。而社會主義理論對此時的馬克思來說，也只是達(dá)到了一般的社會主義理論的水平，還尚未達(dá)到科學(xué)社會主義的層次。也就是說，共產(chǎn)主義對此時的馬克思來說，只是一種基于人性的歷史必然，而不是基于工人階級歷史使命的一種必然結(jié)果。如果站在現(xiàn)實可能性的角度來看，它更像是一場打賭，是基于人性必然回歸的一場對人類之未來的打賭。這顯然不可能是科學(xué)的社會主義理論。而所有這些狀況在馬克思達(dá)成歷史唯物主義哲學(xué)之后都被消解了，這就是為什么馬克思的哲學(xué)不可能具有像海德格爾所說的那種基于人的異化的歷史性本質(zhì)維度的原因。
法國當(dāng)代哲學(xué)家阿蘭·巴迪歐就更有意思了，他居然把馬克思想像成了尼采，并把馬克思在社會歷史觀上的貢獻(xiàn)僅僅界定為宣布了一切固定的東西都煙消云散了，“正是在這個問題上，這個世紀(jì)比起想象的更深入地涉及到馬克思主義。出于對一種與尼采相關(guān)的馬克思的忠實，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中宣稱一切傳統(tǒng)習(xí)俗都終結(jié)了，亦即，一切傳統(tǒng)的忠誠和穩(wěn)定的聯(lián)系都終結(jié)了。資本那令人生畏的力量，在‘自私自利的算計的堅冰中’，銷毀了最神圣的契約，也讓最不朽的聯(lián)盟四分五裂。資本宣布它終結(jié)了一切建立在紐帶之上的文明。的確，20世紀(jì)試圖超越資本那純粹否定性的力量，尋找一個沒有紐帶的秩序……一種松散的集體力量，試圖在它的真實的創(chuàng)造性力量的技術(shù)上重建人性。”巴迪歐費勁地把馬克思打扮成尼采式的思想家，其目的在于讓馬克思來為巴迪歐自己的基于游牧規(guī)則的新主體哲學(xué)作思想的支撐。但問題是，巴迪歐的這種說法既沒有文本依據(jù)，也沒有思想史的依據(jù)。馬克思恩格斯恰恰是在談到“現(xiàn)代資產(chǎn)階級本身是一個長期發(fā)展過程的產(chǎn)物，是生產(chǎn)方式和交換方式的一系列變革的產(chǎn)物。”的時候，才談到一切等級的和固定的東西都煙消云散了的觀點的。這種觀點其實只是他們對資本主義的時代特征的描述，而不是他們在社會歷史觀層面上的理論觀點。否則的話，他們豈不是與資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家站在同一理論層面上了嗎？因為亞當(dāng)·斯密等人正是從市場交換關(guān)系的角度來闡明封建時代的等級及僵化的要素被解構(gòu)的必然性的。而馬克思恩格斯恰恰是要駁斥斯密等人把這種資本主義生產(chǎn)關(guān)系視為天然的、自然的生產(chǎn)關(guān)系的觀點的，他們所要做的是闡明這種生產(chǎn)關(guān)系的具體歷史性。這就是為什么馬克思恩格斯在哲學(xué)歷史觀層面必然不可能尊崇尼采式的解構(gòu)一切的觀點的原因，因為他們所要做的，恰恰是從客觀內(nèi)在矛盾運動的角度來解釋這種看似一切固定的東西都煙消云散了的社會。在這一點上，德國學(xué)者彼得·瓦格納的觀點是較為深刻的，“實際上，經(jīng)歷了據(jù)說使一切堅固的東西都煙消云散了的資產(chǎn)階級革命，特別是社會理論，包括馬克思主義的理論闡述，核心關(guān)注的議題就在于識別什么是堅固的，或者什么可以被塑造成堅固的。社會理論之所以興起，也與它關(guān)注資產(chǎn)階級革命造成的難以預(yù)計的效應(yīng)有關(guān)”。
從馬克思哲學(xué)思想發(fā)展史的角度來看，巴迪歐的這種觀點也是值得商榷的。實際上，馬克思只是在早期的“博士論文”中才具有與此相似的觀點，“體系為實現(xiàn)自己的欲望所鼓舞，就同他物發(fā)生緊張的關(guān)系。它的內(nèi)在的自我滿足和完整性被打破了。本來是內(nèi)在之光的東西，變成轉(zhuǎn)向外部的吞噬一切的火焰。”但在接下來的思想發(fā)展中，馬克思揚棄了這種主觀唯心主義的哲學(xué)思想，轉(zhuǎn)而致力于探索資本主義社會必然被“吞噬”的社會歷史依據(jù)，正像他在1859年2月1日給約瑟夫·魏德邁的信中所說的，他的主要任務(wù)是“為我們的黨取得科學(xué)上的勝利”。而與此相呼應(yīng)的，正是歷史唯物主義哲學(xué)。如果真像巴迪歐所想像的那樣，馬克思的哲學(xué)是尼采式的哲學(xué)，那么，這種哲學(xué)是無論如何也不可能與馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)及科學(xué)社會主義理論有機統(tǒng)一起來的。試想，如果馬克思不對資本所具有的那種純粹否定性力量進(jìn)行批判性解讀，那他在政治經(jīng)濟學(xué)維度上怎么可能去研究剩余價值及其所帶來的資本主義經(jīng)濟危機的必然性呢？他在科學(xué)社會主義的維度上又怎么可能去研究工人階級革命的必然勝利呢？顯然，這種觀點同樣也是對馬克思主義理論的三個組成部分之間的有機聯(lián)系缺乏深入的領(lǐng)悟的結(jié)果。
我在本文中之所以要從多個層面來強調(diào)歷史唯物主義的方法論視角及其學(xué)術(shù)意義，就是希望凸顯如下的觀點：在經(jīng)歷了08年的金融危機之后，我們在構(gòu)建資本主義批判理論時，是仍然停留在文化范式的批判層面，還是應(yīng)該深入到私有制社會內(nèi)在矛盾運動的本質(zhì)層面？我們對人類命運的思考，是否應(yīng)該上升到社會歷史發(fā)展的命運的層面？我以為，歷史唯物主義獨特的方法論視角所具有的學(xué)術(shù)意義，就在于告訴我們應(yīng)該從歷史發(fā)展過程的角度去研究當(dāng)下社會的內(nèi)在矛盾，并致力于找到解決這種內(nèi)在矛盾的路徑。這一科學(xué)的方法論，對于幫助我們解讀當(dāng)下中國社會也是有益的。從這一角度，我們就能更好地理解歷史唯物主義的方法論與我們現(xiàn)在所倡導(dǎo)的研究中國特色社會主義的建設(shè)規(guī)律、研究社會主義的發(fā)展規(guī)律、研究人類社會的發(fā)展規(guī)律的理論需求之間的一致性。一旦意識到這一點，我們在學(xué)術(shù)概念及學(xué)術(shù)路徑的選擇上就會具有更多的方法論自覺，而不會像一些西方左派學(xué)者那樣，輕易地得出歷史唯物主義已經(jīng)過時的結(jié)論了。
（此文原載于《中國社會科學(xué)》2013年第5期）

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  本文關(guān)鍵詞：歷史唯物主義的方法論視角及學(xué)術(shù)意義——從對西方學(xué)界的幾種社會批判理論的批判入手，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。