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但實際上，人們談論的只是“存在物”。亞里士多德在《形而上學》中提出了“存在之為存在的意義是什么”這樣一個存在論的問題，但卻做出了不正確的回答。亞里士多德的錯誤在于混淆了“存在”（Being）與“存在物”（beings）這兩個概念：“存在”的意義是過程，是動詞（to be）的含義：“存在物”的意義是實體，是名稱的含義。然而，亞里士多德卻把存在物看作“存在”的基本含義，這樣做就使得人們將存在與存在者兩者對調(diào)過來，從而不能真正的從存在本身去研究。

但是，傳統(tǒng)形而上學又告訴我們：研究存在不能直接從存在的一般意義開始，它的出發(fā)點必須是“存在物”。正如海德格爾所說的：“要從存在物身上拷打出它的存在”。這是由于，，對于存在本身，我們很難用語言去描述，在存在面前，我們的語言是那樣的貧乏與無力，甚至在一定程度上，用語言對于存在本身的描述，也是一種對于存在本身的限定與歪曲。那么正如上文所說，我們既然不能從存在本身去考察存在，我們完全可以從“存在”的衍生物——“存在者”入手，并從其身上得出關于存在本身的一般性概念。

在海德格爾看來，如果我們從存在者入手對其進行“拷打”，那么這個存在者不能是一般意義上的存在者，相反，必須其他存在物存在的基礎，亦即由于這么一種存在者的存在而賦予其他物以意義。而人就是這樣一種存在物。為了限定人的存在，海德格爾以“生存”表示人的存在。其他物的存在只能是一般意義上的存在。為此，海德格爾用“此在”來表述人這類存在者。而“此在”區(qū)別于其他存在者則

是基于自身的兩個特征：

一、此在的本質(zhì)在于他的存在。

二、這個存在者之為存在的那個存在，總是我的存在。

第一點是說:人不像其他的存在物那樣具有固定的、不變的本質(zhì)，他的本質(zhì)是由他的存在過程決定的。第二點是說：人并不是如同他物那樣是一個類屬，相反，每一個人都是一個存在者�！按嗽凇睋碛猩鲜龅膬蓚�特征，決定了它完全不同于其他存在者的地方，這不僅僅是對于人的獨特地位的一種肯定，同時德格爾通過將“此在”的地位的樹立，也告訴我們：當我們在繁蕪叢雜的世界中追尋存在本身的時候，我們習慣于從他物追尋，但是這很容易使得我們喪失自我，形成一種“無人”的世界。在海德格爾看來，因為人是這樣一種特殊的存在，是能夠意識到自己存在的存在，那么如果我們從人類這里入手，可以排除掉很多表面上的因素，從而更能達到存在的本身。所以，海德格爾的的“此在”是一種具有現(xiàn)實性的、活生生的存在，是我們研究存在所應立足的出發(fā)點。

正如上文所述，海德格爾通過辨析哲學史上的本體論，將存在本身與存在者區(qū)別開來，并且以“此在”這種特殊的存在入手研究存在本身。雖然他最終也沒有建立起完整的存在論，但是他這種思路具有劃時代的意義：僅僅實現(xiàn)了存在本身與存在者的區(qū)分，使得形而上學獲得了新生，而且也深深影響了后續(xù)的現(xiàn)代西方哲學特別是存在主義哲學。

五、結(jié)語

在相當長的時間內(nèi)，眾多哲學家將本體論的對象定位為關于存在者的學說，使得“存在”在一定程度上被“歪曲”了，但是他們關于存在者的研究，達到了一個前所未有的廣度與深度。而海德格爾的關于存在的研究，也與他們的成果是密不可分的。所以，對于哲學家們種類繁多的本理論思想，無論是存在本身，亦或是關于存在者的思想，我們都需要辯證的看待，用一種揚棄的態(tài)度，從中尋找出真諦。 參考文獻：

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