摘要：民族國家作為最主要的共同體認同和國際社會的基本單位、民族主義作為一種特殊而且強大的意識形態(tài)無論在國內(nèi)政治還是國際關系中仍然具有強大的生命力。但另外一方面，似乎又在宣示“后民族國家”（Post-Nation-state）時代的到來，同時標志著傳統(tǒng)民族國家的政治地位受到質疑、挑戰(zhàn)和超越。

    關鍵詞：民族國家,民族主義,國際政治關系,國際政治關系專業(yè)論文
 

    前言-民族國家與民族主義問題

    現(xiàn)代國際體系是以民族國家（Nation-State）為基本單位的，同時絕大多數(shù)國家又是多民族國家。不僅多民族國家里的民族問題常常造成內(nèi)部糾紛，而且在當代國際關系中由于一國內(nèi)部民族沖突造成國際爭端的例子也屢見不鮮。冷戰(zhàn)之后，由于蘇聯(lián)和東歐前共產(chǎn)黨國家解體，在國際體系內(nèi)又增加了二十幾個新的民族國家；同時許多由于發(fā)展中國家內(nèi)部民族爭端引起的跨國沖突也有增長的趨勢。這一次復蘇的民族主義意識形態(tài)引領新的民族國家出現(xiàn)和民族爭端加劇的浪潮可以說是繼最早在歐洲和拉丁美洲出現(xiàn)的現(xiàn)代民族國家第一波和第二波后和二次世界大戰(zhàn)后非殖民化時期亞洲、非洲新民族國家產(chǎn)生浪潮后的“第四波”（Guibernau，1999，28）。這些都證明民族國家作為最主要的共同體認同和國際社會的基本單位、民族主義作為一種特殊而且強大的意識形態(tài)無論在國內(nèi)政治還是國際關系中仍然具有強大的生命力。但另外一方面，以歐盟為代表的“超國家”的新國際制度的實踐似乎又在宣示“后民族國家”（Post-Nation-state）時代的到來，同時標志著傳統(tǒng)民族國家的政治地位受到質疑、挑戰(zhàn)和超越。總之民族國家和民族主義問題在西方政治學中，特別是國際政治和國際關系研究中，仍然是最重要的課題之一。

    從學術研究的角度講，民族、民族國家和民族主義都是非常寬泛的題目，跨政治學、社會學、人類學、文化學、心理學等不同學科，本章將集中討論與國際政治相關的民族國家、民族主義和民族問題。

    在當今國際政治關系中，相當多的國家間爭議是由民族問題引起的。在大部分情況下民族問題實際上就是多民族國家中的少數(shù)民族問題，除了少數(shù)民族在國家內(nèi)部造成的紛爭，少數(shù)民族問題還常常因為以流散移民（diaspora）和跨境民族（irredenta）的表現(xiàn)方式而引發(fā)相關國家之間的政治爭議乃至沖突，也可能出現(xiàn)外部干涉加劇爭端乃至引起戰(zhàn)爭。而同時作為當代國際關系基石的國家主權原則又決定了國家內(nèi)部民族問題引起外部干涉在國際法和國際倫理上的困境，這些都表明了在國際關系中民族問題的復雜性。而且民族問題的發(fā)生和發(fā)展不以國家政權性質為轉移，無論西方國家還是東方發(fā)展中國家都可能為民族問題所困擾。據(jù)不完全的統(tǒng)計（1997），當今世界上有五千個（一說三千個）不同的民族和八十個民族問題引起的爭端，其中至少有四十八個仍在發(fā)展中的民族爭端可能引起帶有暴力傾向的國際沖突。[1]比如，自從1945年以來，在下列國家內(nèi)部發(fā)生過民族問題引起的沖突：加丹加（剛果）、比夫拉（尼日利亞）、克什米爾、錫克、東旁遮普（印度）、孟加拉（東巴基斯坦/孟加拉國）、克倫人和閃族（緬甸）、泰米爾（斯里蘭卡）、南蘇丹（蘇丹）、索馬里蘭地（索馬里）、波干維爾（巴不亞新幾內(nèi)亞）、庫爾德人（伊拉克和土耳其）、西藏和新疆（中國）、塞浦路斯（希臘和土耳其）、車臣（俄羅斯）、克羅地亞和波黑（前南斯拉夫）、科索沃（塞爾維亞）、那格尼卡拉巴漢（阿塞拜疆）、科西嘉（法國）、巴斯克和卡塔羅尼亞（西班牙）、佛若斯（丹麥）、北愛爾蘭和蘇格蘭（英國）、佛萊芒（比利時）、魁北克（加拿大）等等（Crawford，2004）。

    需要指出的是，許多民族問題的產(chǎn)生實際上是少數(shù)民族對其所在的多民族國家的主體民族實行的民族同化政策的抵抗性反應。所以根據(jù)著名的國際民族問題學者科納爾（WalkerConnor）的說法，民族問題的廣泛存在說明了大部分多民族國家都不能避免其內(nèi)在族群集團對國家合法性的挑戰(zhàn)，這種挑戰(zhàn)的根源主要來自兩方面：主體民族（強制或非強制）的同化政策和少數(shù)民族（被迫或自主）的民族自決要求（Connor，1994，22）。而且大部分西方對民族問題的研究者都承認無論從國內(nèi)還是國際的角度說民族問題無法真正“解決”而只能“制約”其惡化和對其進行正面的“管理”（LakeandRothchild，2001）。比如前蘇聯(lián)曾經(jīng)試圖用列寧主義和斯大林主義的民族政策通過允許民族自決的邦聯(lián)體制和建設“新蘇維埃人”的同化政策來解決民族問題，但結果以失敗告終。在蘇聯(lián)解體的過程中幾乎各加盟共和國均選擇自己傳統(tǒng)的民族認同，追求重建自己的民族國家。[2]

    現(xiàn)代民族與現(xiàn)代民族國家

    下面我們首先討論民族和民族國家的概念。[3]現(xiàn)代民族的概念和民族國家作為一種最主要的國家形式都是近代西方思想體系和國際制度的產(chǎn)物。著名的西方民族問題學者史密斯（AnthonySmith，1998，2001）認為民族國家實際上既是現(xiàn)代性的內(nèi)容之一又是與民族的歷史傳統(tǒng)相連的共同體觀念。[4]不過在現(xiàn)代民族概念之前的社會共同體，他稱之為種族（Ethnies）。今天的現(xiàn)代民族概念，根據(jù)主要的研究民族國家和民族主義問題的學者如安德森（BenedictAnderson，1991）、蓋奧納（ErnestGellner，1983）、霍布斯邦（EricHobsbawn，1990）和史密斯等人的總結，通行的定義應包含一些基本的要素：歷史意義上的共同領土、成員身份認同的同一性、共享的歷史集體記憶、大眾文化、族群的神秘符號象征、民族精英主導建構的共同體認同、建立在律法共識上的共同體成員的權利和義務，共同體共享的民族經(jīng)濟和成員在經(jīng)濟體中的自由流動等（Smith，1998，21-22），特別包括安德森所描繪的“想象共同體”（ImagedCommunity）的標志要素。需要指出的是，有關現(xiàn)代民族的定義，一直有強調客觀定義（objectivedefinition）和強調主觀定義（subjectivedefinition）的區(qū)分，前者更看重語言、宗教、傳統(tǒng)習俗、領土、制度建構，而后者更集中在民族觀念和共同體認同上（Smith，2001，10-11）。當代中國學者比較熟悉的斯大林給現(xiàn)代民族概念的定義主要是強調客觀因素的，而大部分現(xiàn)代西方學者的定義主要是兩者并重的。

    當民族的概念與國家認同和國家政治權力結合時，就產(chǎn)生了現(xiàn)代民族國家。根據(jù)西方主流歷史學家的看法，現(xiàn)代民族國家的最早形成開始于十七世紀的歐洲，當時其主要的功能目標是摧毀封建權威和教皇代表的神權，建立自由、平等的主權國家。特別是在1648年的威斯特法利亞條約后建立起的現(xiàn)代國際體系中包含了主權平等原則上的民族國家。民族國家的重要對內(nèi)作用是確立國家政權的新的現(xiàn)代合法性。因為在此之前的“君權神授”的政權合法性來源已經(jīng)不能滿足世俗化的現(xiàn)代國家政權的政治需要，必須要建立一個能夠把人們聯(lián)合在一起的共同體，在此基礎上通過公眾主權（PopularSovereignty）的形式來建立新的國家合法性。而民族國家首先在歐洲產(chǎn)生也不是偶然的，是與近代資本主義的發(fā)展緊密相連的。新的資本主義的生產(chǎn)方式統(tǒng)一了民族市場，建立了現(xiàn)代民族經(jīng)濟，打破了舊的封建格局，奠定了民族主義觀念發(fā)展的物質基礎。所以在此之前大量存在的自然狀態(tài)的以種族為表現(xiàn)形態(tài)的共同體并不是現(xiàn)代民族�，F(xiàn)代民族可以說是與近代歐洲資本主義同步形成的。在形成的過程里一系列社會結構的、深層文化的、語言的、種族血緣的、集體心理的條件必須具備，也需要印刷文字的普及和社會教育的發(fā)展，于是也就要求集中的政治權威來完成這一切。所以現(xiàn)代民族國家的形成過程既是歷史發(fā)展的，也是人為建構的。民族精英對民族認同的推動、對民族主義的宣傳是民族國家形成的重要原因。在這樣的形成過程中，以現(xiàn)代民族為基礎產(chǎn)生的民族國家成為一個政治概念，形成了現(xiàn)代主權觀。所以沒有政治權威的“政治干涉”（Politicalintervention）的行為就沒有現(xiàn)代民族國家。只有民族共同體（包括領土、人口、共同文化）與政權組織一體化才成為現(xiàn)代意義上的民族國家。這也就是安德森講的最后終于由政治權威確認的民族主義（Officialnationalism）彌合了現(xiàn)代民族與傳統(tǒng)封建政體之間不協(xié)調的裂痕而奠定了現(xiàn)代民族國家的基礎。

    當然，對民族國家作為一個理性、政治、自主建構的概念或是一個非理性、自然、有機的概念的爭議一直存在。[5]史密斯曾用一個簡單的兩分法來區(qū)分傳統(tǒng)觀/長久觀（Perennialism）和現(xiàn)代觀對民族國家的解說：傳統(tǒng)觀/長久觀認為民族國家主要是文化共同體，是古老的，是有根基的，有機組織的，凝聚的，質量的，大眾的，繼承的；而現(xiàn)代觀則認為民族國家主要是政治共同體，現(xiàn)代的，創(chuàng)建的，機械化的，分割的，資源的，精英建構的，在傳播基礎上的。[6]而安德森則認為現(xiàn)代民族這個概念既是主觀的也是客觀的、既是社會文化的也是血緣種族的、既是政治的也是哲學的（Anderson，1991，5）。

    在歐洲的歷史經(jīng)驗中，民族國家的廣泛建立也標志著現(xiàn)代國際關系的形成。一直到今天現(xiàn)代國際關系至少在國際法層次上是建立在民族國家平等主權基礎上的，民族國家成為現(xiàn)代國際體系中最基本的單位成員。而且現(xiàn)代國際關系一直到全球化時期都主要表現(xiàn)為發(fā)生在民族國家之間的行為：戰(zhàn)爭、合作、結盟、追隨、制裁、力量制衡等等。所以民族國家的形成是與現(xiàn)代國際體系的構建同步的，二者可以看作是相輔相成的。

    說到這里，我們特別需要指出的是，我們討論的現(xiàn)代性概念框架中的民族、民族國家、民族主義都來自西方話語系統(tǒng)和建構在對西方歷史經(jīng)驗的解說之上，所以這里有兩點很重要的提醒：首先，對于像中國這樣的古老文明來說，許多西方理論中對現(xiàn)代民族和民族國家通用的解說并不完全適用。本章不準備討論中國的民族和民族主義問題。[7]但我們至少可以發(fā)現(xiàn)許多在西方看來對現(xiàn)代民族的形成至關重要的集體記憶、神秘符號、甚至語言的建構因素在中國的歷史上并非近代產(chǎn)物，而是根深蒂固的植根于“中華民族”的幾千年歷史經(jīng)驗中的（雖然“中華民族”這個概念確實是近代產(chǎn)物）。這種沒有間斷的文明傳統(tǒng)和集體歷史記憶使得中國這樣的國家與西方現(xiàn)代民族國家無論在歷史經(jīng)驗還是現(xiàn)代性內(nèi)容及表現(xiàn)行為上都有很大的區(qū)別（Unger，1996）；也可以說中國這樣的非西方的古老文明在歷史上就有想象共同體因素的存在但直至近代一直沒有形成西方式的現(xiàn)代國家主權觀念。[8]其次，即便是現(xiàn)代民族國家的形成過程，歐洲國家的經(jīng)驗與非歐洲國家的經(jīng)驗也非常不同，西方殖民主義、帝國主義的干涉因素決定了非歐洲國家的現(xiàn)代民族國家的形成過程中和現(xiàn)代民族自決原則的實現(xiàn)中表現(xiàn)出的一個行為邏輯困局：反對西方殖民主義、帝國主義的民族自決和民族獨立的內(nèi)容和依照西方建立的現(xiàn)代民族國家標準建構新的民族國家的實際行為并存（RupertEmerson，1960）。這其實代表了一種在非西方世界的現(xiàn)代化進程中民族主義發(fā)展的普遍矛盾現(xiàn)象，也就是其現(xiàn)代民族主義的斗爭對象和民族主義思想的來源其實都是西方。[9]有趣的現(xiàn)象是：既反對西方但又按照西方的模式發(fā)展，其實非西方世界在建立現(xiàn)代民族國家的過程中并沒有提出無論從話語、還是實際的政治行為和政權形式上能夠抗衡西方的替代物。

    民族主義問題的出現(xiàn)

    現(xiàn)代民族問題的產(chǎn)生必然與民族主義觀念相關，隨著民族國家形成，民族主義意識形態(tài)也開始成型，或者說民族主義的意識形態(tài)實際上催生和建構了現(xiàn)代民族國家。什么是現(xiàn)代民族主義的中心內(nèi)涵，現(xiàn)代民族主義又是如何演變的呢？根據(jù)史密斯對民族主義淵源與發(fā)展的總結，對民族主義形成的初始解釋至少有四種：民族國家和民族主義的形成與共同體為了現(xiàn)代化、工業(yè)化、建立深層次文化的需要相關；民族主義的產(chǎn)生與現(xiàn)代世界經(jīng)濟形成與追求個人經(jīng)濟利益相關；民族主義的產(chǎn)生應該從精英攫取政治權力等現(xiàn)代政治行為的目的上來理解；民族主義應該被看作一個類似宗教情感的信仰體系（Smith，1998，5）。史密斯強調民族主義的重要性在于提供了民族自主、民族統(tǒng)一、和民族認同（“nationalautonomy，nationalunity，nationalidentity，”）的核心價值（Smith，2001，22）。

    在有關民族國家和民族主義的討論中，安德森的“想象共同體”的理論有很大的影響。按照安德森的說法，“想象的政治共同體”的民族國家的形成和文化與意識形態(tài)上的民族主義的出現(xiàn)是一種文化建構行為的結果，也是近代歐洲政治社會發(fā)展的自然過程。而一旦民族主義形成，它就變成一種能夠移植、具有個性鮮明的自我集體意識、并且可以溶合其它不同意識形態(tài)的觀念體系，有很強的粘合力與凝聚力。在安德森看來，所謂“想象”包括對自己同族成員的集體認同，但這個“想象”又是有界限的就是說不是包含全人類的而是在人群中確認出“我們”和“他們”，而且每個“想象”共同體的內(nèi)核是自我“主權”至上，同時也是在“想象”中由大眾組成共同體（Anderson，1991，4-7）。民族“想象”所訴諸的是文化深層次的具有某種宗教意味的情感（Creed），而且明顯建立在共同體歷史傳承因素上。但也就在這個意義上說，民族主義有很強的排他性，強調民族內(nèi)部的統(tǒng)一包容而缺乏對于“他人”或外部其它族群的包容。特別值得注意的是民族主義中的原始感情經(jīng)驗（Primordialism）或說是傳統(tǒng)層次的民族主義情感并沒有如許多研究者預期在現(xiàn)代主義浪潮中衰落，反而繼續(xù)發(fā)酵，影響現(xiàn)代族群的行為（Connor，2002）。總之，相比其它主要的意識形態(tài)，民族主義并不試圖建立一個完整的思想體系。所以它實際上是一種相當簡單化但具有不可預知、不可量化的動員和鼓動力量的意識形態(tài)。

    現(xiàn)代民族主義作為一種特別的意識形態(tài)影響人們的集體政治行為而進入國際政治關系的功能方式主要有幾種：第一種是追求從“外國”占領下的民族獨立解放運動。要特別指出的是，非殖民化和亞洲、非洲、拉丁美洲國家人民追求民族解放的時期，也是這種民族主義集中表現(xiàn)的時期。但現(xiàn)在非殖民化已經(jīng)完成，此類“民族獨立”運動主要挑戰(zhàn)的對象已經(jīng)不再是外部的殖民主義、帝國主義勢力，而更多的是其所在的多民族的主權國家。這方面民族主義追求的目的和表現(xiàn)形式都有了很大的變化。

    第二種民族主義要求是由某一民族追求在所在國家內(nèi)部的更多的控制權力。大多數(shù)是出自少數(shù)民族改變國家內(nèi)部權力分配的愿望，但也有以代表國家“整體民族利益”為目的的主導（多數(shù)）民族借國家民族主義（StateNationalism）為名同化少數(shù)民族并以此增強自己的主導權力。就這類民族主義表現(xiàn)的潛在后果來說，前者可能導致民族分離主義而后者常常表現(xiàn)為大民族沙文主義。

    第三種表現(xiàn)是在外來強勢文化和意識形態(tài)的沖擊下用民族主義來保護本民族的文化和意識形態(tài)。特別是在全球化的過程中，許多弱勢民族文化或者地方民族文化面臨被西方意識形態(tài)如物質消費主義消蝕的嚴酷威脅。而依賴民族主義來抵御外來文化和意識形態(tài)保護延續(xù)自身文化幾乎成為許多弱勢民族最后的選擇。不過這種民族主義表現(xiàn)其實更多是弱勢民族的一種自然的防衛(wèi)行為，而并非民族主義的主動的進攻行為。

    第四種是民族主義作為一種意識形態(tài)被野心勃勃的民族精英領導人用來鼓動本民族消滅或驅趕在本國或近鄰國的“異族”而建立“純粹的民族國家”，這類民族主義常常成為民族間戰(zhàn)爭和導致種族清洗、種族滅絕的極端意識形態(tài)。

    第五種是少數(shù)民族群體用民族主義的號召追求在多民族國家內(nèi)部的本民族獨立和分離。這種要求在政治專制下、主體民族以國家政權的名義壓制少數(shù)民族的情況下有其正義性；但在多元文化的、尊重基本人權、包容少數(shù)民族的國家來說代表了分離主義的破壞行為。

    從以上不同的民族主義在國際政治的行為表現(xiàn)及其效果來說，有正面的也有負面的。從反帝、反殖的民族獨立解放到分裂國家、顛覆多民族國家政權的行為；從追求獨立自主完成民族國家的建立到走向種族純粹、排外自閉的國家；從實現(xiàn)民族復興、民主革命的理想到幫助野心勃勃的民族主義領導人實現(xiàn)個人的政治理念；這些都可能借助于民族主義的話語和行為而得以實現(xiàn)。所以說民族主義作為一種特殊的意識形態(tài)，有別于其它主要的意識形態(tài)如自由主義、保守主義、社會主義、共產(chǎn)主義。因為民族主義不包含關于人類社會本體的認識，比如人類社會的本質、個人與社會、個人與國家的根本關系、人類理想社會、人類社會倫理道德的學說；或者說民族主義是一種在本體論上非常狹隘的意識形態(tài)，其最高價值僅與民族這個異常復雜的共同體概念相關聯(lián)，而對人類社會面臨的其它根本問題如平等、正義只能提供非常簡單的解釋和狹隘的解決辦法（Freeden，1998，750）。民族主義固然從工具主義的角度看非常有效，但對其倫理、道德正義性上的評價更應取決于民族主義應用的具體內(nèi)容、與何種意識形態(tài)結盟、與何種政治權力結合。比如現(xiàn)代民族主義常常會成為對其它民族和其它民族國家使用暴力的合理性解釋。民族主義與現(xiàn)代暴力的關系是非常緊密的，除了韋伯所說的民族國家對國內(nèi)使用暴力的壟斷，在國家與國家之間，國家政權與少數(shù)民族之間的暴力行為中常常可以看到民族主義的影響。所以說當民族主義成為種族清洗的辯解理由，當民族主義為極端專制的政權所用，特別是當民族主義與某種極端意識形態(tài)如納粹主義結合的時候，民族主義可能會帶來巨大的人類災難。總的來看許多西方研究者認為民族主義特別是傳統(tǒng)的以種族、血親為基本認同的民族主義在政治上包括國際政治上帶來的負面后果要大大多于其帶來的正面影響。

    民族問題與當代國際沖突

    下面我們討論民族問題引起國際沖突的原因。我們已經(jīng)指出國際民族問題實際上主要是少數(shù)民族問題，但我們要區(qū)分不同的少數(shù)民族問題。一是流散移民造成的少數(shù)民族問題，流散移民指的是像散居于歐洲的猶太人或是東南亞的華人，有些是生活在主要是移民構建的國家如美、加、澳，有些則是移居到傳統(tǒng)的多民族國家。這些帶有自己獨特民族特征的移民團體，離開了自己原始的居住地，但仍然保持著本民族的文化傳統(tǒng)。作為移民團體，他們面臨著當前居住地的主導民族從國家政權的地位提出的改變政治認同溶入當?shù)厣鐣囊�。但他們的政治忠誠常常被懷疑而且很可能會遇到各種形式的歧視。這樣就會產(chǎn)生民族間爭議甚至導致社會沖突。第二類是跨境民族問題，這主要指的是那些因為歷史變遷、人口遷徙、戰(zhàn)爭、領土國界重新劃分等歷史原因造成的一個民族被分在兩個或更多的國家中的情形，比如庫爾德人、科索沃問題。在這類情況下，由于可能的民族復國主義的影響，民族問題很容易引起國家內(nèi)部和國家間的沖突。這兩類民族問題特別是第二類問題都有其不可避免性，亦很容易對當事國的主權、領土完整產(chǎn)生嚴重的威脅（Chazan，etal，1991）。1981年費舍爾（EricFischer，1981）在對世界少數(shù)民族情況的深入研究的基礎上作出了產(chǎn)生少數(shù)民族的原因的總結，他認為少數(shù)民族問題形成的主要原因包括：內(nèi)部分裂、外部（族）征服、強行劃分國界、民族國家特征改變、新喚起的少數(shù)民族地位的認識等等。

    總之，現(xiàn)代民族問題產(chǎn)生的原因非常復雜。一般來說有以下幾個可能的起因：1）因為少數(shù)民族在所在國家內(nèi)感覺受到不同形式不同程度的種族歧視，最極端的情況下甚至有種族滅絕的遭遇；2）對統(tǒng)治民族或主導民族以民族國家主體建設為由推行的民族同化政策有強烈的抵觸，或者對保持本民族的文化傳統(tǒng)和共同體認同的前景憂慮重重；3）境外因素，比如相鄰國家中有相同民族存在因而追求民族統(tǒng)一，或是得到其它國家出于特別的政治目的的鼓動與支持；4）少數(shù)民族民眾受到特具民族使命感或政治野心的民族主義領導人的引導和煽動。所以民族問題的產(chǎn)生以及民族分離主義的出現(xiàn)的原因是多元的，完全避免其發(fā)生幾乎是不可能的。

    更具體的分析表明，如果民族問題與社會結構出現(xiàn)的問題相關，比如與自然經(jīng)濟資源的不平等分配相聯(lián)系；如果某些民族受到國家政權的區(qū)別對待特別是歧視性政策，民族沖突的可能性就會增加，比如前東巴基斯坦（孟加拉國）的情況就是例證（CarmentandJames，1997，2）。戴維斯、捷格斯、莫爾（DavidDavis，KeithJaggers，WillMoore，1997）提出了四個關于民族沖突可能性的假說：如果兩國之間有一國有少數(shù)民族處于危難中，兩國之間沖突的可能性增加；如果兩國之間有一國國內(nèi)有處于危難的少數(shù)民族而該受難民族在鄰國有同民族成員掌控政權，那這兩國之間因民族問題發(fā)生沖突的可能性就增加；但如果同樣的少數(shù)民族在兩個國家內(nèi)都處于危難境況，發(fā)生國際沖突的可能性和兩國之間發(fā)生互動協(xié)調的可能性都會增加；一國內(nèi)部出現(xiàn)少數(shù)民族受到不公平對待如種族歧視的情況則發(fā)生外部干涉乃至國家之間直接沖突的可能性大量增加。布朗（MichaelBrown，2001）的分析則發(fā)現(xiàn)國內(nèi)沖突引起國際爭端的內(nèi)部結構因素包括弱勢國家政權、國家內(nèi)各族群的安全境況和族群地理因素；經(jīng)濟社會因素包括經(jīng)濟/社會平等問題、有無歧視政策、經(jīng)濟發(fā)展現(xiàn)代化差別；政治因素包括有無歧視性政治制度、是否缺乏包容性意識形態(tài)、族群政治與精英政治的相交；文化因素包括文化歧視的形式和族群歷史上的沖突。愛佛拉（StephenEvera，2001，29-30）提出了對民族主義產(chǎn)生沖突甚至戰(zhàn)爭的結構性的解釋：當事國國內(nèi)民族之間的歷史記憶中有嚴重的互相傷害的情況下，民族沖突的可能性增高；當事國國內(nèi)少數(shù)民族人文地理的地位決定了可能發(fā)生的民族沖突的形式，比如當民族雜居的情況明顯時民族沖突可行性也許降低但一旦民族沖突發(fā)生容易導致種族清洗；當事國國內(nèi)民族主義者對待本民族流散成員的態(tài)度影響了產(chǎn)生民族沖突的可能性；當事國如何對待自己國家內(nèi)部的少數(shù)民族和少數(shù)民族如何對待主導民族和其它民族的態(tài)度決定了民族沖突的可能性和具體表現(xiàn)；當事國在國際戰(zhàn)略安全和國際經(jīng)濟中的地位會影響到一旦沖突發(fā)生外界干涉的可能性。另外根據(jù)勒克和羅斯查德（DavidLakeandDonaldRothchild，2001，98）的分析，民族沖突實際上主要是由于集體的恐懼（collectivefear）而引起的。當某族群對他們在國家內(nèi)部或外部的安全地位（廣義和狹義的）恐懼，同時又由于信息失誤或國家保護的承諾有問題時，一種對族群整體來說戰(zhàn)略上的困局（strategicdilemma）就會出現(xiàn)，這樣民族主義者采取主動行為的條件就具備了。也就是說當民族問題與社會不安定、民族沖突歷史的慣性因素、對族群將來安危的集體恐懼交集時民族沖突就很可能發(fā)生。

    簡單來說，有關民族主義導致國際沖突的研究有兩個主要的著眼點，一是如科爾納分析的國家民族關系和民族政策的角度，另一個就是從少數(shù)民族的角度。當然并不是所有少數(shù)民族都會引起民族糾紛或沖突，根據(jù)哈夫和格爾（BarbaraHarfTedRobertGurr，2000，19-30）的劃分，有四種在現(xiàn)代國家中普遍存在的少數(shù)民族團體可能在國內(nèi)政治和社會關系中造成分歧和沖突：

    一是最常見的種族民族主義族群（ethnonationalists）；二是原住民（indigenouspeople）；三是種族階級（ethnoclass）；四是族群競爭者（communalcontenders）。

    具體來說，前兩者一般有“想象共同體”特征的集體認同、文化傳統(tǒng)和曾經(jīng)獨立或自治的歷史，同時也有與共同體歷史命運緊密相連的聚集居住的領土，但現(xiàn)在又不是獨立的政治實體，比如巴勒斯坦人、庫爾德人或是北美洲的印地安人（原住民）。因為以上原因他們要求分離或獨立的愿望常常被歸于民族自決的范疇，具備一定的正義性。而第三種主要是在社會經(jīng)濟分層中處于下層的少數(shù)民族如美國黑人或是在德國的土耳其移民、在法國的阿爾及利亞移民。最后所謂的族群競爭團體是在經(jīng)濟地位上并不處于下層但可能在社會政治地位上受歧視的少數(shù)民族如在東南亞諸國中的華人或二戰(zhàn)前許多歐洲國家中的猶太人。因為后兩種族群均屬于流散移民而且均散居于所在國并沒有可以稱為居住聚集地的住民領土，雖然他們常常面對主流社會或主導民族的歧視，但可能引起的民族沖突問題對當事國的挑戰(zhàn)一般并不對國家領土主權造成威脅、沒有分離主義的因素、也不大可能引起危險的國際爭端。[10]真正可能威脅到國家主權并有領土分裂可能的一般來自前二族群。由此可見，民族問題對國家主權的直接挑戰(zhàn)如民族分離主義發(fā)生的前提條件是領土、人口和歷史文化認同的統(tǒng)一。同時因為當事國政府一般都強烈反對民族分離分裂國家的要求并且視分離的要求為非法行為，民族分離主義在當事國內(nèi)和國際關系中導致沖突幾乎是不可避免的。

    科納爾（1984）曾經(jīng)總結過民族問題在國際政治中的經(jīng)驗：1）民族分離主義運動仍在此起彼伏的發(fā)展，而且在發(fā)達的西方國家也不能避免；2）民族分離主義僅有少數(shù)成功的例子但更多可能的是失�。�3）由國家主導的民族同化政策也仍在廣泛繼續(xù)同時也引起了大量的反彈；4）許多現(xiàn)代多民族國家實際上實行一種控制系統(tǒng)（Controlsystem）的政策來管理少數(shù)民族問題（O‘Leary，2002，154-155）。就東、西方不同的民族政策而言，科納爾一方面批判了西方殖民主義者在歷史上對征服土地上原住民的從“種族滅絕”到“隔離-控制”的非正義的民族政策；一方面也分析了列寧主義的民族政策試圖以共產(chǎn)主義理念“解決”民族問題的重要政策特征和致命失誤。

    在國際政治中民族問題產(chǎn)生國家間爭議主要有三種不同的形式。第一種主要是雙邊的、多由于跨境民族或相關爭議領土造成的爭端，比如克什米爾沖突或是塞浦路斯爭端主要是印度、巴基斯坦之間的問題和希臘、土耳其之間的問題；也有因為流散移民引起的問題比如加拿大魁北克法裔或印度尼西亞的華人可能造成加拿大和法國，中國和印尼之間的爭議。不過這類主要是雙邊性質的民族問題惡化擴散成多國卷入的國際性爭端的可能性不大，有些問題只是暫時的。而且除非兩個當事國同意（如塞浦路斯），第三者或是國際組織介入民族爭端的可能性也很低。

    第二種民族問題的爭端主要產(chǎn)生在東西方國家之間，一般是東方國家內(nèi)部的少數(shù)民族問題成為國際人權斗爭的焦點。這些問題的特點是主要的“戰(zhàn)場”是國際外交領域，特別是國際組織、人權論壇上，而且少數(shù)民族權利往往是爭論的核心。但真正的沖突發(fā)生在對國家主權的不同認知上。一般當事國都認為西方國家和國際人權組織的批評屬于干涉國家內(nèi)政的行為，爭議因此產(chǎn)生。這些爭端有可能成為多邊問題，但一般不會升級為激烈的國際沖突。原因在于，一是這些少數(shù)民族問題可能沒有達到危機的程度；二是這些被批評的“對象國家”一般都是相對比較有實力或是與西方有重要的經(jīng)濟、戰(zhàn)略等其它相關利益的國家像中國、俄國、土耳其。所以西方國家從國家利益出發(fā)，一方面把他們內(nèi)部的少數(shù)民族問題當作人權外交的批評對象，一方面把批評限制在外交領域；西方國家會利用民族問題打外交牌但一般不會讓爭端升級到國家間的沖突。

    第三種是比較典型的國內(nèi)民族問題造成國際沖突和外部干涉。一般發(fā)生在非西方的弱勢國家中，特別是在被稱為“失敗國家”中，多以部族、種族引起的沖突為開始升級到民族沖突，比如種族仇殺、種族清洗。而且沖突后果常常蔓延到鄰國甚至周邊地區(qū)。在這種民族問題危機的情況下，以國際組織和地區(qū)強權出頭的外部干涉行為很可能發(fā)生，而且很多時候只有外部干涉才能制止種族仇殺的悲劇繼續(xù)發(fā)展，比如盧旺達、科索沃事件、和最近的蘇丹達富爾地區(qū)人道災難問題。

    我們要指出的是以西方國家為主導的“人道主義干涉”通常發(fā)生在第三種情況下，不過真正決定人道主義干涉發(fā)生的原因卻不僅是人道主義的考慮。研究表明，最主要的決定因素是發(fā)生民族問題危機的國家所處的戰(zhàn)略、安全、地理、資源地位；同時該國家與一些主要強權國家的歷史關系也對外部勢力是否干涉起重要作用。薩佛瑞恩（WilliamSafran，2002，190）的研究就發(fā)現(xiàn)，不但大部分的所謂人道主義干涉都不成功，而且許多情況下干涉的發(fā)生與非人道主義因素有關。比如當?shù)聡鳛榈谝粋�歐盟國家承認單方面宣布從南斯拉夫聯(lián)盟分離的克羅地亞時用支持民族自決權為理由，但德國在更具民族自決正義性的庫爾德人問題上就沒有表示出相應程度的支持。而法國維持和平部隊盡管事先獲得了有關盧旺達胡圖族人的種族屠殺的計劃信息，但出于地緣政治的原因并沒有及時干預阻止屠殺的發(fā)生。所以西方國家在民族問題危機的情況下的干涉行為通常都可以看出雙重標準的存在。這也是第三世界國家對西方強調人道主義干涉的某些虛偽行為反感的主要原因。

    民族問題與國際政治中的幾個重要概念

    我們下面將討論幾個與民族問題相關的國際政治中的重要概念。首先是國家主權的概念。[11]現(xiàn)代民族國家的形成和現(xiàn)代主權觀的建立基本上是同步的，沒有現(xiàn)代民族國家就沒有現(xiàn)代國家主權觀，也就無法建立國家內(nèi)部權力和外部權利（相對于國際社會）的概念和行為準則。但自冷戰(zhàn)結束以來，現(xiàn)代國家主權的觀念已經(jīng)被西方國家擴展為包括保護人權特別是少數(shù)族群權利的責任和義務的觀念。在少數(shù)民族問題上國際人權標準的變化提高了國際社會對主權國政府少數(shù)民族政策的要求，特別是聯(lián)合國1992年關于保護少數(shù)民族、宗教團體、少數(shù)語言團體的國際宣言決定了新的相關的國際制度準則。傳統(tǒng)的國內(nèi)主權觀包含的對國內(nèi)少數(shù)民族問題的處置權力已經(jīng)成為國際人權組織檢查和批評的對象，比如一國政府已經(jīng)很難用抽象的國家主權原則為自己暴力鎮(zhèn)壓的少數(shù)民族政策辯護。

    不過雖然當代主權理論特別是歐美的國際關系理論討論中的主權觀已經(jīng)明顯的向國際憲政主義傾斜，但傳統(tǒng)國家主權觀仍然為絕大部分國家所堅持。主權問題成為西方國家與非西方國家在國際政治中分歧的焦點之一。具體來說，主權原則在西方受到全方位的挑戰(zhàn)開始于上個世紀六十年代。一是人道主義、人權觀發(fā)展的結果，二是受到超國家國際機制發(fā)展的影響。首先，自六十年代以來，雖然聯(lián)合國仍有相當一部分決議特別限制對國家主權和內(nèi)部事務的干涉和侵犯行為，但非殖民化已經(jīng)基本完成，幾乎所有曾由聯(lián)合國托管的前殖民地和沒有實現(xiàn)自治政府的領土也都已經(jīng)實現(xiàn)了獨立和自治。于是在國際關系中開始強調普世的人權原則，在國家行為方面強調“主權即責任”的人權保護原則的理論出現(xiàn)，因此削弱了對外部干涉行為的限制，強調了國際人道主義干涉的概念，特別是接受了三種情況下的人道主義干涉的正當性：種族滅絕、人道災難和國家崩潰。在西方主導的國際關系的實際行為中，“主權即責任”的準則已經(jīng)逐步建立起來，就是說國家主權也同時是該國政府對其公民的保護責任。如果該政府不能履行其保護責任，反而對其內(nèi)部民眾特別是少數(shù)民族進行迫害，那在此種情況下，國際社會有道義上的責任對其進行干涉從而保護其內(nèi)部受害民眾的權益。但在另外一面，在面臨外部干涉的情況下，弱者拒絕外部干涉行為的最后保護就只有傳統(tǒng)的國家主權原則了。所以在因民族問題危機出現(xiàn)人道干涉的問題上，變化中的主權觀好像變成了一把雙刃劍，既可繼續(xù)為拒絕外部干涉辯護也可以開始為干涉的合法性辯護。西方和非西方國家有關主權觀的爭議仍在繼續(xù)，這也可以看作是國際民族問題延續(xù)的重要原因之一。而超國家國際機制發(fā)展則主要表現(xiàn)在歐盟一體化的成功和國際社會嘗試建立國際刑事法庭的行為中。[12]

    其它有關國際民族問題的相關概念包括民族自決權和民族分離主義。民族自決權作為一種被公認的基本人權，在國際倫理原則上是有正義性的。在1948年聯(lián)合國人權宣言和隨之而來的非殖民化的浪潮的背景下，民族自決權成為普世人權的核心部分在國際關系中被廣泛接受。民族自決權簡單的說就是每一個民族都有自主決定自己命運的權利，包括成為一個獨立的國家的權利（Connor，2002，26）。但是承認民族自決權并不意味著每一個民族都應該而且也可以成為獨立的國家。從國際政治現(xiàn)實的角度說，民族自決權在成立自己獨立的民族國家的意義上說不可能是絕對的。當今世界上只有二百多個主權國家，但卻有幾千個不同的民族存在，人們不可能也不希望看到國際體系中出現(xiàn)幾千個主權國家。實際上民族自決問題的絕對化會產(chǎn)生一個嚴重的道德正義悖論。那就是絕對的民族自決所代表的是一種極端的排他主義，反而違背了民族自決所依據(jù)的人道主義和道德正義的根本原則。換句話說，如果每個民族都必須成為一個獨立國家，那么這種認知本身就意味一個極端的看法：不同的民族不可能和睦互利的生活在一起。這顯然既不符合人類社會的歷史事實也背離了人道主義的基本原則。[13]更何況現(xiàn)代民族概念和具體的民族認同本身也是非常有爭議的。

    其實在國際體系中一個民族成為獨立國家的先決條件在聯(lián)合國推動非殖民化時期已經(jīng)形成，其中包括三個基本條件，其一該民族曾有過在其宣稱的領土上實行自治政府的歷史事實，其二該民族具備自己獨特的人文特征和集體認同，其三是該民族有明確的實現(xiàn)獨立的集體愿望和獲取獨立并建立自治政府的條件和能力（Parker，2000）。符合這三個條件是成為獨立民族國家的前提。但在當今國際現(xiàn)實政治中，即便符合以上所有條件的民族也并非都能成為獨立的國家。這主要是因為歷史變遷特別是人文形態(tài)的演變和民族遷徙與民族融合的發(fā)生，在世界上造成了很多的民族雜居的復雜情況。在這樣的情況下，民族獨立的要求常常直接引起兩個爭議：從道德正義的角度講，一個民族的獨立要求的實現(xiàn)都可能剝奪與該民族居住于同一領土內(nèi)的其他民族的同樣要求和自決權，這就會造成一個道德正義上的困境。與此相聯(lián)，從現(xiàn)實可能性的角度講，民族雜居的情況一方面使得任何一個單獨民族的獨立要求難以實現(xiàn)，同時在可能發(fā)生的分離過程中又容易導致種族清洗的惡果（典型例子比如前南斯拉夫的波黑沖突），這就會造成一個現(xiàn)實上的困境。所以聯(lián)合國的態(tài)度是民族自決權作為基本人權的實現(xiàn)主要適用于非殖民化過程中民族國家獨立運動的情況下，而并非針對已經(jīng)建立的多民族國家內(nèi)的民族分離運動。聯(lián)合國在其文件和決議中特別區(qū)分了民族自決與分離主義之不同并且在原則上明確反對民族分離主義，因為它將嚴重沖擊現(xiàn)存的國際政治秩序。

    從國際法的角度看，在與民族自決相關的問題上，聯(lián)合國有兩個非常重要的決議：1960年的決議1514和1970年的決議2625，或簡稱為“非殖民化決議”和“友好國際關系決議”。[14]除了重申非殖民化的國際宣言原則上只適用于仍在托管的前殖民地和沒有形成住民自治政府的領土外（TrustandNon-Self-GoverningTerritories），這兩個文件都強調了只有在三種情況下可以支持民族自決：殖民主義統(tǒng)治、外國占領和強加的政治統(tǒng)治、以及種族主義政權，同時申明支持民族自決并不表示鼓勵現(xiàn)存主權國家內(nèi)部少數(shù)民族的分離獨立的要求。像絕大部分國際法的文件一樣，這兩個重要決議在強調民族自決、反對殖民主義、支持民族獨立的原則前提下均特別包括了對國家主權原則的保護條款。[15]比如在“非殖民化決議”的七條款中，前五條款確認了在世界人權宣言基礎上的基本原則，包括民族自決權，而后二條款特別強調了任何在整體或部分上破壞國家統(tǒng)一和領土完整的行為都違背了聯(lián)合國憲章。在“友好國際關系決議”中則強調了決議中有關主權平等和民族自決的原則不能被理解為相關國際條約給予許可或者鼓勵任何整體或部分破壞現(xiàn)存的主權獨立國家的國家統(tǒng)一和領土完整的行為，當然同時決議也申明這些主權獨立的國家應代表國內(nèi)的全體民眾而且不能實行對少數(shù)民族的歧視政策。

    進一步看，在國際法的框架內(nèi)，即便是根據(jù)民族自決的原則，對一個少數(shù)民族來說，分離這種權利都不是簡單的單方面的基本權利，而應該是一種共識權利（consensusright），就是應該在有關各方的共識下才能實現(xiàn)的權利。[16]而分離在雙方共識的條件下基本上是沒有爭議的，比如捷克和斯洛伐克的分離。但如果一定認為自決權是單方面的權利而分離是單方面可以完成的行為，不需考慮其他民族和當事主權國政府的意見，那就肯定會產(chǎn)生爭議導致沖突。換句話說，關鍵問題是在法律概念中有沒有一個少數(shù)族群從主權國家大家庭中分離出去的權利。在國內(nèi)法中這類分離權是基本上不存在的，[17]而根據(jù)著名國際法、國際倫理專家布坎南（Buchanan）的解釋，在國際法的傳統(tǒng)中分離權（therightofsecession）更多的是一種“補救權利”（aremedialright），類似于人們常引用西方自由主義傳統(tǒng)如洛克學說中的革命權利（arevolutionaryright）。[18]這種權利并不是一種單方的基本權利，而是一種在當事政權違背或破壞民眾利益、公民基本權利被強行剝奪的情況下，對民眾來說作為最后補救行為的權利。使用這種權利的前提條件是當事政權是問題的罪魁禍首并且沒有任何改正的跡象，而且其他的用和平手段和協(xié)商方式解決問題的可能都已經(jīng)窮盡了，在此情況下，作為受迫害群體的最后選擇（thelastresort），用非暴力甚至是暴力形式完成革命或是分離、獨立才可以在道義上被接受。顯然我們從相關的國際法文件的原則上看，分離權利至多就是這樣一種有限制的特別權利。而對于當事國政府來說，如果其在法律和政治制度安排上有民族平等、保護少數(shù)民族基本權利的政策，分離權利就沒有理由被援引，而當事國政府也有在處理分離要求上的完全自主的權力。即便是在少數(shù)族群通過在聚集居住的地區(qū)用全民公決的方式表達出分離的集體愿望，當事國政府也沒有法律上的責任承認或接受分離主義的要求，因為當事國政府代表和考慮的是民族國家的整體利益，而且是唯一被國際社會承認的在該領土上的合法政權。從相關國際法的原則看，任何外界鼓勵支持其它國家內(nèi)部的分離主義行為可以視為對當事國內(nèi)政的干涉，是不符合國際法的行為。

    如果做一個簡單的總結，[19]在國際法上對民族自決和民族分離的問題逐漸形成了一些共識（Thornberry，2003，135-153）。那就是，民族自決權主要適用于非殖民化時期解除殖民主義統(tǒng)治的民族獨立解放運動的情況下，并非鼓動所有民族都建立自己的獨立國家。民族自決權并不是絕對、單方面、排它的概念，比如在已經(jīng)建立的多民族國家內(nèi)的民族自決權主要指的是對少數(shù)民族權利的保護，特別是保證少數(shù)民族自治權，而并非是一概支持少數(shù)民族的分離獨立要求（Falk，2002，31）。當然如果一個多民族國家沒有在憲法以及相關法律和政策中對少數(shù)民族的權利給予實際的保護，而是實行強制的種族同化、文化滅絕政策，那么少數(shù)民族有要求自治甚至分離和獨立的法理基礎。不過一般情況下，在多民族國家內(nèi)因行使自決權導致分離的實現(xiàn)只有在相關各方之間的和平協(xié)商達成協(xié)議的情況下國際社會才會視其為合法并給予承認（Falk，2000，99）。[20]最后，有關實現(xiàn)分離行為的外部因素，對民族分離行為的任何來自外界的鼓勵和支持行為一般被認為是對該國內(nèi)政的干涉，是不合法的。當然如果在一國內(nèi)出現(xiàn)種族仇殺特別是種族滅絕的情況下國際社會有可能會考慮進行人道主義干涉，不過拒絕國內(nèi)少數(shù)民族分離、獨立的要求的政府行為并不足以構成外界干涉的法理基礎（Farer，2003，382-406）。

    民族問題與民族國家在國際政治中的前景

    最后我們討論民族國家、民族主義問題在國際政治中的前景，特別民族國家作為一種最主要的國家形式將來可能的命運。

    關于民族國家的將來，麥克奈爾（WilliamMcNeill，1986）的三個歷史時期的理論是最有影響的理論之一。[21]他認為民族國家確實是現(xiàn)代社會發(fā)展階段的產(chǎn)物，但隨著歷史的發(fā)展將來一定會被替代。他定義民族國家之前的時代是前現(xiàn)代的多元種族等級社會（pre-modernPolyethnichierarchy），然后是我們現(xiàn)在所處的現(xiàn)代（民族）國家統(tǒng)一社會（modernnationalunity），而將來進入的是后現(xiàn)代多元民族平等社會（post-modernpolyethnicity）。持現(xiàn)代民族國家將被超越傳統(tǒng)民族國家的國際組織所替代的觀點的還有霍布斯邦（Hobsbawn，1990），不過他并不認為民族作為一種共同體單位會失去歷史意義、民族主義作為一種意識形態(tài)會失去其影響。但是也有研究者如蓋伯納（MontserratGuibernau，1999）就認為到現(xiàn)在為止我們?nèi)圆荒茏C明全球化時代民族國家就一定過時。他認為實際上所謂西方后現(xiàn)代國家面臨的是一種全球化帶來的雙重擠壓，一方面是來自超國家組織如歐盟對傳統(tǒng)民族國家主權的擠壓和替代；一方面是民族國家內(nèi)部亞文化、少數(shù)民族代表的民族主義對全球化行為的合法性挑戰(zhàn)。所以他認為即便沒有傳統(tǒng)民族國家，民族還是會自我生存的。他并且特別提出了一種從歷史角度對現(xiàn)代民族國家的質疑：“沒有國家的民族”（Nationswithoutstates，比如巴斯克人、卡塔羅尼亞人、魁北克人，庫爾德人，實際上就是多民族國家內(nèi)部的少數(shù)民族）的現(xiàn)象，這些少數(shù)民族追求自決權的民族主義觀念對全球化以及傳統(tǒng)的民族國家的合法性形成了嚴峻的挑戰(zhàn)。不過他（1996，115-127）同時也指出現(xiàn)代民族國家實際經(jīng)驗中的另一種變形：沒有民族的國家（stateswithoutanation）特別是在許多在非殖民化過程中西方殖民主義者主觀、強行劃界確定的第三世界國家，因為沒有民族認同和共同體建立的基礎，他們的現(xiàn)代民族國家的建立是不成功的。史密斯（2001，146）在民族國家的將來的前景上也持謹慎的、承認其繼續(xù)存在的態(tài)度同時認為民族主義將繼續(xù)影響國內(nèi)政治和國際政治。

    總的來說，西方關于民族國家的將來的討論集中在將來國際關系中三個不同形式的政治組織：傳統(tǒng)的民族國家、后現(xiàn)代的多元文化主義民族國家、超國家的國際組織和國際制度（Seymour，etal，2004，Paul，etal，2003）。多數(shù)西方研究者認為現(xiàn)在已經(jīng)不能將傳統(tǒng)的民族國家看作是唯一的政治組織，必須要進一步理解多元文化的多民族國家和超國家的國際組織。但非傳統(tǒng)民族國家的多元文化、多民族共同體必須是“包容性國家”（EncompassingState）而且尊重、保護、“政治上承認”內(nèi)部的少數(shù)族群應有的權利，否則那些少數(shù)族群要求用其它方式得到相應的地位比如用民族自決權甚至分離權來實現(xiàn)主權是正義的（Seymour，2004，406-410）。但也有西方研究者如卡諾文（Canovan，2004，30）認為這種后民族國家階段的泛民族自決觀是自相矛盾而且不可行的。而荷伯斯（JeffreyHerbst，2002，17）則分析了現(xiàn)代民族國家作為一種制度的穩(wěn)定條件，以此來評估民族國家的將來。根據(jù)他的觀察，任何民族國家穩(wěn)定的條件取決于國家邊界的穩(wěn)定、外部干涉的目的是保護國家還是分裂國家、與鄰國之間有無爭議。他特別指出作為一種政治組織，現(xiàn)代民族國家具備一種能夠在主權基礎上動員、管理資源和控制領土并統(tǒng)合市場（經(jīng)濟）和人口的能力。而這樣相對比較大的民族領土上統(tǒng)合的市場可以建立和保持經(jīng)濟規(guī)模效應。這些都造成了民族國家的穩(wěn)定條件。即便在全球化的情況下，民族國家的有效性仍然存在。

    西方對傳統(tǒng)的民族國家和民族主義的討論還包括對全球化時代民族主義挑戰(zhàn)的新視點。比如亨丁頓（SamuelHuntington，2000）就把民族主義放到全球化的環(huán)境看，認為在美歐國家中，有一種日益增長的在后現(xiàn)代國家的精英和傳統(tǒng)民族主義為主的社會大眾之間的觀念上的分野。所以在這種情況下的民族主義實際上是對全球化的一種反動。同時，在美國這樣的國家，統(tǒng)一的國家認同也被自下而上的多元文化主義（Multiculturalism）和從上而下的世界主義（Cosmopolitanism）所擠壓。前者本質上是反全球化的，后者是代表后現(xiàn)代化的。從大眾社會角度看，亨丁頓認為一種健康的有生命力的以盎格魯薩克遜文化為主體的民族主義將能中和造成美國這樣的社會內(nèi)部分裂、空洞的世界主義和有孤立主義傾向的多元文化主義之間的內(nèi)在緊張。這樣的民族主義將能團結和推動美國的國家統(tǒng)一和美國在國際關系中的利益。在他描繪的美國面臨的三個主要選擇：世界主義（由世界定義美國）、美利堅帝國（由美國定義世界）、和新民族主義中，他認為新民族主義將是對美國的將來最有利的。[22]所以雖然他也看到全球化對傳統(tǒng)民族國家和民族主義的挑戰(zhàn)，但他并沒有認為這種主流的政治組織在可預見的將來會過時。

    當我們檢視歐洲的經(jīng)驗時，我們發(fā)現(xiàn)許多歐盟國家已經(jīng)在嘗試一種“后主權”“后民族國家”（Post-SovereigntyandPost-Nation-state）的政治組織形式，雖然歐洲國家的內(nèi)部民族問題仍然廣泛存在。但我們要注意的是，許多歐盟國家所強調的民族主義，已經(jīng)更多的是公民民族主義（CivicNationalism），而不是傳統(tǒng)的民族主義。[23]這種新的民族主義建立在個體獨立自由的選擇自己認同的共同體的觀念之上，而非由種族、語言、血緣等個人不可控制的先天因素決定，因此更加主觀。我們知道傳統(tǒng)的民族主義更多是根據(jù)個人的種族、宗教、祖先等先天決定的集體認同而形成的。這也許更容易自然形成凝聚力，但排他性也更強，更容易出現(xiàn)非理性因素導致社會分裂。而公民民族主義則更具包容性。在新的民族主義的影響下共同體認同取決于個體自由選擇，而非生而得之或因為個人的種族、血親背景而取得。這種共同體就是所謂新式的“包容性國家”。加拿大著名政治哲學學者凱姆里卡（WillKymlicka，1995；2001）用完整的自由文化主義（LiberalCulturalism）的話語體系來重新定義西方國家的當代民族主義。在這種認知中，種族的因素基本上被個體自由選擇的共同體認同和自由主義多元文化的主體概念所替代。在這個共同體中，每個個體的價值都是平等的，而其所屬的群體，不管是少數(shù)民族還是多數(shù)民族，不管其原出身歐洲、原住民還是非歐洲的新移民，都不能增減你作為一個共同體中公民的價值。在這些新的民族主義的概念中，民族國家中傳統(tǒng)的民族因素和民族成員的因素都降低了其重要性。[24]哈伯馬斯（JürgenHabermas）就強調新的民族主義應該是憲政主義基礎上的愛國主義（ConstitutionalPatriotism）而國際社會應該是“世界公民社會”（worldcivilsociety）。[25]所以在西方對民族國家和民族主義的當代討論中許多研究者主張傳統(tǒng)的多民族國家將被自由多元文化主義國家所代替。而在這個后民族國家階段，與民族國家、民族主義相關的討論實際上已經(jīng)更集中在現(xiàn)代人的多種身份認同（polyidentity）和對多元文化團體的政治承認（Politicalrecognition）的問題上，在這樣的討論中傳統(tǒng)的以民族認同為基礎的社會組織已經(jīng)被超越。

    所以我們可以觀察到特別是在這些持多元文化主義的后民族國家之中形成了新的國際關系和超國家的國際體制，如歐盟。所以有些人就認為這將是代表將來國際關系的主要政治組織形式。問題在于從目前的國際關系現(xiàn)實上看歐盟的經(jīng)驗并沒有普世的價值而且缺乏實際的可能性被移植到其它大陸。所以卡諾文就尖銳指出這些超國家組織其實更多的是民族國家的衍生物（offshoot）而非民族國家的替代物。

    值得一提的是一些西方國際關系學者超越民族國家概念對當今國際體系中的不同類國家做了新的定義，比如索儒森（Soresen）就認為，[26]當今國家從三個角度：政府執(zhí)政形式（governance）、民族國家構成（nationhood）、經(jīng)濟上看可以分成三類：第一類是后現(xiàn)代國家（post-modernstates），一般指的是歐美后工業(yè)化的國家，自由主義為主、非傳統(tǒng)民族國家的、公民社會性質的、自我選擇決定為成員的、多層次的認同、多元文化而且特別包容亞文化的共同體；政權形式是多層次、多中心、國際性甚至超越國家的不同體制結合；經(jīng)濟體是跨國性質的、互相依賴溶入國際市場的、非傳統(tǒng)單一經(jīng)濟體的。第二類是現(xiàn)代國家（modernstates），一般主要是指像中國一類的國家，有比較發(fā)達的同一性、民族國家的基于社會廣泛接受的權利和義務原則上的緊密建構、重要的非物質層面的共同體觀念、合法性觀念和社會整合、國家與公民之間的權利義務協(xié)約等；也包括現(xiàn)代國家政權相對集權、對主權的強烈認同保護、管理政府體制成熟，政權壟斷暴力的建立和繼續(xù)；民族國家的高度認同、領土、種族和文化的紐帶；相對自主自立的經(jīng)濟實體。最后一類是后殖民國家（post-Colonialstates），主要是前歐美殖民地國家（但不包括古老文明如印度和絕大部分伊斯蘭國家），這些國家作為民族國家的內(nèi)在凝聚力弱、沒有成功建立公民社會共同體、亞文化之間少包容多競爭、缺乏民族國家整體文化認同、弱化的政權合法性；政府沒有內(nèi)在張力和統(tǒng)合能力、缺乏真正的自主獨立性、對社會的統(tǒng)治主要基于暴力而沒有建立法治社會；經(jīng)濟主要是依附性質的、缺乏完整的國民經(jīng)濟體系。

    這三類國家因為其主權觀念上的區(qū)別、國內(nèi)政府制度的差異、現(xiàn)代民族基礎和經(jīng)濟形態(tài)的不同造成其國際關系上的各具特點的行為表現(xiàn)。在索儒森等人看來只有在對國家分類的基礎上才可以更好的理解當今國際體系和國際關系。比如這個新國家分類對傳統(tǒng)現(xiàn)實主義和結構現(xiàn)實主義的主要挑戰(zhàn)就是國際體系中的基本單位，即便仍然是民族國家，也不是“相似單位”（likeunit）。所以許多基于民族國家在國際體系中是相似的單位個體的看法來分析國際關系的說法是不完整甚至是錯誤的。另外一些西方所謂的自由左派進一步根據(jù)國家分類重新定義后民族國家時代的國際關系。如庫柏（RobertCooper，2002）就提出了“新自由帝國主義”的概念，在國家分類的基礎上直接承認雙重標準和干涉主義的正確性。[27]在庫柏看來，西方后現(xiàn)代國家中的國際關系和非西方國家與西方的關系現(xiàn)在處于不同的行為邏輯和倫理準則之中。西方后現(xiàn)代國家中的相互合作、尊重人權、和平解決爭端等國與國關系的準則已經(jīng)建立起一種不同的國際體系和行為；而非西方世界中傳統(tǒng)的絕對主權觀仍占主導地位，拒絕外界任何形式的干涉是中心行為邏輯。西方國際體系與非西方體系打交道時就要使用不同的行為邏輯觀，比如誤導、強加、人道干涉等方式。由此可見，在西方國際政治理論界，有關所謂“后民族國家”的討論仍在進行，遠沒有達到一致的結論。

    結語

    最后，我們應該承認在全球化的國際大環(huán)境下，人們必須接受傳統(tǒng)民族國家無論在內(nèi)容還是形式上也許都不能完全適應人類社會所面臨的問題的復雜性和多元性，所以民族國家這樣傳統(tǒng)的主權單位才陷入一種尷尬的境地。德國前總理施密特曾說過一句精辟的話：對我們?nèi)祟惿鐣媾R的重大問題來說，現(xiàn)在的民族國家太小了，但對于我們面臨的實際小問題來說，它又太大了（“Thenation-stateistoobigforthesmallproblemsandtoosmallforthebigproblems”，Cranston，2004，38）。也許我們應該接受多元的、多層次的國家形式已經(jīng)成為現(xiàn)代國際體系的新特征。盡管傳統(tǒng)民族國家可能在相當長的一個時期內(nèi)仍然是國際體系中主流的主權單位，但包含現(xiàn)代民族國家和后民族國家的包容性的、復雜的國際機制也許可以幫助人們更好的處理人類面臨的多元、復雜問題。無論是民族還是民族國家的消亡并不是我們能預見的，而民族問題的最后“解決”在可見的將來也是不可能的。超出傳統(tǒng)民族國家的新國際機制肯定會提醒人們嘗試用新方式處理民族問題而且也會繼續(xù)改變現(xiàn)代國際體系的面貌，但民族主義作為一種特別的意識形態(tài)仍將在自我重新定義中繼續(xù)影響人們在國際關系中的集體行為。

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    [1]參見CarmentandJames，1997，pp.1-2.

    [2]有關蘇東陣營解體的民族問題因素的國內(nèi)討論參見郝時遠、阮西湖，“當代世界民族問題與民族政策”，北京：中國社會科學出版社，1994年；國外討論參見KumarRupesinghe，PeterKingandOlgaVorkunova，1992.

    [3]主要的集中討論參見GeoffEleyandRonaldGrigorSuny，1996.

    [4]參見Smith，1998；這是有關當代有關民族主義討論最全面的英文論著。

    [5]參見Kohn，1955；他認為前者代表西方民族主義而后者更代表東方民族主義（當然這里西方和東方指的都是歐洲國家）；也參見Smith，1998，p.16.

    [6]也就是：Perennialismseesnationas“CulturalCommunity，Immemorial，Rooted，Organic，Seamless，Quality，Popular，andAncestrallly-based；butModernismseesnationas”PoliticalCommunity，Modern，Created，Mechanical，Divided，Resource，Elite-construct，Communication-based.“參見Smith，1998，p.23.

    [7]有關參考西方學術思想對中國現(xiàn)代民族主義的研究，我們可以舉出兩位海外華裔學人的重要著作：YongnianZheng（1999），DiscoveringChineseNationalisminChina，Cambridge：CambridgeUniversityPress；SuishengZhao（2004），Nation-StatebyConstruction，Stanford：StanfordUniversityPress.

    [8]有關現(xiàn)代民族國家之前的以中國為核心的“東亞國際體系”與現(xiàn)代主權觀基礎上的西方國際關系的區(qū)別不是本章討論的重點。有關分析可參考StephenD.Krasner，ed.，2001，特別是其中Pye和Oksenberg的章節(jié)。

    [9]比如最早提出支持民族自決權的重要人物包括美國總統(tǒng)威爾遜和俄國革命領袖列寧。

    [10]有關東南亞華人和在中歐的猶太人的比較研究參見ChirotReid，eds.，1997.

    [11]需要說明的是因為本章討論的重點并不是現(xiàn)代主權觀，所以對主權觀只是沿用傳統(tǒng)的解釋：國家主權主要是國家政府對其統(tǒng)治的特定領土和民眾的權力而該權力是終級權威，在其之上沒有、也不承認存在著外在的、更高的權威；根據(jù)此定義在當代國際關系的領域的主權原則簡單來說就是獨立、平等、自主（independence，equalityandautonomy）。參見StephenD.Krasner，1999.

    [12]這一點我們下面分析民族問題前景時還要討論。

    [13]有關民族自決和民族分離的討論，主要參見MargaretMoore，ed.，1998，特別是DanielPhilpott，WayneNorman和KaiNielsen的有關章節(jié)。

    [14]兩個決議全名為：“DeclarationontheGrantingofIndependencetoColonialCountriesandPeoples，”UNGeneralAssemblyResolution1514（XV）of14December1960，

    http://www.ohchr.org/english/law/independence.htm；

    “DeclarationonPrinciplesofInternationalLawFriendlyrelationsandCo-operationamongStatesinAccordancewiththeCharteroftheUnitedNations，”UNGeneralAssemblyResolution2625（XXV）of28October1970，http://www.hku.edu/law/conlawhk/conlaw/outline/Outline4/2625.htm.

    [15]此類保護/保留條款（safeguard/reservationclause）在當今國際條約的法律文件中幾乎是必不可少的，原因與國際法的缺少強制性、缺少可執(zhí)行性和其功能主要取決于簽約國承諾與合作的特點有關。

    [16]相關討論參見AllenBuchanan，2003，pp.189-211.

    [17]有關國內(nèi)法中一般都沒有分離條款，參見PatrickJ.MonahanandMichaelJ.Bryant，withNancyCCote，“ComingtoTermswithPlanB：TenPrinciplesGoverningSecession，”CDHoweInstituteCommentary83，1996，June，http://www.cdhowe.org/pdf/Monahan.pdf.

    [18]在分離權的國際法討論中，有關分離權是單方面基本權利的觀點包括ascriptive-grouptheories和associative-grouptheories，前者強調主張分離的族群具有共同體特征，而后者實際上強調住民自決的原則。但這兩種觀點都不是國際法中的主流意見，而且一般認為很絕對化并且容易被濫用。參見Buchanan，2003，p.198.

    [19]詳細總結參見作者另文：朱毓朝，“國際法、國際政治中的分離主義”，國際政治科學，2005年2期，68-85頁。

    [20]值得指出的是最近聯(lián)合國以及歐盟在有關科索沃前景的文件中第一次在當事國（塞爾維亞）不接受的情況下承認科索沃的分離和獨立。這在相關的國際政治經(jīng)驗中是史無前例的，其前景和可能的后果有待評估。

    [21]麥克奈爾（1986）定義和描述的三個相應的歷史階段為：“EmpireandNationto1750，TheTriumphofNationalism，1750-1920，andReassertionofthePolyethnicNormsince1920.”

    [22]參見Huntington，2000；有關世界主義、美國帝國和新的民族主義三種選擇，參見亨丁頓，（WhoareWe）“我們是誰”程克雄譯，新華出版社，2005年，302頁。

    [23]要指出的是許多西方學者，如亨丁頓（2005）并不同意這種對民族主義簡單的兩分法。

    [24]其實這種對民族主義的看法，著名的國際關系學者卡爾（Carr）在六十年前就提出過。見EdwardHallettCarr，1945，p.44.

    [25]參見哈伯馬斯在中國（2001）的演講“Nation-StatesunderthePressureofGlobalization，”http://scholar.ilib.cn/Abstract.aspx？A=gwshkx200105018.

    [26]有關國家分類理論，參見Sorensen，2001.

    [27]有關庫柏的“新自由帝國主義”，見http://observer.guardian.co.uk/worldview/story/0，11581，680095，00.html2002.