本文關(guān)鍵詞：美國民族關(guān)系，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

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　　【核心提示】美國和加拿大的民族政策，經(jīng)歷了長期的演變過程，其本質(zhì)是維護(hù)其核心文化，延續(xù)“美國化”、“加拿大化”的民族同化。民族歧視長期存在，移民矛盾日益激化的現(xiàn)實，說明其民族政策沒有也不可能解決所有問題。中國和美國、加拿大等國家在基本國情、民族關(guān)系目標(biāo)和民族政策原則等方面存在著根本性的差異，我們應(yīng)從本國實際出發(fā)，進(jìn)一步堅持和完善中國特色的民族政策。
　　近年來，學(xué)界出現(xiàn)“以族群替代民族”、民族問題“去政治化”、實行“第二代民族政策”等觀點，體現(xiàn)出對美國、加拿大等西方國家民族政策的推崇和對我國民族政策的質(zhì)疑。那么，美加等國的民族政策是如何形成的?其實踐效果究竟如何?這些國家的民族政策與我國民族政策的本質(zhì)區(qū)別何在?科學(xué)地回答這些問題，對堅持中國特色民族政策具有重要意義。

　　一、美國、加拿大民族政策的演進(jìn)與本質(zhì)

　　1.西方國家民族政策的典型代表

　　世界上單一民族國家十分少見，大多數(shù)國家是多民族國家。西方國家在處理民族關(guān)系、建構(gòu)民族認(rèn)同方面采取了不盡相同的政策，其中，美國的“熔爐政策”和加拿大等國的“多元文化主義政策”可以說最具典型性。

　　美國的熔爐政策主要在于促進(jìn)來自不同地域、具有不同民族屬性和文化背景的人相互融合成為具有“美國信念”的美國人，是要求移民從語言、文化、政治行為到精神完全接受美國傳統(tǒng)的“美國化”。美國西部混合民族形成的經(jīng)驗被作為塑造美國體制和民主最為重要的因素，西部邊區(qū)的“大熔爐”使得不同移民混雜融合成一個新的全國性的民族，促進(jìn)了移民的美國化。[1](P.63)熔爐政策“迎合了當(dāng)時工業(yè)化時期的‘大美國’思潮和移民實現(xiàn)‘美國夢’的幻想”，[2]在一定程度上協(xié)調(diào)了不同移民群體之間的關(guān)系，成功構(gòu)建了美國的核心價值認(rèn)同和美利堅民族的身份認(rèn)同，形成了新的美國文化，為美國發(fā)展成為超級大國奠定了堅實的基礎(chǔ)，因而在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生了較大的影響力。

　　多元文化主義最早源于美國對熔爐理論的批判，它伴隨著美國、加拿大等西方國家民族政策的發(fā)展而逐漸形成，反映了對少數(shù)民族認(rèn)同的承認(rèn)，在全球產(chǎn)生了不小的影響。多元文化主義“主要強調(diào)的是不同價值觀的共存;有作為國家政治意義上的多元文化，側(cè)重于作為多民族國家文化的平等多樣與和平共存;有作為族群意義的多元文化主義，主要強調(diào)作為族群的平等共存”。[3]多元文化主義認(rèn)為少數(shù)族裔具有權(quán)利，把少數(shù)族裔的生活方式看成是合法的，甚至是需要的參與社會的方式，反對少數(shù)族裔在地位和待遇上的不平等。[1](P.45)1971年加拿大率先制定了多元文化主義政策之后，受到國際社會廣泛關(guān)注，澳大利亞、新西蘭、荷蘭、瑞士、英國等國家紛紛效仿，多元文化主義成為影響較為廣泛的一種具有代表性的處理民族關(guān)系的理論與政策。

　　2.美國、加拿大民族政策的歷史過程

　　人類社會隨著時代的推移而不斷演進(jìn)，并且不同國家、不同地區(qū)的政治法律制度會由于社會、歷史、文化等諸多因素的不同而各有特色。這種演變過程與特點的形成是有其內(nèi)在規(guī)則的，同時是客觀的。[4]美國和加拿大的熔爐政策與多元文化主義政策也因國情民情的變化而經(jīng)歷了長期的形成與演變過程。

　　(1)建國初期對土著民族的掠奪殘殺、對黑人的奴役和盎格魯一致性政策。建國之初的美國、加拿大，既要與英國、法國、西班牙展開斗爭，又要處理與土著民族的關(guān)系。同時，土著民族擁有的大量土地是新興資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展的必備條件，土著部落的存在被視為對其政權(quán)穩(wěn)定具有重大威脅。因此，兩者之間的矛盾日益尖銳。對土著民族的掠奪和殘殺使得美國、加拿大獲得了大量的土地和資源，也使得土著民族的人口銳減，瀕臨滅絕。新開墾的大量土地和南方種植業(yè)的快速發(fā)展需要大量的勞動力，于是殖民者對被販賣到北美大陸的非洲黑人進(jìn)行了殘酷奴役。而且，美利堅合眾國(聯(lián)邦)的建立也是基于北方資產(chǎn)階級與南方奴隸主的聯(lián)合。因此，以標(biāo)榜人權(quán)而著稱的美國憲法，在相當(dāng)長的時期內(nèi)認(rèn)可了黑人奴隸制的存在。

　　另一方面，在沒有民族國家構(gòu)建的歷史資源的情況下，如何整合社會，鞏固新生政權(quán)是美國和加拿大所面臨的極其重要的問題。因此，在北美大陸處于強勢的WASP(White Anglo-Saxon Protestant，盎格魯—撒克遜新教徒白人)文化必然地成為美、加民族同質(zhì)化建構(gòu)的基礎(chǔ)。在這片大陸上，盎格魯—撒克遜文化被視為優(yōu)等文化，所謂劣等民族的文化必須被清洗，每一個移民都必須具有盎格魯—撒克遜文化的美德，符合其價值取向。正如亨廷頓所強調(diào)的，盎格魯—新教文化成為美國國民特性的核心組成部分，成為“美國信念”誕生的母體。[5](P.45)

　　(2)資本主義擴(kuò)張和“白人至上”論基礎(chǔ)上的民族隔離制度。到19世紀(jì)中期，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和移民數(shù)量的劇增，資本主義的擴(kuò)張趨勢造成與土著民族的沖突不斷。“現(xiàn)實使美國統(tǒng)治者意識到，印第安人與白人不可能同居一處而相安無事，與其讓印第安人無休止地抵抗下去，不如在他們傳統(tǒng)的領(lǐng)地上圈給他們一些地盤，既可從中獲得大量剩余土地，又可避免與之發(fā)生沖突”。[6]于是，美國和加拿大開始建立保留地制度。此時的印第安人已經(jīng)無力抗?fàn)帲黄茸呱狭恕把獪I之路”。為了把土著民族納入到西方現(xiàn)代文明的模式當(dāng)中，美國和加拿大都采取了強制“美國化”和“加拿大化”的政策。

　　另外，美國內(nèi)戰(zhàn)結(jié)束之后，憲法修正案廢除了奴隸制，但是黑人并沒有真正獲得經(jīng)濟(jì)政治上的自由權(quán)利，白人統(tǒng)治集團(tuán)認(rèn)為給黑人平等的公民權(quán)就會威脅到生活的方方面面，就會使整個民族“非洲化”，而最重要的還在于北方工商業(yè)利益集團(tuán)希望投資和開發(fā)南方的土地，愿意看到一個龐大的無產(chǎn)黑人工人群體的存在。[7]最終，最高法院的判決承認(rèn)了南方種族隔離制度的合憲性。

　　(3)移民群體結(jié)構(gòu)的變化與熔爐政策的形成。當(dāng)美國進(jìn)入工業(yè)化階段后，西進(jìn)的步伐加快，同時東南亞百萬移民大軍進(jìn)入美國，使美國的社會格局發(fā)生了巨大的變化。1860-1920年，將近3000萬來自中歐和東、南歐的意大利、波蘭、俄國和巴爾干國家的新移民進(jìn)入美國。[8]新移民群體動搖了盎格魯一致性的凝聚力和號召力，“大熔爐”理念應(yīng)運而生。但是，“民權(quán)運動以前的美國‘種族融合政策’的本質(zhì)是種族歧視”。[9]同樣，為了滿足二戰(zhàn)后加拿大重建和開發(fā)西部的需要，加拿大政府在北美移民潮和美國“民族熱”的推動和影響下，也開始了所謂的加拿大化運動，在以英、法裔文化為主導(dǎo)的前提下，試圖將各種文化整合為一種新的加拿大式文化�？梢哉f，“在世紀(jì)相交之際，作為移民接受這個國家經(jīng)驗的一種反應(yīng)，‘熔爐思想’根植于那個時代的理想之中”。[1](P.72)

　　(4)民權(quán)運動和民族文化的多樣發(fā)展與多元文化主義的勃興。二戰(zhàn)后，由于亞非國家爭取民族獨立斗爭勝利的鼓舞，以及工業(yè)化的推進(jìn)，大批黑人流入城市，民族隔離和民族歧視成為全國性問題。在此背景下，美國黑人開展了爭取民主權(quán)利的運動，這是美國的少數(shù)族裔以集體的形式爭取平等權(quán)利的過程。民權(quán)運動對美國黑人政治地位的進(jìn)一步提高起到了重要的推動作用，也深刻影響了所有美國人的生活與觀念。一系列法令和法規(guī)的頒布使得種族隔離制被廢除。民權(quán)運動“在思想、組織和取得的成果等方面都為多元文化主義的興起準(zhǔn)備了必要的條件”。[10]受此影響，政府制定了“肯定性行動”政策及相關(guān)法令，以期消除少數(shù)民族、婦女和其他弱勢群體在教育、就業(yè)等方面受到的歧視，這是美國對其民族政策的一種修正，“從而一定程度上推動了美國社會男女平等和種族平等的進(jìn)步，有利于社會弱勢群體權(quán)益的保護(hù)與改善”。[11]

　　另一方面，“由于福利的提高，人口生育率的下降，勞動力的缺乏，很多艱苦的、收入微薄的或不利于身體健康的經(jīng)濟(jì)活動交給了外來人員。在這種條件下，維護(hù)移民的權(quán)利也就成為這些國家吸引和穩(wěn)定外來移民、發(fā)展經(jīng)濟(jì)的一項重要政策，多元文化主義由此也具有了生存的土壤”。[3]正因如此，布熱津斯基認(rèn)為，美國的馬賽克式社會已經(jīng)取代了熔爐而成為美國經(jīng)歷的本質(zhì)，新的美國馬賽克社會是一個具有種族特點的多元文化混合體。[12]與美國相似，面對不斷變化的國內(nèi)國際形勢，加拿大民族政策也完成了由“一元同化”、“二元熔爐”到“多元文化主義”的演進(jìn)。[13]民族成分的日趨復(fù)雜，也帶來了更加頻繁的文化沖突，采取承認(rèn)少數(shù)群體權(quán)利的、更為寬容溫和的多元文化主義政策有助于西方國家緩和社會矛盾。

　　由上述考察可見，被一些學(xué)人所稱道的熔爐政策和多元文化主義政策都經(jīng)歷了長期的發(fā)展演進(jìn)過程，甚至經(jīng)歷了嚴(yán)酷的種族、族群沖突，是隨著經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展和民族國家的建構(gòu)，逐漸調(diào)整變革而來的。一國民族政策的制定，不僅與國家政體的性質(zhì)和原則有關(guān)，而且與各個國家的歷史條件有關(guān)。

　　3.西方國家民族政策的本質(zhì)

　　對于美國和加拿大而言，民族政策的制定和演進(jìn)都與其移民國家的性質(zhì)相關(guān)。熔爐政策即是要把所有歐洲移民(甚至是黑人和黃種人)熔化，鑄造成新的國家公民。從形式上看，熔爐政策似乎是一種強調(diào)相互融合型的民族同化，“是一個比較寬容、帶有理想主義色彩的觀點”。[1](P.69)但究其實質(zhì)，熔爐的產(chǎn)品并不是簡單地融合了各民族文化特色的合成體，產(chǎn)品的模具仍然是早已確定的WASP型號。盎格魯—撒克遜族裔的主體地位，新教的倫理規(guī)范，英語的廣泛使用都已成為美國和加拿大社會的核心文化，經(jīng)過熔爐，移民將不可避免地被更新自身的文化和傳統(tǒng)。

　　如果說多元文化主義強調(diào)對于少數(shù)族裔權(quán)利的承認(rèn)與保護(hù)、強調(diào)不同族裔文化的獨特性與平等性、反對排斥和壓制不同文化價值觀的理念，使得美國馬賽克社會的色彩更加豐富的話，那么千萬不要以為馬賽克的主色調(diào)已經(jīng)改變，它仍然是盎格魯—撒克遜文化。“盎格魯至上”依舊是“美國信念”的核心所在。正如金里卡所說，多元文化政策和移民融入是一致的，認(rèn)為移民群體可能利用多元文化政策形成并維持一個獨立的社會這一觀念，看似合理，是因為人們忽視了多元文化政策的大背景，多元文化主義在總的政策體系中只是一個較次的政策。[14]

　　多元文化主義只是西方國家應(yīng)對經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展形勢變化而采取的同化政策的新形式，它緩和了社會矛盾，也緩和了不同民族文化上的沖突。它不同于熔爐政策，而以更加公平的姿態(tài)鼓勵移民參與到現(xiàn)存社會的主流體制當(dāng)中，在一定范圍內(nèi)接受和承認(rèn)了族裔界限的存在。但是，萬變不離其宗。無論形式如何，采取這兩種政策的目的都是維護(hù)核心文化，體現(xiàn)盎格魯—撒克遜文化中心主義，延續(xù)“美國化”、“加拿大化”的民族同化，增強自由、平等、民主、法治主義、人權(quán)、私有制等資本主義價值認(rèn)同。如亨廷頓所言，“從歷史上看，美國是一個移民的國家，又是一個同化的國家，這同化的意思就是美國化�！盵5](P.135)

　　4.西方國家民族政策的爭論與分歧

　　盡管熔爐政策、多元文化主義政策給西方社會帶來深遠(yuǎn)影響，但西方國家內(nèi)部對于民族政策并沒有形成共識，爭論與分歧始終存在。

　　針對熔爐政策，盎格魯一致性觀點認(rèn)為，美國移民的同化模式是失去原來的民族文化特征而接受盎格魯主流社會的價值、語言、習(xí)俗、制度，美國社會不是“熔爐”，而是“轉(zhuǎn)化爐”。“熔爐之外”的觀點認(rèn)為，美國有多個民族集團(tuán)一直保持著自己的民族特性，游離于“大熔爐”之外�！盁蹂仭闭撜J(rèn)為，在美國的民族關(guān)系中雖然存在著融合現(xiàn)象，但“熔爐”論夸大了社會的同化和融合能力，各個民族集團(tuán)在一個“燉鍋”里久久沒有融為一體�！罢稀崩碚搫t認(rèn)為，迄今美國各民族集團(tuán)并沒有融為一體，而是平等地結(jié)合在一起，參與共同的社會生活。他們從不同的角度揭示了美國民族關(guān)系的客觀狀況和特點，提出了一些“熔爐”論所沒有涉及或難以解釋的問題。[15]

　　而對于多元文化主義來說，不管是作為一種理論還是作為一項政策，既沒有完全被美國政府所接受，也沒有普遍地被美國社會所接受。反對者認(rèn)為，首先是其沒有解決一與多的關(guān)系問題，為了強調(diào)多元而否定了傳統(tǒng)的一元，強調(diào)獨特和差異，忽略了共性和相似，并走向了“族裔崇拜”。二是多元文化主義的主張和實踐造成了新的不平等和不民主，帶來自身的封閉和民族排外主義，導(dǎo)致了新的種族分離。過分的“分”也帶來了不同族群事實上的“隔離”、斷裂和孤立化，在社會生活中導(dǎo)致了社會分裂。三是認(rèn)為多元文化主義已經(jīng)嚴(yán)重削弱了美國和加拿大的自我界定，造成了認(rèn)同困境。四是他們斷定文化間是不可能平等的，如果美國接受文化平等論，將意味著美國300年文化及其世界影響的消解，意味著“美國的終結(jié)”。而且，現(xiàn)實中存在的某些政治離心傾向似乎也在證明，人口結(jié)構(gòu)的變化和白人數(shù)量優(yōu)勢的逐漸消失，危及美國文化認(rèn)同的憂慮并非空穴來風(fēng)。曾以提出“歷史的終結(jié)”而一鳴驚人的福山認(rèn)為，WASP文化一直主導(dǎo)著美國的文化，而正是因為有了WASP的文化霸權(quán)，美國才可能充滿自信地稱霸世界。[16]亨廷頓更是強調(diào)一代又一代美國人致力于發(fā)揚盎格魯—新教文化，樹立“美國信念”是美國取得偉大成就的根本原因，只要保持這一努力，美國仍會長久地保持其為美國。[5](前言，P.3)上述觀點反映了西方國家自身的爭論與分歧，它使我們能夠更加全面地認(rèn)識其民族政策。

　　二、西方國家民族關(guān)系存在的問題

　　1.歷史問題并未解決

　　歷史上，為了能把各印第安部落限制在一定的區(qū)域里，將他們原有的土地最大限度地開放給白人，同時為了消除種族沖突，美國政府實施了保留地制度。自20世紀(jì)70年代以來，美國政府的民族政策對印第安人生活質(zhì)量的改善起到了一定的推動作用，奧巴馬也允諾現(xiàn)政府將致力于解決長期忽視印第安人經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會進(jìn)步的痼疾，但是這并不意味著美國印第安人問題得到徹底解決。時至今日，印第安人仍徘徊在現(xiàn)代與傳統(tǒng)的邊緣，其自治權(quán)仍得不到有效保障，總體收入水平低于全國平均水平，貧困率也是全國平均水平的兩倍。2012年，聯(lián)合國人權(quán)理事會種族主義問題特別報告員魯泰雷指出，納瓦霍人仍面臨嚴(yán)重的種族歧視，無法獲得平等的法律待遇和司法救濟(jì)。[17]聯(lián)邦政府對印第安人自決的三心二意與印第安人對聯(lián)邦政府的疑慮重重反映了保留地制度的內(nèi)在矛盾，更體現(xiàn)了美國主流社會根深蒂固的對于印第安文化的壓制和同化思想。

　　在加拿大，法裔加拿大人對多元文化主義政策并不領(lǐng)情，魁北克獨立的陰影始終困擾著歷屆加拿大政府。雖然1980年和1995年的兩次獨立公投未獲通過，但是為了安撫魁北克法裔居民，加拿大國會在2006年通過了“魁北克人是統(tǒng)一的加拿大中的一個民族(Québécois form a nation within a united Canada)”的動議。由于“nation”這一個名詞可解釋作“國家”或者“民族”，因而有部分加拿大人表示魁北克有獨立了的感覺。加拿大研究學(xué)會于2010年底進(jìn)行的最新國民身份認(rèn)同調(diào)查顯示，超過30%的魁北克法裔不承認(rèn)自己是加拿大人，另有近40%首先認(rèn)為自己是魁北克人，然后才是加拿大人。而在2012年魁北克省的議會選舉中，支持獨立的魁北克人黨成為議會內(nèi)第一大黨，使得舉行第三次魁北克獨立公投成為可能�！坝纱丝磥�，特魯多政府推行雙語框架下的多元文化政策以來，魁北克問題并沒有得到徹底解決。當(dāng)初特魯多的國家認(rèn)同建設(shè)目標(biāo)非但沒有實現(xiàn)，魁北克法裔多數(shù)人口對加拿大國家的離心力反而更大了”。[18]

　　2.民族歧視長期存在

　　雖然美國一貫標(biāo)榜政治民主、經(jīng)濟(jì)自由、社會平等、法律公平，但是，凡到過美國的人，都會或多或少地感受到美國少數(shù)民族仍在不同程度上受到歧視。經(jīng)濟(jì)上不能同工同酬，政治上待遇不平等。這是一個普遍存在的問題，滲透到社會生活的各個方面，表現(xiàn)為種族隔離和偏見、工作歧視、移民歧視、膚色歧視、媒體、教育及居住歧視、現(xiàn)代型歧視等。[19]

　　一是少數(shù)族裔的選舉權(quán)受到限制。美國司法部長也承認(rèn)，由于少數(shù)族裔選舉權(quán)受到身份證法的限制，部分人在事實上被剝奪了該項權(quán)利。二是少數(shù)族裔在就業(yè)方面受到歧視，經(jīng)濟(jì)狀況惡化。美國勞工部統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示，2012年10月，白人失業(yè)率為7.0%，非洲裔失業(yè)率為14.3%，拉丁裔的失業(yè)率則為10.0%。就業(yè)歧視是導(dǎo)致收入差距和貧困的重要原因之一。美國人口統(tǒng)計局2012年9月12日的數(shù)據(jù)顯示，2011年非洲裔美國人家庭收入中位數(shù)為32229美元，不到非西班牙裔白人收入的60%;非洲裔美國人貧困率為27.6%，約為非西班牙裔白人貧困率的3倍。三是執(zhí)法和司法領(lǐng)域種族歧視嚴(yán)重。跟其他族裔相比，警察更袒護(hù)白人。紐約市在2011年68.5萬次警察街頭攔截檢查中，超過85%針對黑人和拉丁裔人群。四是宗教歧視明顯上升，侮辱和攻擊穆斯林的事件增多。美國穆斯林人口不到美國總?cè)丝诘?%，但是聯(lián)邦政府調(diào)查的宗教歧視案件中，14%涉及穆斯林;在職場宗教歧視案件中，25%涉及穆斯林。美國導(dǎo)演拍攝并在網(wǎng)上播放的侮辱伊斯蘭教先知的電影更是引發(fā)了全球穆斯林的抗議浪潮。五是種族隔離在美國事實上依然存在。有研究發(fā)現(xiàn)，美國許多工作場所中種族隔離的情形越來越明顯，調(diào)查的58個行業(yè)中有19個行業(yè)呈現(xiàn)出種族隔離的傾向。六是種族關(guān)系緊張，仇恨犯罪頻發(fā)。2012年的最新民意調(diào)查顯示，51%的美國人對非洲裔美國人持明確的反對態(tài)度，較2008年上升了3個百分點。[17]

　　3.移民矛盾日益激化

　　隨著人口老化問題加劇，以及經(jīng)濟(jì)全球化加深，西方國家需要移民作為勞動力和人才補充。但是從總體上看，移民的生存狀態(tài)卻往往不盡如人意，特別是來自伊斯蘭世界的移民，大部分處于社會的底層，生活狀況相對貧困。在這種背景下，多元文化主義強調(diào)了他們與社會其他部分有不同之處，鼓勵他們保持自己的生活方式，不去接受西方的生活方式，以至于這些移民程度不同地與主流社會保持距離。“9•11”事件之后，極端主義、恐怖主義抬頭，歐洲主流社會對外來移民越來越持某種懷疑與警覺的態(tài)度。2004年西班牙馬德里連環(huán)爆炸案、2005年英國倫敦地鐵爆炸案和2013年美國波士頓馬拉松爆炸案，作案者都是移民。在過去幾年中，澳大利亞騷亂、法國騷亂、驅(qū)逐羅姆人、遏制非法移民等事件相繼發(fā)生;2004年法國正式實施“頭巾法案”，禁止在公立學(xué)校佩戴具有明顯的宗教標(biāo)志的衣飾;2009年瑞士全民公決反對在該國境內(nèi)新建清真寺宣禮塔;2011年法國、比利時禁止在公共場合穿戴罩袍及覆蓋全臉的面紗。西方對外來移民的反感度上升，民族情緒高漲。尤其是在國際金融危機(jī)、歐洲經(jīng)濟(jì)低迷的情況下，移民更是被極右翼勢力當(dāng)做替罪羊，受到無端指責(zé)。2011年挪威槍擊慘案和倫敦騷亂，以及2013年5月瑞典首都移民聚集區(qū)的持續(xù)騷亂，在深層次上反映了西方國家自實行多元文化主義政策以來所面臨的困境。這也是他們對多元文化主義政策“先迎后拒”的內(nèi)在因素。

　　當(dāng)今西方國家的確普遍存在一種危機(jī)感，從兩個新造英文詞匯就能說明問題:一個是“拉丁歐洲”(Latin-Europe)，一層意思是指其語言源于拉丁語的歐洲國家;另一層意思則是歐洲已分裂成了西歐、北歐發(fā)達(dá)地區(qū)和東歐、南歐欠發(fā)達(dá)地區(qū)兩部分，“經(jīng)濟(jì)柏林墻”正在形成。另一個是“歐拉伯”(Eurabia)，是由“歐洲”(Europe)與“阿拉伯”(Arabia)兩詞組合而成的，并定義為“歐洲正在阿拉伯化、伊斯蘭化”，并進(jìn)而衍生出“歐拉伯威脅論”。甚至美國歷史上從墨西哥侵吞的這些地區(qū)現(xiàn)在已經(jīng)被稱為“墨美”、“美西哥”、“墨西福尼亞”等。西方社會面臨的巨大沖擊使得許多政要得出多元文化主義政策失敗的言論，英國首相卡梅倫就認(rèn)為國家多元文化主義是錯誤的信條，它加深了不同族群之間的歧異，阻止人們加強認(rèn)同感，英國必須放棄失敗的文化多元主義政策，取而代之的是堅決捍衛(wèi)自由的西方價值觀。可見，“他們所尊崇的普適性的標(biāo)準(zhǔn)受到了異質(zhì)文化標(biāo)準(zhǔn)的挑戰(zhàn)。在穆斯林移民群體的文化認(rèn)同與移民國家倡導(dǎo)的國家認(rèn)同之間出現(xiàn)了分歧”。[20]

　　多元文化主義等政策的實施，為西方經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展提供了動力支持。民族與文化的多樣性在當(dāng)今西方社會得到了廣泛承認(rèn)，保障了不同種族在統(tǒng)一的社會結(jié)構(gòu)中保持其自身文化傳統(tǒng)的權(quán)利。但是，西方國家民族關(guān)系的現(xiàn)狀說明其民族政策并沒有也不可能解決所有問題。

　　三、中國與西方國家民族政策的差異

　　1.國家歷史傳統(tǒng)的差異

　　一部美國史，就是一部移民的歷史。移民的多樣性雖然帶來了文化的多元性，但是，移民來到美國是為了融入這個社會，想要當(dāng)美國人，而不是建立一個新的社會。因此，他們主動地、愿意而且必須適應(yīng)這個社會的政體、語言、文化、風(fēng)俗，并接受其核心價值理念。所以，“加入美國國籍、成為美國公民是黑人爭取人權(quán)、后續(xù)移民做‘美國夢’的最大目標(biāo)。美國對國民、移民的治理，從防范的角度講，是通過移民法、歸化法來控制‘加入美國’，而不是防止‘分裂美國’”。[21]沒有民族建構(gòu)歷史基礎(chǔ)的美國，通過“美國信念”的核心價值將一代又一代的移民同化其中，在認(rèn)同主流文化的基礎(chǔ)上保持了多元性，形成了強大的社會凝聚力并造就了現(xiàn)在國家的繁榮。從這個角度看，美國的民族政策是成功的。它的成功，如托克維爾所言，取決于美國的地理、法制和民情，尤其是民情這個“一個民族的唯一的堅強耐久的力量”。[22](P.315)一部中國史，就是一部中國各民族孕育、發(fā)展、交融的歷史。在漫長的歷史發(fā)展過程中，各民族源于本土、起于多元、互相吸收、有存有亡，國家的長期統(tǒng)一、各民族相依互補的經(jīng)濟(jì)文化聯(lián)系、近代以來各民族在抵御外來侵略和長期革命斗爭中形成的休戚與共的關(guān)系使中華民族從自在走向自覺、自強、自新，鑄就了多元一體、共生互補的中華民族大家庭。[23]“在這里，‘中華’是超越了具體族群的政治共同體概念，‘民族’是一種高度抽象了各民族特性的比喻性概念”。[24]正是基于這樣的歷史傳統(tǒng)，中國共產(chǎn)黨堅持把馬克思主義基本原理同中國民族問題具體實際相結(jié)合，堅持把解決民族問題同解決社會總問題相結(jié)合，不斷推進(jìn)馬克思主義民族理論中國化，才制定了以民族平等團(tuán)結(jié)、民族區(qū)域自治、各民族共同繁榮發(fā)展為主要內(nèi)容的民族政策，走出了一條適合中國國情、具有中國特色解決民族問題的道路。

　　中華民族歷史發(fā)展歷程之波瀾壯闊和中國各民族發(fā)展成就之舉世矚目，雄辯地證明了中國民族政策的正確性，證明了中國特色解決民族問題道路的正確性，我們不能妄自尊大，但更不應(yīng)妄自菲薄。

　　2.民族關(guān)系目標(biāo)的差異

　　美國民族關(guān)系的發(fā)展目標(biāo)，毫無疑問，就是塑造美國人、美國信念。雖然不同族裔被同化的情況各不相同，但是“‘美國信念’的政治理念一直是國民認(rèn)同的基礎(chǔ)，也是將多樣松散的種族、族裔等群體‘合眾為一’的‘混凝土’”。[21]時至今日的多元文化主義政策“仍然是以民族同化為根本原則的，只不過多了一點自然同化，少了一點強迫同化……僅僅是對傳統(tǒng)的同化政策的一種補充”。[25]為了實現(xiàn)這個共同的國民同一性理念，美國政府制定了各種政策來促進(jìn)移民的美國化，使之接受英語，自豪于美國國民身份，信仰“美國信念”的原則，遵從“新教倫理”。民族同化，尤其是文化上的同化，被亨廷頓譽為“在美國歷史上是一項偉大的成就，可能還是最偉大的成就”。[5](P.134)中國的民族理論政策是以鞏固和發(fā)展平等、團(tuán)結(jié)、互助、和諧的社會主義民族關(guān)系為目標(biāo)的，其中平等是基石，，團(tuán)結(jié)是主線，互助是保障，和諧是本質(zhì)。“和諧”以承認(rèn)差異、多樣性為前提，講究相互關(guān)系的合理調(diào)處，講究不同個體之間、局部與整體之間的利益調(diào)適�！昂椭C”是對我國各民族文化、利益多元性的承認(rèn)和尊重，也是對在共同利益和目標(biāo)基礎(chǔ)上各民族和睦、協(xié)調(diào)、合作等統(tǒng)一性的強調(diào)。這“背后是權(quán)利正義、多元文化主義、尊重人權(quán)和馬克思主義的各民族政治族格一律平等的價值理念”，[24]體現(xiàn)了中國民族理論政策的科學(xué)性。同時，中國民族理論政策是具有時代性的。從徹底否定社會主義時期“民族問題實質(zhì)是階級問題”的錯誤理論，到肯定各民族間的關(guān)系是勞動人民之間的關(guān)系，從“兩個離不開”到“三個離不開”，從反對“兩種民族主義”到實踐“兩個共同”，都體現(xiàn)了中國民族政策始終“以中國特色社會主義建設(shè)為場域，以中國各民族長期的民族關(guān)系格局為基礎(chǔ)，緊緊圍繞當(dāng)代中國民族問題實際，宣示民族關(guān)系本質(zhì)”。[26]

　　3.民族政策原則的差異

　　美國是一個自下而上建立的社會，更加注重對公民權(quán)利的承認(rèn)和保護(hù)，“與民族重于個體，強求一律的歐洲民族相比，在美國，個體具有無可置疑的首要地位”。[27]除土著民族外，不允許各民族實行政治上的自治。雖然美國也制定實施了諸如“肯定性行動”的政策對少數(shù)民族的權(quán)利進(jìn)行保護(hù)，也在一定程度上進(jìn)行了“族群歸類”和“種族識別”，但是憲法不承認(rèn)民族的群體權(quán)利，仍是以公民權(quán)代之。“印第安人之所以會成為特例，是因為美國政府將其視為美國最為苦難，并需要保留的古老人種，而采取諸多挽救措施的結(jié)果”。[28]

　　中國憲法規(guī)定:中華人民共和國是全國各族人民共同締造的統(tǒng)一的多民族國家。國家保障各少數(shù)民族的合法的權(quán)利和利益。各少數(shù)民族聚居的地方實行區(qū)域自治，設(shè)立自治機(jī)關(guān)，行使自治權(quán)。各民族自治地方都是中華人民共和國不可分離的部分。作為中國的一項基本政治制度，民族區(qū)域自治政策充分體現(xiàn)了“三個有機(jī)結(jié)合”，即民族自治與區(qū)域自治正確結(jié)合、經(jīng)濟(jì)因素與政治因素正確結(jié)合、歷史因素與現(xiàn)實因素正確結(jié)合的特點。民族區(qū)域自治的實質(zhì)是要在統(tǒng)一的多民族的社會主義國家內(nèi)，使有著一定的聚居區(qū)的少數(shù)民族，有當(dāng)家做主、管理地方性事務(wù)的權(quán)利，保障少數(shù)民族的平等地位，充分發(fā)揮他們的積極性，保證各少數(shù)民族按照自己的政治、經(jīng)濟(jì)和文化的特點，發(fā)展經(jīng)濟(jì)文化事業(yè)，促進(jìn)民族發(fā)展和繁榮，鞏固祖國的統(tǒng)一和各民族的團(tuán)結(jié)。民族區(qū)域自治制度是中國共產(chǎn)黨在革命、建設(shè)和改革過程中做出的歷史性選擇，“是國家從維護(hù)國家統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)、實現(xiàn)各民族真正平等的戰(zhàn)略高度做出的政治設(shè)計、制度安排和法律保障”。[29]我國實行民族區(qū)域自治制度的實踐證明，它在最大限度地滿足各少數(shù)民族平等自治、自主管理本民族、本地區(qū)的內(nèi)部事務(wù)的要求方面起到了重要的作用，在加強我國各民族之間的團(tuán)結(jié)，改善民族關(guān)系，鞏固國防，促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)和社會發(fā)展方面，也起到了重要作用。

　　民族是一個歷史范疇，民族問題是一種社會現(xiàn)象，完全是由社會環(huán)境、國家政權(quán)的性質(zhì)以及社會發(fā)展的進(jìn)程決定的。正如著名思想家托克維爾在一百多年前所指出的，“我們把視線轉(zhuǎn)向美國，并不是為了亦步亦趨地仿效它所建立的制度，而是為了更好地學(xué)習(xí)適用于我們的東西;更不是為了照搬它的教育之類的制度，我們所要引以為鑒的是其法制的原則，而非其法制的細(xì)則�！盵22](序言，P.3)縱觀西方國家民族政策的演進(jìn)和民族關(guān)系的現(xiàn)狀，厘清西方國家民族政策的實質(zhì)，我們認(rèn)為:西方國家的民族政策是由其國情決定的，基于資本主義的發(fā)展和價值觀念，其政策效果各有不足，政策模式也并不統(tǒng)一。美、加等國的政策并不是普世性的，它們只是一種具有國別特點的民族政策，并非處理民族問題的完美樣板。冷戰(zhàn)結(jié)束后，歐洲、亞洲一些國家學(xué)習(xí)所謂“西方經(jīng)驗”處理民族問題導(dǎo)致的慘痛教訓(xùn)我們必須引以為戒。中國特色社會主義的發(fā)展絕不排斥和反對學(xué)習(xí)國外的成功經(jīng)驗，但在對國際經(jīng)驗的借鑒和吸收中必須要有獨立的思考，要從本國實際出發(fā)，不能照搬照抄他人的模式。中國和美國、加拿大等西方國家在基本國情、民族關(guān)系目標(biāo)和民族政策原則等方面存在著本質(zhì)差異，因此，我們應(yīng)從本國的實際出發(fā)，兼收并蓄古今中外的優(yōu)秀智慧成果，進(jìn)一步發(fā)揮道路、理論和制度優(yōu)勢，堅持和完善中國特色的民族政策。

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