本文關(guān)鍵詞：明代宮廷音樂(lè)，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

明代宮廷音樂(lè)管理體制及其時(shí)代特征

摘要：明代宮廷音樂(lè)管理體制在沿襲前代的基礎(chǔ)上又有了時(shí)代性的新變化，宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)分為神樂(lè)觀、教坊司和鐘鼓司，分別編演和管理宮廷祭祀雅樂(lè)、宮內(nèi)外日常用樂(lè)和內(nèi)廷演劇。機(jī)構(gòu)設(shè)置的變化導(dǎo)致其管理職能和管理體制上的變革，主要體現(xiàn)在權(quán)責(zé)明確，職掌分明；統(tǒng)分結(jié)合，市場(chǎng)導(dǎo)向；順應(yīng)時(shí)勢(shì)，轉(zhuǎn)變職能等三個(gè)方面，對(duì)我們當(dāng)下文化產(chǎn)業(yè)體制改革的深入推進(jìn)也具有一定借鑒意義。
　　關(guān)鍵詞：明代，宮廷音樂(lè)，管理體制，時(shí)代特征
　　
　　明代宮廷音樂(lè)管理體制在沿襲前代的基礎(chǔ)上又有所創(chuàng)新，仍由禮部和太常寺負(fù)責(zé)日常音樂(lè)活動(dòng)之管理。禮部“掌天下禮儀、祭祀、宴饗、貢舉之政令”，太常寺“掌祭祀禮樂(lè)之事，總其官屬，籍其政令，以聽(tīng)于禮部”[①]。就行政體系而言，太常寺隸屬于禮部。在行政運(yùn)行上，禮部多為行政決策，太常寺負(fù)責(zé)分管其具體事務(wù)，其管理水平亦較有限，故時(shí)諺有“音樂(lè)之謬誤，無(wú)如太常寺”之語(yǔ)[②]，可見(jiàn)其格局之局促。其下則分設(shè)專管音樂(lè)事業(yè)的機(jī)構(gòu)神樂(lè)觀和教坊司，主要負(fù)責(zé)宮廷祭祀、宴饗等雅樂(lè)的管理與演出，另設(shè)鐘鼓司，為獨(dú)立宦官機(jī)構(gòu)，負(fù)責(zé)一部分宮廷雅樂(lè)及演劇管理，以下分而述之：
　　1、神樂(lè)觀
　　神樂(lè)觀是專門(mén)負(fù)責(zé)祭祀音樂(lè)的道觀，“明朱元璋在建立明王朝的過(guò)程中，在制度上多有創(chuàng)新……對(duì)王朝祀典進(jìn)行清理和改革，并在鄉(xiāng)村推行里甲制度的同時(shí)，將王朝祭祀儀式推行到鄉(xiāng)村。神樂(lè)觀的成立，應(yīng)該說(shuō)是在這些制度創(chuàng)新的背景下進(jìn)行的”[③]。明代統(tǒng)治者篤信道教，朱元璋對(duì)正一道祈神降福、驅(qū)邪除妖的齋醮活動(dòng)很是欣賞，認(rèn)為能夠益人倫、厚風(fēng)俗，起到神化明王朝的作用。洪武十五年，朱元璋欽定道教科儀樂(lè)章。朱棣自命為真武大帝轉(zhuǎn)世，御制《大明御制玄教樂(lè)章》作為祭祀道教音樂(lè)的標(biāo)準(zhǔn)，這兩部樂(lè)章無(wú)論從內(nèi)容上還是風(fēng)格上，都具有鮮明的宮廷祭祀樂(lè)特征。明代帝王還積極倡導(dǎo)和推進(jìn)道教科儀的規(guī)范化，使得道教音樂(lè)趨于規(guī)范化，故明代祭祀雅樂(lè)用道教樂(lè)人遂成祖制，后世奉若圭臬。“恭惟皇祖用事郊廟，供役之人，曰樂(lè)舞生，置神樂(lè)觀，取其潔也，庶乎可以奉神之役也”[④]。明代每年都要舉行一系列天地神祗及宗廟社稷的大型祭祀活動(dòng)，其時(shí)提供樂(lè)舞與贊禮，是神樂(lè)觀設(shè)置的初衷。
　　神樂(lè)觀于洪武十二年[⑤]始建于南京，“洪武十二年，置神樂(lè)觀，設(shè)提點(diǎn)、知觀，專管樂(lè)舞生，以供祀事，屬之太常寺云”[⑥]，“十二年十二月，神樂(lè)觀成，以樂(lè)舞生居之，命道士周元初領(lǐng)觀事。”[⑦]永樂(lè)十八年遷都北京，三百名樂(lè)舞生隨駕北行，建神樂(lè)觀于天壇內(nèi)之西，“永樂(lè)十八年，北京郊廟成，其合祀、合享禮樂(lè)，一如舊制，更定宴享樂(lè)舞”[⑧]，“每遇祭祀，先期于本觀演習(xí)”。遷都北京后，南京神樂(lè)觀體制仍在，唯僅祀先師孔子，祭儀仍由道士主持。
　　神樂(lè)觀創(chuàng)設(shè)之初，設(shè)置提點(diǎn)一名，從六品；知觀一名，從九品。洪武十五年以禮部尚書(shū)劉仲質(zhì)之請(qǐng)，改升提點(diǎn)為正六品，知觀從八品。遷都北京后，，北京神樂(lè)觀設(shè)提點(diǎn)、知觀如故；南京神樂(lè)觀則存提點(diǎn)一名，知觀一名，嘉靖二十七年，裁革知觀。從行政隸屬關(guān)系看，“神樂(lè)觀歸太常寺管轄，并與禮部有相當(dāng)密切的關(guān)系，反映在職官的升遷上，表現(xiàn)尤為明顯……通過(guò)這些晉升途徑，神樂(lè)觀樂(lè)舞生不僅在相當(dāng)程度上把持了太常寺，而且還進(jìn)一步滲透到禮部，從而對(duì)明代的祭祀禮儀產(chǎn)生了不容忽視的影響”[⑨]。據(jù)統(tǒng)計(jì)，明初進(jìn)入太常寺、禮部的道士計(jì)有冷謙、丘玄清等七人；自成化至弘治，計(jì)有鄧常恩、雷普明等十六人；嘉靖年間，道士充任太常寺官員者為數(shù)更多，幾成獨(dú)占之局[⑩]，故時(shí)有“太常寺是神樂(lè)觀道士”[11]之說(shuō)。
　　神樂(lè)觀額定樂(lè)舞生人數(shù)，歷朝不一，明初為“額設(shè)六百名”，嘉靖年間一度擴(kuò)充至2200人，后縮減一半，成為定制�！胺矘�(lè)舞生，洪武初選用道童，后樂(lè)生用道童，舞生以軍民俊秀子弟為之。”[12]永樂(lè)之后，舞生與樂(lè)生都由道士充任，然其不著道袍、不讀道教經(jīng)律、不吃齋飯、且能娶妻生子，不居住在道觀中，而是與普通市民一樣在市井中居住，雖名為“伙居道人”，實(shí)則為國(guó)家行政事業(yè)編制，享受一定的俸銀與配給的物資，“凡樂(lè)舞生、執(zhí)事人等，歲用米麥等物，俱從戶部撥送本觀收貯�！盵13]據(jù)《明會(huì)典》所載，舉凡圜丘、方澤、祈谷、朝日、夕月、星宿、太廟、社稷、先農(nóng)、先師孔子等壇廟祭祀，均由神樂(lè)觀樂(lè)舞生及樂(lè)舞生出身的太常寺協(xié)律郎、贊禮郎擔(dān)任執(zhí)事。儀式程序一般分為迎神、奠帛、進(jìn)俎、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、賜福胙、撤饌、送神、望燎等十段�！拔页漓胭澏Y者，太常寺之道士，奏樂(lè)者，神樂(lè)觀之道士”[14]，可見(jiàn)神樂(lè)觀實(shí)際擔(dān)負(fù)著唐宋時(shí)期太樂(lè)署的職司，亦如當(dāng)今日本宮內(nèi)廳之雅樂(lè)寮。
　　明代統(tǒng)治階級(jí)篤信道教，利用道教宮觀擔(dān)負(fù)宮廷音樂(lè)管理之職，將宮廷音樂(lè)與宗教音樂(lè)緊密結(jié)合，在祭祀雅樂(lè)中表現(xiàn)出濃厚的道教化傾向，種種舉措，實(shí)為前代所無(wú)。朱元璋創(chuàng)建神樂(lè)觀之初，已定下以神樂(lè)觀道士為祭祀執(zhí)事的制度。洪武十五年禮部尚書(shū)劉仲質(zhì)奏言，明確指出：“神樂(lè)觀職掌樂(lè)舞，以備大祀天地神祗及宗廟社稷之祭�！盵15]任用道士擔(dān)任宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)管理人員，可以“設(shè)官不給俸”，通過(guò)道士自己化緣和商品買(mǎi)賣(mài)等經(jīng)濟(jì)活動(dòng)自負(fù)盈虧，不僅節(jié)省了朝廷在音樂(lè)管理方面的經(jīng)費(fèi)開(kāi)支，也可以利用宗教藝人自身藝術(shù)水平和人民群眾對(duì)于宗教的信仰，使音樂(lè)表演藝術(shù)得以提高，促進(jìn)明代音樂(lè)事業(yè)的產(chǎn)業(yè)化升級(jí)。神樂(lè)觀不僅是一處皇家宮觀，更是市民休閑娛樂(lè)的去處，每年隨同皇帝赴天壇祭祀的各級(jí)官員在神樂(lè)賃房居住，普通市民也紛紛到神樂(lè)觀欣賞花木、購(gòu)買(mǎi)草藥，當(dāng)時(shí)神樂(lè)觀中僅藥鋪就有保合堂、保齡堂、育生堂、廣德堂、天德堂、瑞德堂等數(shù)家，口碑頗佳。長(zhǎng)此以往，神樂(lè)觀廟會(huì)便成為北京城的一大廟會(huì)，一直繁盛到乾隆時(shí)期。明代中期的神樂(lè)觀已是“天地壇內(nèi)其樂(lè)舞生賣(mài)酒市肉，宛成賈區(qū)，往來(lái)驢馬喧雜，無(wú)復(fù)禁忌”[16]，明末清初成書(shū)的《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》亦云“帝京午節(jié)……更入壇內(nèi)神樂(lè)觀前，摸壁賭墅、陳疏肴、酌余酒，喧呼于夕陽(yáng)芳樹(shù)之下，竟日忘歸”[17]，如今北京地區(qū)的各大廟會(huì)活動(dòng)正是由此脫胎而來(lái)。
　　2、教坊司
　　明代教坊司始建于明時(shí)期，“吳元年，置太常司，其屬有協(xié)律、司樂(lè)等官，屬雅樂(lè)……十一月，置教坊司，掌宴會(huì)大樂(lè)�！盵18]明代教坊司的行政組織體系較前代更為冗復(fù)嚴(yán)密，“教坊司額設(shè)奉鑾一員，左右韶舞二員，左右司樂(lè)二員，共五員，遇缺以此遞補(bǔ)。又有協(xié)同官十員，實(shí)授俳長(zhǎng)四名，協(xié)同俳長(zhǎng)、辦事色長(zhǎng)十二名，及抄案執(zhí)燈色長(zhǎng)等，亦以次遞補(bǔ)�！盵19]其中協(xié)同官、俳長(zhǎng)、協(xié)同俳長(zhǎng)、辦事色長(zhǎng)、抄案執(zhí)燈色長(zhǎng)等均為前代教坊所無(wú)。明代教坊司所用樂(lè)工人數(shù)尚無(wú)確切數(shù)據(jù)，據(jù)稱英宗即位之初，教坊司樂(lè)工人數(shù)接近四千人[20]，“宣德十年，英宗即位，論禮部曰：教坊樂(lè)工數(shù)多，其擇堪用者量留，余悉發(fā)為民。凡釋教坊樂(lè)工三千八百余人……以宣宗勵(lì)精為治，而不免聲色之奉如此。英宗初政，仁浹華夷矣”[21]，可證宣宗時(shí)期教坊司樂(lè)工人數(shù)更為龐大。英宗天順三年十月教坊司奏：“恭遇大祀天地山川，導(dǎo)駕迎引及正旦冬至圣節(jié)，合用樂(lè)工兩千余人，今本司止存樂(lè)戶八百，余乞行南京并順天府、陜西等布政使，于樂(lè)戶內(nèi)選嫻習(xí)樂(lè)藝者送京備用�！盵22]由此可見(jiàn)，教坊司的樂(lè)人定額是在兩千人左右，這一規(guī)模與神樂(lè)觀大體相當(dāng)。
　　明滅元后，曾籍沒(méi)蒙古大姓入教坊司，充當(dāng)官妓樂(lè)戶。明成祖篡位后義不歸順的大臣妻女也多沒(méi)入教坊司，“成祖起靖難之師，悉指忠臣為奸黨，甚者加族誅、掘冢，妻女發(fā)浣衣局、教坊司，親黨謫戍者至�。☉c）、萬(wàn)（歷）間猶勾伍不絕也。”[23]發(fā)配罪臣家屬入教坊司，是明代教坊司伎藝人的主要來(lái)源之一，明代統(tǒng)治者對(duì)此制度相傳不絕，奉為定制，《萬(wàn)歷野獲編》“刑部”即有“籍沒(méi)奸黨”及“罪臣家口異法”諸條記載其事，尤以永樂(lè)年間為盛�！坝罉�(lè)初，發(fā)教坊及浣衣局，配象奴，送軍營(yíng)奸宿者，多黃子澄、練子寧、方孝孺、齊泰、卓敬親屬，而其他奸惡則稍輕矣。其逢迎上意，俱陳瑛一人，即赤族不枉也”，“叛臣妻女賜勛臣，此國(guó)初例，至今行之。若永樂(lè)初，將奸黨方、黃諸臣妻子，配象奴，發(fā)教坊司，發(fā)浣衣局，此文皇特典，非律令所有也”。然教坊司非浣衣局，乃專門(mén)音樂(lè)機(jī)構(gòu)，需有一定技藝者方能為之，故必須從各地征集具有高度技術(shù)水準(zhǔn)的樂(lè)人，這就是所謂的“輪值輪訓(xùn)制”。這不僅是歷代教坊樂(lè)工的重要來(lái)源，也為宮廷音樂(lè)藝術(shù)的發(fā)展提供技術(shù)上的保障。“明代統(tǒng)治者重點(diǎn)對(duì)山西、陜西、河北、江蘇、河南、山東等地的樂(lè)戶們進(jìn)行培訓(xùn)，除了各地官府自身需要之外，還要備京師之用……就山西樂(lè)戶說(shuō)來(lái)，是朝廷有意識(shí)地將罪罰之人成組成對(duì)，甚至全家全族發(fā)配至此，永樂(lè)年間以下尤甚，其中一些技藝精到者則被遴選至京師供奉”[24]，正所謂“居外者不宜獨(dú)逸”，“復(fù)移文天下，取精于諸伎者送教坊，俳優(yōu)之勢(shì)大張�！盵25]明武宗精通音律，直接從民間選拔精通樂(lè)藝之人，其南巡時(shí)將南教坊大批樂(lè)工如頓仁、朱鳳翔等隨駕帶回北京，尤以頓仁深受其賞識(shí)�！邦D曾隨武宗入京，盡傳北方遺音，獨(dú)步東南，暮年流落，無(wú)復(fù)知其技者，正如李龜年江南晚景�！盵26]總體看來(lái)，教坊樂(lè)人不過(guò)是封建統(tǒng)治階級(jí)掌中玩物而已，“景帝初幸教坊李惜兒，召其兄李安為錦衣，賞金帛賜田宅，后�；蕪�(fù)辟，安僅謫戍，而鐘鼓司內(nèi)官陳義、教坊司左司樂(lè)晉榮，以進(jìn)妓誅，錦衣百戶殳崇高以進(jìn)淫藥誅。武宗幸榆林，取總兵戴欽女為妃；幸太原，取晉府樂(lè)工楊騰妻劉良女，大愛(ài)幸，攜以游幸，江彬及八黨輩，皆以母事之”[27]，此非明代一朝獨(dú)然，實(shí)歷代皆然耳。由于教坊司樂(lè)人只是封建統(tǒng)治階級(jí)聲色犬馬的玩物，故根本不見(jiàn)用于莊重肅穆之場(chǎng)合，一旦稍有越軌，就會(huì)橫遭物議，如“至嘉靖二十七年，增設(shè)伶官左右司樂(lè)，以及俳長(zhǎng)、色長(zhǎng)，鑄給顯陵供祀教坊司印，獨(dú)異天壽山諸陵，不特祀豐于禰廟傅嚴(yán)猶以為瀆，且教坊何職，可與陵祀接稱？不幾于皇帝梨園子弟，貽譏后世乎？”[28]教坊樂(lè)人所從事的音樂(lè)戲曲的演出活動(dòng)，在當(dāng)時(shí)被看作蕩人心、壞風(fēng)俗的事，教坊樂(lè)人的演出也受到一定限制，不能與正統(tǒng)禮樂(lè)制度相違背，故另設(shè)神樂(lè)觀以掌國(guó)家祀典，亦為勢(shì)在必行。
　　教坊司的另一項(xiàng)重要職能是管理民間勾欄及在籍樂(lè)戶。前代樂(lè)籍原歸太常寺管理，不過(guò)明代教坊司藝人均以“樂(lè)戶充之”，那么由教坊司來(lái)對(duì)樂(lè)戶進(jìn)行統(tǒng)一管理也便順理成章。教坊司在京師者承擔(dān)朝廷一應(yīng)朝會(huì)宴饗用樂(lè)，在地方者，除承擔(dān)藩國(guó)、州府一應(yīng)朝會(huì)宴饗用樂(lè)外，也承擔(dān)部分祭祀用樂(lè)。從京師到地方，各級(jí)音樂(lè)機(jī)構(gòu)與所隸樂(lè)籍，形成了一個(gè)嚴(yán)密的上下流通的系統(tǒng)。明代以教坊司為核心，自上而下，大至儀文樂(lè)舞，小至日用起居，對(duì)樂(lè)籍管理相當(dāng)嚴(yán)密，管理職能也較為完備規(guī)整。正如《板橋雜記》云：“樂(lè)戶統(tǒng)于教坊司，司有一官以主之。有衙署，有公座，有人役、刑杖、簽牌之類，有冠有帶，但見(jiàn)客不敢拱揖耳。”[29]從形式上看，仍為國(guó)家行政管理機(jī)構(gòu)，不過(guò)其管理人員卻等而下之，見(jiàn)客禮俗態(tài)卑也便不足為怪。明代宮廷樂(lè)戶之多，難以確數(shù)，統(tǒng)治階級(jí)通過(guò)諭旨、政令和法律層層體制化地對(duì)樂(lè)戶施以種種控制和禁罰，使之成為專業(yè)賤民樂(lè)人，社會(huì)地位與娼妓無(wú)二。而對(duì)征調(diào)來(lái)的良家女子則明確規(guī)定“本司不許買(mǎi)作倡優(yōu)”，一旦誤入樂(lè)戶，不僅對(duì)直接責(zé)任人進(jìn)行法律制裁，而且“查原系民戶，今為樂(lè)戶，許今改正。其樂(lè)戶內(nèi)有愿從良者，聽(tīng)其自首，與民一體當(dāng)差�！盵30]與良家女子的待遇不同，在崇雅樂(lè)而貶俗樂(lè)的官方文化政策指導(dǎo)下，明代統(tǒng)治階級(jí)對(duì)樂(lè)戶實(shí)行嚴(yán)格人身管理，“國(guó)初之制，綠其巾以示辱，蓋古赭衣之意，而今亡矣，然里閭尚以‘綠頭巾’相戲也”[31]，其人格侮辱已到無(wú)以復(fù)加之地步。樂(lè)戶供職于教坊司，除供奉樂(lè)舞外，其女樂(lè)還要兼充富樂(lè)院官妓。富樂(lè)院原先隸屬禮部而非由教坊司直接掌管。其后富樂(lè)院失火，在此基礎(chǔ)上更設(shè)十六樓以聚處官妓樂(lè)戶，交由教坊司管轄。“隨著雅樂(lè)的欽定，循禮法以用之而立名分以繩之，明代官方對(duì)樂(lè)戶的管理與控制也日漸體制化、細(xì)節(jié)化。樂(lè)戶以雅樂(lè)供役于統(tǒng)治者，但其基本生存權(quán)卻受到苛酷的束縛與壓抑。這種人身歧視與伎藝?yán)�、職業(yè)莊重與身份卑下的生存尷尬，造成宮廷樂(lè)戶社會(huì)角色的分裂，也成為雅樂(lè)俗藝相互抵觸、官方與民間意識(shí)形態(tài)對(duì)立交鋒的縮影。”[32]
　　3、鐘鼓司
　　鐘鼓司設(shè)于洪武二十八年，為中官“二十四衙門(mén)”之一，為獨(dú)立宦官機(jī)構(gòu)，完全服務(wù)于內(nèi)廷。《明史•職官志》記其規(guī)制職司：鐘鼓司，掌印太監(jiān)一員，僉書(shū)、司房、學(xué)藝官無(wú)定員，掌管出朝鐘鼓，及內(nèi)樂(lè)、傳奇、過(guò)錦、打稻諸雜戲�；鹿賱⑷粲拮鳛橛H身經(jīng)歷者，于《酌中志》中述其源流及其承應(yīng)內(nèi)廷演劇之詳情，“內(nèi)廷諸戲劇俱隸鐘鼓司，皆習(xí)相傳院本，沿金元之舊，以故其事多與教坊相通�！盵33]不過(guò)從整體而言，鐘鼓司僅為內(nèi)廷演劇的承應(yīng)機(jī)構(gòu)，幾乎不擔(dān)負(fù)任何管理職能，其規(guī)模也較前兩者要小很多。
　　綜上，筆者對(duì)明代宮廷音樂(lè)的管理機(jī)構(gòu)——神樂(lè)觀、教坊司和鐘鼓司的機(jī)構(gòu)建置、人員構(gòu)成及管理職能等予以考述，基本廓清了明代宮廷音樂(lè)的管理體制及其運(yùn)行架構(gòu)。那么，這其中所反映出的時(shí)代特征及對(duì)我們當(dāng)前文化產(chǎn)業(yè)體制改革所具有的借鑒意義，筆者認(rèn)為主要有以下幾個(gè)方面：
　　1、權(quán)責(zé)明確，職掌分明
　　明代宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)已由傳統(tǒng)“社會(huì)化組織”向“職能化組織”過(guò)渡，“組織的基本結(jié)構(gòu)、形式和相關(guān)規(guī)范是依照該組織技術(shù)和業(yè)務(wù)內(nèi)在的邏輯和規(guī)定性形成的。”[34]其管理過(guò)程也由“政治過(guò)程”轉(zhuǎn)向“技術(shù)過(guò)程”，原先宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)中所蘊(yùn)含的政治統(tǒng)制色彩逐步消退，表現(xiàn)出一種崇尚音樂(lè)技術(shù)，重視提升被管理者藝術(shù)水平，促進(jìn)音樂(lè)管理事業(yè)與國(guó)家發(fā)展和社會(huì)變遷相適應(yīng)，與市民音樂(lè)文化興盛和音樂(lè)俗體化、大眾化趨向相一致。宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)各司其職，權(quán)責(zé)明確，其管理體制的一大進(jìn)步在于表現(xiàn)出一種“形式化制度約束”下的規(guī)范管理模式，各機(jī)構(gòu)職能明確，管理范圍亦有較為嚴(yán)格之界定。神樂(lè)觀專門(mén)負(fù)責(zé)宮廷祭祀樂(lè)舞的編創(chuàng)演出，對(duì)樂(lè)舞生進(jìn)行一定的人事管理，而教坊司則承擔(dān)宮廷宴樂(lè)的編演，承應(yīng)宮內(nèi)外各種場(chǎng)合的商業(yè)演出，管理民間在籍樂(lè)人。雖然兩者都是集編演和管理于一身的宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)，但其管理范圍和職能較前代相比則發(fā)生了一些實(shí)質(zhì)性改變，教坊司已不再承擔(dān)宮廷祭祀雅樂(lè)的編排管理工作，這正是宋代以降音樂(lè)文化雅俗分流格局在音樂(lè)管理領(lǐng)域的具體體現(xiàn)。明代的宮廷祭祀雅樂(lè)已全然典制化，成為封建統(tǒng)治階級(jí)意識(shí)形態(tài)的一部分，故交由專門(mén)機(jī)構(gòu)進(jìn)行管理也是勢(shì)在必行。教坊原本就是為順應(yīng)音樂(lè)俗體化趨勢(shì)而設(shè)立的，自唐代以來(lái)一直以宮廷日常音樂(lè)的編創(chuàng)管理為主要職司，所編演的樂(lè)舞也以俗樂(lè)為多。明代封建統(tǒng)治階級(jí)將奉為“正典”的祭祀禮樂(lè)從教坊司中剝離出來(lái)，同時(shí)賦予教坊司承擔(dān)宮內(nèi)外各種場(chǎng)合商業(yè)演出的職能，這也是社會(huì)商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展的必然趨勢(shì)。作為社會(huì)意識(shí)的音樂(lè)自然要順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展需要，則宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)的管理職能勢(shì)必予以相應(yīng)調(diào)整，這也是“重新確立政府的職能范圍，將不應(yīng)由政府管理的文化產(chǎn)品和服務(wù)分離出去，交由市場(chǎng)管理，政府從辦文化向管文化轉(zhuǎn)變，實(shí)現(xiàn)管、辦分離”[35]的題中之義。同時(shí)，由于教坊司的地位在明代畸低，故另設(shè)鐘鼓司承應(yīng)內(nèi)廷演劇，在音樂(lè)文化事業(yè)領(lǐng)域引入共同管理模式，構(gòu)建公共文化服務(wù)體系，打破宮廷的獨(dú)家壟斷地位，建立中央與地方、宮廷與民間相互關(guān)聯(lián)、互為補(bǔ)充的管理新格局。以上種種，無(wú)疑是明代在宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)設(shè)置及運(yùn)行方面的創(chuàng)新舉措，也對(duì)中國(guó)封建社會(huì)衰落時(shí)期音樂(lè)文化的發(fā)展起到了一定的導(dǎo)向作用。
　　2、統(tǒng)分結(jié)合，市場(chǎng)導(dǎo)向
　　明代宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)實(shí)行統(tǒng)分結(jié)合的雙層架構(gòu)，在承應(yīng)必要宮廷祭祀與日常用樂(lè)的同時(shí)發(fā)揮市場(chǎng)導(dǎo)向作用，實(shí)現(xiàn)資源的優(yōu)化配置。
　　明代神樂(lè)觀的管理人員均由道士充任，雖有品秩，但實(shí)為“設(shè)官不給俸”，需要自謀生計(jì)。樂(lè)舞生是國(guó)家行政事業(yè)編制，擔(dān)負(fù)著每歲宮廷祭祀樂(lè)舞的編演任務(wù)，不過(guò)政府每年撥支的口糧和配給的物資也只是為其提供基本生活保障。除每年冬季舉行的國(guó)家祀典外，其余時(shí)候樂(lè)舞生并不用在神樂(lè)觀“坐班”，而是可以通過(guò)化緣、商品買(mǎi)賣(mài)和各種商業(yè)演出來(lái)自謀營(yíng)生，完全是市場(chǎng)化運(yùn)作手段。樂(lè)舞生人數(shù)也并不固定，隨著王朝經(jīng)濟(jì)實(shí)力的興衰而不斷增減變化，由最初的六百人一度擴(kuò)充至兩千余人，后又迅速縮減一半。這種國(guó)家行政事業(yè)編制絕非一成不變的“鐵飯碗”，而是隨著國(guó)內(nèi)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)需求的增加不斷有所嬗替，通過(guò)市場(chǎng)機(jī)制的調(diào)節(jié)來(lái)達(dá)到資源的優(yōu)化配置。至于神樂(lè)觀的管理層，作為宮廷御用道士，可以自由出入宮禁，與統(tǒng)治集團(tuán)上層親密接觸，獲取較高的社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)收入，至于音樂(lè)管理事務(wù)，反居其次矣。
　　明代教坊司的情況較前代有所變化，首先體現(xiàn)在樂(lè)人身份地位的變化上。“明代，與樂(lè)籍制度所傳的前幾代相比，可以說(shuō)是樂(lè)戶最多，入籍成分最為復(fù)雜，而又最為殘酷的。沒(méi)有哪一代的樂(lè)戶比明代更為低賤，這與當(dāng)時(shí)實(shí)施的政策有很大關(guān)系……換言之，樂(lè)籍制度被朱棣用作鎮(zhèn)壓的工具和手段之一。明代樂(lè)籍成為黑暗政治下的犧牲品，從而使樂(lè)籍制度在經(jīng)歷了寬緊不等的發(fā)展變化之后在此時(shí)將聲色娛樂(lè)的功能退居次位，甚至可以說(shuō)是一種畸變。在永樂(lè)之后的多個(gè)朝代，統(tǒng)治者卻依然如故，均把樂(lè)籍制度作為鎮(zhèn)壓不同政見(jiàn)的工具加以使用，賤民的身份又一次凸現(xiàn)出來(lái)。”[36]明代對(duì)教坊樂(lè)人的服飾行頭和言行舉止都有嚴(yán)格規(guī)定，“按祖制，樂(lè)工俱戴青橑字巾，系紅綠搭膊，常服則綠頭巾，以別于士庶，此《會(huì)典》所載也，又有穿帶毛豬皮靴之制”，而作為教坊司的管理人員不僅品秩畸低，也倍受時(shí)人歧視�！半m止正九品，然而御前供役，亦得用幞頭公服，望之儼然朝士也……今進(jìn)賢冠束帶，竟與百官無(wú)異，且得與朝會(huì)之列，吁可異哉”[37]。朝堂之上，恥與為伍，以致明武宗任命徐霖為教坊司官員，他抗聲陳詞，自言“世家清白”，“教坊者倡優(yōu)之司，臣死不敢拜”[38]，為此都弄到尋死覓活的份上，其情可憫，而教坊司樂(lè)人之境遇，斯亦可知。然而，盡管倍受排擠和打壓，教坊司的演出管理職能不僅沒(méi)有改變，其范圍甚至較前代有所擴(kuò)大，其職司主要有承應(yīng)宮廷及宮外演出、進(jìn)制曲本，管理民間在籍樂(lè)藝人。教坊司樂(lè)人還承擔(dān)各種場(chǎng)合的商業(yè)演出，“京師富家攬頭諸位色之人，亦伺節(jié)令習(xí)儀于朝天宮、隆福寺諸處，輒設(shè)盛饌，托一二知己轉(zhuǎn)邀，席間出教坊子弟歌唱”[39]，“兩京教坊，官收其稅，謂之脂粉錢(qián)，隸郡縣者則為樂(lè)戶，聽(tīng)使令而已。唐宋以官伎佐酒，國(guó)初猶然，至宣德初始有禁，而縉紳家居者不論也，故雖絕跡公廷而常充牣里閭�！盵40]而原來(lái)森嚴(yán)的等級(jí)限制也隨著教坊樂(lè)人的四處走穴和經(jīng)濟(jì)地位的提高而被打破，“至賤如長(zhǎng)班，至積如教坊，其婦外出，莫不首戴珠箍，身被文繡，一切白澤麒麟、飛魚(yú)、坐蟒，靡不有之。且乘坐肩輿，揭簾露面，與閣部公卿，交錯(cuò)于康逵，前驅(qū)既不呵止，大老亦不詰責(zé)，真天地間大災(zāi)孽。”[41]用現(xiàn)在的觀點(diǎn)看，教坊樂(lè)人所從事的就是一種帶有“三陪”性質(zhì)的歌舞表演，屬于典型的文化商品交易，而且政府還借以征稅，將其納入國(guó)家財(cái)政體系，成為一種“官管商辦”式的國(guó)有音樂(lè)演藝單位，其市場(chǎng)化導(dǎo)向也是不言自明，“只有加快轉(zhuǎn)變文化事業(yè)的國(guó)家贊助方式，從經(jīng)濟(jì)上推動(dòng)其更快走向市場(chǎng)，以產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作來(lái)規(guī)避風(fēng)險(xiǎn)，以市場(chǎng)檢驗(yàn)來(lái)提高競(jìng)爭(zhēng)力，才能真正地把我國(guó)的文化產(chǎn)業(yè)做大、做強(qiáng)”[42]，明代音樂(lè)戲曲的繁盛和演藝水平的空前提高正是這一論斷的最好注腳。
　　3、順應(yīng)時(shí)勢(shì)，轉(zhuǎn)變職能
　　“文化產(chǎn)業(yè)的意識(shí)形態(tài)屬性要求文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展要受到政府意識(shí)形態(tài)管理的制約”[43]，作為封建社會(huì)衰落時(shí)期的明代，其宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)自然也不可避免地打上封建官僚制管理體制的時(shí)代烙印，這也是其從事音樂(lè)管理活動(dòng)的根本立足點(diǎn)。然而，明代的商品經(jīng)濟(jì)更為成熟發(fā)達(dá)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)水平有了顯著提高，市民文化更為繁盛，明代中后期資本主義生產(chǎn)關(guān)系萌芽的出現(xiàn)導(dǎo)致封建人身依附關(guān)系進(jìn)一步削弱，也在一定程度上促進(jìn)了宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)管理職能的深刻轉(zhuǎn)變。明代神樂(lè)觀利用與封建統(tǒng)治階層過(guò)從甚密的道士來(lái)管理宮廷祭祀雅樂(lè)，表面上看似乎是利用宗教進(jìn)行意識(shí)形態(tài)管理和精神統(tǒng)制的體現(xiàn)。透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)，通過(guò)筆者上文對(duì)其管理體制所做分析，則不難看出所謂利用宗教不過(guò)是幌子，其內(nèi)在深層原因一是由于音樂(lè)文化的俗體化、大眾化趨向和前代蒙元統(tǒng)治者不重視禮樂(lè)建設(shè)，導(dǎo)致禮樂(lè)淪缺，典制廢壞。而道教獨(dú)有的祭祀科儀音樂(lè)正可彌補(bǔ)此種不足，使王朝祀典得以維系。更為重要的是，利用宗教人士進(jìn)行音樂(lè)管理可以精簡(jiǎn)機(jī)構(gòu)，節(jié)省人力資源，減少不必要的財(cái)政開(kāi)支，樂(lè)舞生本人在承擔(dān)王朝祀典之余可以自謀營(yíng)生，其人身依附關(guān)系已形同虛設(shè)。教坊司樂(lè)人名義上雖為“在籍”，實(shí)則四處走穴，招攬生意，甚至成為青樓妓女的代名詞。明代中后期隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，曾多次大規(guī)模釋放樂(lè)工，英宗即位之初釋放3800余人，其后歷朝對(duì)樂(lè)工人數(shù)亦有嚴(yán)格限制，不再盲目追加和“籍沒(méi)”�！巴ǔ＃岬揭庾R(shí)形態(tài)管理總是將大眾作為被動(dòng)的接收者，是統(tǒng)治者通過(guò)對(duì)意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器的控制對(duì)公眾進(jìn)行同化。與之相應(yīng)的是文化事業(yè)模式，所謂文化事業(yè)單位也就是由政府主導(dǎo)，國(guó)家投入的，圍繞發(fā)揮統(tǒng)治者意識(shí)形態(tài)的政治功能而建立和運(yùn)行的非政府機(jī)構(gòu)。”[44]明代宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)正經(jīng)歷著由統(tǒng)治者直接控制向文化事業(yè)模式轉(zhuǎn)變的制度性、功能性變革。同時(shí)，商品經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系的局部質(zhì)變，促使宮廷音樂(lè)機(jī)構(gòu)的管理職能也必須順應(yīng)時(shí)勢(shì)予以調(diào)整和轉(zhuǎn)變，管理類型從“維護(hù)生存型”向“功利目標(biāo)型”轉(zhuǎn)換，管理方式從單一政策指令型過(guò)渡到以市場(chǎng)為導(dǎo)向，統(tǒng)分結(jié)合，將財(cái)政撥款與自主經(jīng)營(yíng)相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)音樂(lè)文化事業(yè)的產(chǎn)業(yè)化升級(jí)，進(jìn)而推動(dòng)音樂(lè)文化的俗體化、大眾化趨向，這一點(diǎn)在明代宮廷演劇事業(yè)中表現(xiàn)尤為明顯，學(xué)界多有專論，茲不贅述。因此，順應(yīng)時(shí)勢(shì)，轉(zhuǎn)變職能正是這一時(shí)期宮廷音樂(lè)管理體制最主要的時(shí)代特征，對(duì)我們當(dāng)下文化產(chǎn)業(yè)體制改革的深入推進(jìn)也不無(wú)裨益。
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　　[①]（清）張廷玉等：《明史•職官志》，中華書(shū)局1974年版。
　　[②]（明）沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》卷二十四“京師名實(shí)相違”，第610頁(yè)。
　　[③] 劉永華：《明清時(shí)期的神樂(lè)觀與王朝禮儀》，《世界宗教研究》2008年第3期。
　　[④]《明實(shí)錄•世宗實(shí)錄》卷一百八十六，嘉靖十五年四月乙巳條。
　　[⑤]《明史•職官志》誤為“洪武十一年”，今據(jù)《明會(huì)典》、《實(shí)錄》、《明會(huì)要》等。
　　[⑥]（明）申時(shí)行等：《明會(huì)典》（萬(wàn)歷重修本）卷二百二十六“神樂(lè)觀”，中華書(shū)局1989年版，第1110頁(yè)。
　　[⑦]（清）龍文彬：《明會(huì)要》卷二十一，中華書(shū)局1956年版，第341頁(yè)。
　　[⑧]（清）龍文彬：《明會(huì)要》卷二十一，中華書(shū)局1956年版，第342頁(yè)。
　　[⑨] 劉永華：《明清時(shí)期的神樂(lè)觀與王朝禮儀》，《世界宗教研究》2008年第3期。
　　[⑩] 統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)參見(jiàn)卿希泰主編《中國(guó)道教史》第三卷，四川人民出版社1996年修訂版，第526~529頁(yè)。
　　[11]（明）何良俊：《四友齋叢說(shuō)》卷十二，中華書(shū)局1997年版，第100頁(yè)。
　　[12]《明會(huì)典》卷二百二十六“神樂(lè)觀”，第1110頁(yè)。
　　[13]《明會(huì)典》卷二百二十六“神樂(lè)觀”，第1112頁(yè)。
　　[14]（明）田藝衡：《留青日札》卷二十八“道士主禮樂(lè)”條，上海古籍出版社1992年版，第519頁(yè)。
　　[15]《明實(shí)錄•實(shí)錄》卷一百四十五，洪武十五年五月甲子條。
　　[16]《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一百四“樂(lè)考”四，文津閣四庫(kù)全書(shū)本，商務(wù)印書(shū)館2006年版。
　　[17]（清）潘榮陛：《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》，北京古籍出版社1981年版，第21頁(yè)。
　　[18]《明會(huì)要》卷二十一，第339~340頁(yè)。
　　[19]《明會(huì)典》卷一百四“教坊司承應(yīng)樂(lè)舞”，第569頁(yè)。
　　[20] 參見(jiàn)《明會(huì)要》卷二十一，第342頁(yè)。
　　[21](明）沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》，卷一“釋樂(lè)工夷婦”，第15頁(yè)。
　　[22]《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一百四“樂(lè)考”四，文津閣四庫(kù)全書(shū)本，商務(wù)印書(shū)館2006年版。
　　[23]（清）張廷玉等：《明史•職官志》，卷九十四“刑法”二。
　　[24] 項(xiàng)陽(yáng)：《輪值輪訓(xùn)制》，《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2001年第2期。
　　[25]《明會(huì)要》卷二十一，第343頁(yè)。
　　[26](明）沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》，卷二十五“弦索入曲”，第641頁(yè)。
　　[27](明）沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》，卷二十一“主上外嬖”，第544頁(yè)。
　　[28](明）沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》，卷十四“園陵設(shè)教坊”，第361頁(yè)。
　　[29] 余懷：《板橋雜記》，上海古籍出版社2000年版，第8頁(yè)。
　　[30]《明會(huì)典》卷一百四“教坊司承應(yīng)樂(lè)舞”，第571頁(yè)。
　　[31] 謝肇淛：《五雜組》，上海書(shū)店出版社2001年版，第158頁(yè)。
　　[32] 丁淑梅：《明代樂(lè)戶禁弛與雅俗文化的互動(dòng)》，《河北學(xué)刊》2004年第4期。
　　[33](明）沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》，補(bǔ)遺卷一“禁中演戲”，第798頁(yè)。
　　[34] 王利平：《管理學(xué)原理》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2006年第2版，第58頁(yè)。
　　[35] 李向民等：《文化產(chǎn)業(yè)管理概論》，書(shū)海出版社、山西人民出版社2006年版，第57頁(yè)。
　　[36] 項(xiàng)陽(yáng)：《山西樂(lè)戶研究》，文物出版社2001年版，第23~25頁(yè)。
　　[37](明）沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》，卷十四“教坊官”，第367頁(yè)。
　　[38] 李詡：《戒庵老人漫筆》卷四“徐子仁寵幸”，中華書(shū)局1982年版，第133頁(yè)。
　　[39] 陳謨：《治世余聞》，中華書(shū)局1997年版，第53頁(yè)。
　　[40] 謝肇淛：《五雜組》，第157頁(yè)。
　　[41](明）沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》，卷五“服色之僭”，第148頁(yè)。
　　[42] 李向民等：《文化產(chǎn)業(yè)管理概論》，第45頁(yè)。
　　[43] 李向民等：《文化產(chǎn)業(yè)管理概論》，第29頁(yè)。
　　[44] 李向民等：《文化產(chǎn)業(yè)管理概論》，第33~34頁(yè)。
　　

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