本文關(guān)鍵詞：新儒學(xué)的開山祖師，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

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儒學(xué)與現(xiàn)代化：港臺新儒家的文化宣言

  時間:2008-01-28 09:20    來源：中國臺灣網(wǎng)     

　　臺灣中央研究院近代史研究所 翟志成

　　摘要：論述鴉片戰(zhàn)爭后，以儒學(xué)為體的中國文化在西潮沖擊下敗退，愈來愈多的中國人把中國文化與救亡對立，鄙棄中國文化而擁抱西方，演成全盤反傳統(tǒng)運動。當(dāng)代新儒家則認(rèn)為要救亡則必須實現(xiàn)現(xiàn)代化，現(xiàn)代化離不開民主科學(xué)，中國文化不反科學(xué)民主，中國文化與中國現(xiàn)代化可同冶一爐，而不是全盤毀棄中國文化才有民主科學(xué)。第一代新儒家認(rèn)為中國文化未能像西方孕育出科學(xué)，主要是欠缺西方文化為知識而知識的科學(xué)精神，為求善而發(fā)展出向內(nèi)認(rèn)識和控制心靈的內(nèi)省功夫，太過重視實用知識和正德、利用、厚生價值，無視西方向外觀察認(rèn)識控制客觀世界的理論與方法。港臺新儒家唐君毅等四人聯(lián)名發(fā)表《為中國文化敬告世界人士宣言》，認(rèn)為中國文化和西方文化一樣具有超越精神，中國心性之學(xué)乃文化根本，中國文化延續(xù)數(shù)千年而不中斷，是因為中國文化有萬古常新永恒價值和現(xiàn)代意義，中西文化必須互相學(xué)習(xí)取長補短。中國欠缺科學(xué)民主，必須學(xué)習(xí)西方；而西方人至少在當(dāng)下即是、一切放下、圓神智慧、溫潤悲憫之情、文化悠久智慧、天下一家情懷等五方面向中國文化學(xué)習(xí)。

　　自一八四○年鴉片戰(zhàn)爭以來，以儒學(xué)為主體的中國文化，在西潮的沖擊下不斷地節(jié)節(jié)敗退，而愈來愈多的中國知識人，也開始把中國文化和「救亡」對立起來，認(rèn)為中國文化對「救亡」大業(yè)不僅無益，而且有害。愈來愈多的人愈來愈鄙棄中國文化而擁抱西方。這種思想偏向，發(fā)展到后來，遂演成了「全盤性反傳統(tǒng)」的五四運動。

　　以胡適和陳獨秀為首的五四反傳統(tǒng)主義者，都把現(xiàn)代化在中國的實現(xiàn)，視為「救亡」的必要和充分條件。并且，他們又都把民主和科學(xué)，視作現(xiàn)代化的兩個最重要因素。他們認(rèn)為，以儒學(xué)為主體的中國文化，和民主與科學(xué)是水火不兼容的。陳獨秀把民主稱之為「德先生」，把科學(xué)稱之為「賽先生」。而為了迎接「德先生」和「賽先生」，便必須全盤摧毀中國文化。

　　當(dāng)代新儒家的甫一現(xiàn)身，就把批判的鋒芒，指向了為「救亡」而必須摧毀中國文化的主流論述。當(dāng)代新儒家堅決否認(rèn)中國文化與中國的現(xiàn)代化，是不可同冶于一爐的炭與冰；他們堅決否認(rèn)中國文化是反民主的和反科學(xué)的。

　　當(dāng)代新儒家認(rèn)為，中國的「救亡」大業(yè)，本來就涵蓋了「救國」、「救文化」和「保種」這三個層面。正因如此，五四反傳統(tǒng)主義者所謂為了「救國」和「保種」而必須先自毀其文化，其實是一種「倒行逆施」的反向操作，是一種「生心害事」的危險思維。

　　因為這種批判，當(dāng)代新儒家還必須克就兩個為什么——亦即「為什么中國歷史上沒有民主和科學(xué)」，以及「為什么不能認(rèn)為中國文化既反民主又反科學(xué)」——作出令人信服的說明。

　　第一代的新儒家，主要是以梁漱溟、熊十力、馬一浮、馮友蘭等人為代表。梁漱溟和馮友蘭都曾不約而同地以價值系統(tǒng)的不同，來說明為什么中國文化未能像西方文化那樣孕育出科學(xué)。據(jù)梁、馮二氏的說法，近代西方文化之最高價值在于求知，而客觀的對象是在心外而不在心內(nèi)，為了取得客觀的知識，西方文化便發(fā)展出一整套向外觀察、認(rèn)識和控制客觀世界的理論和方法，這一整套理論和方法就是所謂的科學(xué)。中國文化過去最高的價值在于求善，而世間一切的善又被認(rèn)為在心內(nèi)而不在心外，為了尋求和實現(xiàn)內(nèi)具于心的善，中國文化發(fā)展出一套向內(nèi)認(rèn)識和控制心靈世界的內(nèi)省功夫。馮友蘭斷言中國文化在過去之所以「未能」產(chǎn)生科學(xué)，純粹是「按照她過去的標(biāo)準(zhǔn)，她毫不需要」科學(xué)。 換言之，此「未能」并非「不能」，而只是「不為」。

　　第一代的新儒家雖以價值系統(tǒng)的不同取向，說明了不反科學(xué)的中國文化，何以不能孕育出科學(xué)。但是，對于中國文化的不反民主，以及中國文化何以不能孕育出民主，第一代的新儒家卻一直未能作出有力的說明。一九四九年之后，而第二新儒家遠走香港和臺灣，成了港臺新儒學(xué)的開山祖師。以熊十力的三大傳燈弟子唐君毅、牟宗三和徐復(fù)觀為代表的第二代新儒家，與逃到臺灣胡適為首的自由派，繼續(xù)就中國文化是否與現(xiàn)代化水火不兼容的老問題，展開了長期而激烈的論戰(zhàn)。

　　為了針對以胡適為首的自由派對中國歷史文化的各種批評和攻訐，作出其整體性的回應(yīng)，港臺的新儒家以唐君毅、牟宗三、徐復(fù)觀、張君勱、唐君毅四人聯(lián)名，在一九五八年一月發(fā)表了一個文化宣言——《為中國文化敬告世界人士宣言》。本文的重點，端在呈現(xiàn)此文化宣言的緣起，以及其論述上的理據(jù)、策略和技巧。

　　宣言以中文版率先在一九五八年元月號的《民主評論》刊出。全稱為《為中國文化敬告世界人士宣言——我們對中國學(xué)術(shù)研究及文化與世界文化前途之共同認(rèn)識》。全文約四萬字，共分為十一節(jié)。第一節(jié)為「前言」，申明四人發(fā)表該宣言的理由。由第二至第四節(jié)，則著重說明中國文化與西方文化之根本不同之所在，以及西洋人慣從自己的文化立場，來衡斷和批評中國文化所造成的種種不幸的誤解。第五節(jié)說明中國文化與西方文化一樣，自有其超越的宗教精神。第六節(jié)說明中國的心性之學(xué)乃中國文化根本之根本，核心之核心，西洋人欲要對中國文化有正確了解則必由此通路進入。第七節(jié)說明了中國文化何以能延續(xù)了數(shù)千年而從不中斷。由第八至第九節(jié)，則反復(fù)重申中國文化何以會不反科學(xué)和民主，且不缺科學(xué)與民主之萌孽，然而卻一直不能從中產(chǎn)生出近代科技與民主政治的最根本理由。第十和第十一節(jié)，則一再強調(diào)中國文化不僅有萬古常新之永恒價值，而且有非常重要的現(xiàn)代意義；不僅中國文化必須善學(xué)西方文化，而西方文化亦必須善學(xué)中國文化，兩者必須互相觀摩互相學(xué)習(xí)，以取長補短，各自救濟自己之欠缺與不足。

　　如果從更宏觀的角度，宣言可視為港臺新儒家對胡適等人的五四論述的全面反駁。新儒家的駁詰，，又可分為三個部分。第一部分由宣言的第一至第七節(jié)，主要是通過對中國文化的特殊性，尤其是國人對其國族文化的特殊情感的強調(diào)，藉以否認(rèn)由西方啟蒙理性所建構(gòu)的帶有普遍性和普世性的規(guī)范、法則或標(biāo)準(zhǔn)，正如胡適等人所言，可以完全移植和套用到中國來，而不會因之衍生出各式各樣的流弊和毛病。

　　港臺新儒家最有創(chuàng)見和最具特色的地方，端在其第二部分，亦即在宣言的第八和第九節(jié)中所討論的科學(xué)與民主這個部分。梁漱溟與馮友蘭就都曾以中國文化的純粹「向內(nèi)求善」為理據(jù)，證明中國古代之所以沒有產(chǎn)生科學(xué)，完全是緣于中國的古人對于「向外求知」的科學(xué)的「毫不需要」。 不過，港臺新儒家卻舍此道而不由。因為，經(jīng)過了胡適等五四領(lǐng)袖數(shù)十年來的教育和宣傳，科學(xué)與民主已成為中國人的共同要求。

　　港臺新儒家強調(diào)，中國文化之所以欠缺西方「為求知而求知」的科學(xué)精神，并非如五四反傳統(tǒng)人士所攻訐的那樣，是由于國人太過沉迷于八股文和詩詞歌賦等無用之學(xué)，而忽略了實用知識和國計民生。恰恰相反，中國文化之所以欠缺科學(xué)精神，完全是由它太過重視實用的知識，太過重視「正德」「利用」「厚生」的價值，因之難以「放縱」自己進行任何「無用」的活動；而西方人「為求知而求知」的活動，在過去的中國人眼中，看起來反而是一種「無用」的活動，反而是一種「玩物喪志」；因為，這一類的活動，無論和實用方面，還是和「正德」「利用」「厚生」方面，都無任何直接的關(guān)連。它們其實是莊學(xué)的「無用之用」。然而，唯有「無用之用」，始堪「成其大用」，這是莊學(xué)的一個吊詭。西方人正是從「為求知而求知」的、看似「無用」的活動中，發(fā)展出現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)和富國強兵的「大用」；而中國過去的文化卻正是由于它太過著重實用，所以纔會發(fā)展不出現(xiàn)代科學(xué)精神和富國強兵的「大用」。所謂「有心栽花花不發(fā)，無心插柳柳成蔭」，暫時不再思及實用和正德利用厚生者，反能大大地成就和發(fā)展了實用和正德利用厚生；而念念不忘實用和正德利用厚生者，卻反而使實用和正德利用厚生，不能取得更大的成就和更高發(fā)展。這是莊學(xué)的又一個吊詭。

　　同樣地，港臺新儒家也坦白承認(rèn)「中國歷史文化中，缺乏西方近代之民主制度之建立」，坦白承認(rèn)因之中國之政治歷史，「遂長顯為一治一亂的循環(huán)之局」，坦白承認(rèn)中國今后政治之光明前途，「只有系于民主政治之建立」。中國文化中既存有民主政治思想之「根源」，至少亦存有民主政治思想之「種子」，為什么不能建立其類此西方近代之民主制度？港臺新儒家在文化宣言中，把原因歸咎于國人之政治主體的未曾建立。不過，這樣的解釋，卻難以令別人，甚至令港臺新儒家自己感到滿意和心安。因為，和他們的前輩一樣，港臺新儒家也是一群「藉思想文化以解決問題」的思想文化決定論者。 對他們來說，既有民主思想的「根源」或「種子」但長達數(shù)千年竟無民主「制度」的產(chǎn)生，在現(xiàn)實上是不可能的，而在邏輯上也是一個不通的悖論。牟宗三后來在《政道與治道》中，企圖以中國文化之道德主體的充量發(fā)達，特別重視個人道德修養(yǎng)的向上發(fā)展，喜歡從「天地萬物一體」、「天地與我并生，萬物與我為一」、「物我雙忘」、「首出庶物」等方面痛下功夫，以致使道德主體愈講愈高，而把政治主體和知識主體隸屬于道德主體之下，使得道德主體與政治主體之間，道德主體與知識主體之間，呈現(xiàn)出一種「隸屬格局」(sub-ordination)，而非一種「對列格局」（co-ordination）。牟宗三強調(diào)，「對列格局」是西方文化之所以能發(fā)展科學(xué)和建構(gòu)民主政治的根本精神或宗旨之所在，中國要發(fā)展出民主政治，則必須學(xué)會把道德主體與政治主體之「隸屬格局」，改變?yōu)椤笇α懈窬帧�，而其發(fā)展科學(xué)的路向亦與此相同。

　　文化宣言的最后兩節(jié)，集中提出了西方人至少在五個方面，亦應(yīng)向中國文化學(xué)習(xí)。其一是「『當(dāng)下即是』之精神，與『一切放下』之襟抱」，其二是「圓而神的智慧」，其三是「溫潤而怛惻或悲憫之情」，其四是「如何使其文化悠久的智慧」，其五是「天下一家之情懷」。 通過對中國文化的學(xué)習(xí)，西方人將能克服其權(quán)力意志和征服意志，以及學(xué)會重視其它民族文化的特殊性，珍惜其文化的價值，并恒對其他民族及其歷史文化自身發(fā)展之要求，表示出一種敬意與同情。只有做到這一點，近代之宗教戰(zhàn)爭、民族國家之沖突、經(jīng)濟上階級之沖突，纔能逐漸緩和甚至避免，歐美國家與亞、非、拉國家的關(guān)系纔有可能調(diào)整，而西方文化纔有可能長久興盛發(fā)達，世界和全人類纔有可能謀求真正的和平。

編輯:李杰    

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