“巍山彝族打歌”舞蹈形態(tài)及其在高校舞蹈專業(yè)教學(xué)中的運(yùn)用研究
導(dǎo)論
本文以“巍山彝族打歌”為研究主體,以舞蹈形態(tài)為研究側(cè)重點(diǎn),旨在對(duì)巍山各地域的“彝族打歌”進(jìn)行深入和具體的分析。通過提取“巍山彝族打歌”的典型舞疇,將其作用于高校代表性民族民間舞蹈教材之中,以期實(shí)現(xiàn)“巍山彝族打歌”在高校舞蹈教學(xué)中形態(tài)轉(zhuǎn)換的構(gòu)想。 1.“巍山彝族打歌”是集歌、舞、樂為一體的民間藝術(shù),其中舞蹈部分是能夠最直觀、最生動(dòng)體現(xiàn)巍山彝族各地域文化特色的重要組成部分。通過對(duì)“巍山彝族打歌”歷史淵源的闡述與發(fā)展現(xiàn)狀的記錄,以及對(duì)其舞蹈形態(tài)深入、具體的描述與分析,以填補(bǔ)在舞蹈本體研究方面的缺失,為彝族民間舞蹈的后續(xù)研究提供佐證,有利于進(jìn)一步地保護(hù)、傳承、弘揚(yáng)“彝族打歌”文化。 2.“巍山彝族打歌”是巍山彝族先民集體智慧的結(jié)晶,具有獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值。提取其典型舞疇、乃至提煉優(yōu)質(zhì)基因,將其作用于高校的舞蹈教材之中,實(shí)現(xiàn)將“巍山彝族打歌”轉(zhuǎn)換為教學(xué)形態(tài)的構(gòu)想,形成“巍山彝族打歌”代表性民間舞蹈教材,以豐富云南彝族代表性民間舞蹈教材。并且作為教學(xué)型的“巍山彝族打歌”是架起原生型與舞臺(tái)型之間的橋梁。 3.通過對(duì)“巍山彝族打歌”這一個(gè)案研究為范例,為將來專業(yè)舞蹈教學(xué)、表演、創(chuàng)作、研究等提供科學(xué)可行的方法。加強(qiáng)彝族文化的宣傳力度,擴(kuò)大其影響力。為云南民族民間舞蹈多樣性的保護(hù),為舞蹈學(xué)學(xué)科的發(fā)展,乃至為中華民族傳統(tǒng)文化在當(dāng)代的延伸做出微薄的貢獻(xiàn)。
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一、 “巍山彝族打歌”概述
(一) “巍山彝族打歌”的歷史淵源
關(guān)于巍山彝族的族源,有的專家認(rèn)為是土著民族;有的認(rèn)為是氐羌后裔,雖目前還沒有定論,但大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為是巍山“土著人”與一些遷徙族群相互融合而逐漸發(fā)展起來的民族。據(jù)有關(guān)資料記載,彝族是最早生活在巍山這片神奇而古老地方的民族,在兩漢時(shí)稱之為“嶲、昆明”,唐代稱“烏蠻”,元明清時(shí)稱“羅羅”。新中國成立后正式定名為“彝”.彝族先民早期主要生活在巍山壩子地區(qū),在明代設(shè)衛(wèi)屯田后開始逐漸轉(zhuǎn)向山區(qū)生活.巍山彝族按本族自稱可分為兩支:一支是在全縣廣泛分布的“臘羅拔”,它是巍山彝族的主體部分;另一支是清代末期從外地遷入的“格尼拔”,主要分布在青華鄉(xiāng),人數(shù)較少。如今都統(tǒng)稱為“臘羅拔”,譯成漢語即“崇拜虎、龍的民族”。勤勞樸實(shí)、聰慧善良、堅(jiān)強(qiáng)勇敢的彝族人民創(chuàng)造了輝煌燦爛的本民族歷史與獨(dú)具特色的文化。 “彝族打歌”是彝族民間傳統(tǒng)文化體系的重要組成部分!拔∩揭妥宕蚋琛笔且匀梭w為載體的、非物質(zhì)的“活態(tài)文化”,是彝族先民創(chuàng)造的一種集歌、舞、樂為一體的民間藝術(shù)。它的發(fā)展源頭尚不明晰,但憑借著強(qiáng)大的生命力在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中卻從未斷流。至今滲透到彝族人生產(chǎn)生活的方方面面,深受廣大人民群眾的喜愛。(二) 異彩紛呈的“巍山彝族打歌”
“東山打歌”通常以蘆笙坐陣、大刀助陣。吹蘆笙者是整場(chǎng)“打歌”的引領(lǐng)者,所吹的音樂有一套完整的譜系,不得隨意更改。一個(gè)完整的蘆笙調(diào)共有 32 拍。有時(shí),笛子也會(huì)隨之加入用以伴奏。而大刀則是“東山打歌”必須使用的器具,這也許和“打歌”起源于部落戰(zhàn)爭(zhēng)有關(guān)系,古時(shí)用大刀來搏斗,今時(shí)用大刀來打拍子。刀把磕地聲與腳步踏地聲一齊發(fā)聲,氣勢(shì)磅礴!按蚋琛睍r(shí),以 16 拍為基礎(chǔ)韻律,在第 9 拍與第 10 拍時(shí)舞步會(huì)突然休止,是“東山打歌”的獨(dú)特之處。男子舞刀,兩人成對(duì)而舞,刀法多變,套路完整;女子手甩一或兩條繡花長(zhǎng)毛巾,起步時(shí)以腰為軸,上下身呈“弓”形,舞步莊重而典雅,整體逆時(shí)針轉(zhuǎn)動(dòng)的速度較為緩慢!皷|山打歌”調(diào)舒緩古樸,一個(gè)調(diào)子表達(dá)一句話,用一個(gè)襯句開頭,再接上一句有實(shí)際含義的句子(也稱正調(diào)),環(huán)環(huán)相扣。較為常見的襯詞為“蘇哩嘿~蘇哩嘿~”。“打歌”時(shí),男子頭戴黑色瓜皮帽或黑布、白布包頭,身穿藍(lán)白上衣,外罩對(duì)襟領(lǐng)褂或皮褂,手戴金銀戒指等首飾,下身穿寬腳褲,腳穿繡花布鞋或黑布鞋;女子服飾色彩多為大紅大綠,配上精細(xì)的刺繡裝飾,十分絢麗奪目,較為華麗富貴。而頭飾從盤頭、繞頭到首飾佩戴都十分講究,少女、新娘、少婦和老人等頭飾都各不相同。東山女性還喜歡在身后腰部背一個(gè)用羊毛搟制而成的圓形氈子裹背,上繡太陽和月亮,在其上方繡有一對(duì)蜘蛛,相傳是在遠(yuǎn)古時(shí)代蜘蛛曾救過彝族祖先,而為后人牢記和感激。[26]總之,“東山打歌”整體風(fēng)格特點(diǎn)為節(jié)奏緩慢,,古樸莊重,含蓄典雅,頗有南詔王室之遺風(fēng)。
二、 當(dāng)代民間“巍山彝族打歌”的舞蹈形態(tài) .......... 17
(一)“巍山彝族打歌”的現(xiàn)代呈現(xiàn)形式 .................. 17(二)“普通舞體”與“特殊舞體”呈現(xiàn)形態(tài)的對(duì)比分析 ......... 41
三、 “巍山彝族打歌”在高校舞蹈教學(xué)中的形態(tài)轉(zhuǎn)換之構(gòu)想 ...... 49
(一)前提條件 .... 49
(二)方法步驟 ..... 52
(三)呈現(xiàn)形式 ............... 79
(四)教學(xué)應(yīng)用價(jià)值 ..................... 86
結(jié)語 ..................... 89
三、 “巍山彝族打歌”在高校舞蹈教學(xué)中的 形態(tài)轉(zhuǎn)換之構(gòu)想
(一) 前提條件
舞蹈是一門視聽覺的表現(xiàn)性藝術(shù),要將“巍山彝族打歌”納入舞蹈教材,首先要求它要具有可視性。而“巍山彝族打歌”本身就具有獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值,其中民族民間舞蹈方面的藝術(shù)價(jià)值尤為突出。在舞蹈方面,“巍山彝族打歌”腳下動(dòng)作居多,如跺、踏、跳等腳部動(dòng)作,再配合身體的旋轉(zhuǎn)、擰扭、前俯后仰與手部的拍打、擊掌等動(dòng)作,需要身體各部位有機(jī)統(tǒng)一、協(xié)調(diào)配合,其簡(jiǎn)單的舞蹈動(dòng)作中又蘊(yùn)藏著復(fù)雜多變,使得觀者目不暇接。各地的“打歌”又風(fēng)格各異,各具美感,可視性較強(qiáng),讓人眼花繚亂。然而舞蹈與音樂密不可分,在音樂方面,巍山各個(gè)地方的“打歌調(diào)”都各不相同,曲調(diào)豐富且各具特色,再加上蘆笙、笛子等樂器的配合,并使之不斷改進(jìn);而“打歌調(diào)”中即興填入的歌詞大多是健康向上的內(nèi)容,能體現(xiàn)出真善美的價(jià)值選擇,從而展現(xiàn)了其獨(dú)特的音樂藝術(shù)魅力與審美價(jià)值。在舞蹈中,“打歌者”唱調(diào)及配以呼喊聲,帶給觀者視覺與聽覺上的雙重刺激,增強(qiáng)了其藝術(shù)感染力。再者,在“打歌”的服飾方面,也使得它更具有可視性,“打歌者”身著各式各樣的盛裝進(jìn)行“打歌”,在舞動(dòng)中,巍山各地的彝族服飾更加絢麗,與此同時(shí),其服飾也為舞蹈增添了美感與魅力,“打歌場(chǎng)”上成了賽技、賽裝、賽美的平臺(tái)。由此可見,“巍山彝族打歌”具有較強(qiáng)的觀賞性。 總之,“巍山彝族打歌”具有代表性、訓(xùn)練性及觀賞性,使其進(jìn)入高校從而轉(zhuǎn)換為教學(xué)形態(tài)提供了可能性。(二) 方法步驟
本教材的教學(xué)對(duì)象為高校舞蹈專業(yè)大二或大三表演班的學(xué)生.其原因是,這個(gè)年級(jí)的學(xué)生有一定專業(yè)舞蹈礎(chǔ),“形”上的問題差不多已解決,但“情”以及“以情帶動(dòng)形”即舞蹈表現(xiàn)力的問題還有待解決與提高,而本教材均是以“情”來作為編創(chuàng)動(dòng)機(jī),對(duì)于增強(qiáng)學(xué)生的表演能力,提升其表現(xiàn)力具有一定的作用。在組合的教學(xué)中,筆者將涉入“表演心理”以啟發(fā)學(xué)生。而對(duì)舞蹈表演心理的學(xué)習(xí),有助于學(xué)生將理論與實(shí)踐相結(jié)合;有助于學(xué)生進(jìn)行“二度創(chuàng)作”;有助于提高學(xué)生的創(chuàng)造思維、形象思維、創(chuàng)造規(guī)定情境和塑造形象的能力,是從舞蹈技能向舞蹈表演轉(zhuǎn)化所必需的中介和橋梁,從而使學(xué)生能發(fā)展成長(zhǎng)為一名優(yōu)秀的舞蹈演員。......
結(jié)語
具有深厚歷史文化底蘊(yùn)的“巍山彝族打歌”,以“活態(tài)”的形式世代相傳至今。又因歷史、地理環(huán)境、生活習(xí)俗等因素,使得分布在巍山各地域的“彝族打歌”呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格。筆者在當(dāng)代民間“百花齊放”的“巍山彝族打歌”中選擇“東山打歌”、“五印打歌”與“馬鞍山打歌”,進(jìn)行以舞為核心物,歌、樂為伴同物的研究。通過對(duì)“普通舞體”和“特殊舞體”呈現(xiàn)三種“打歌”的舞蹈形態(tài)予以詳細(xì)地描述與深入地研究,且將不同舞體呈現(xiàn)同一種“打歌”的舞蹈形態(tài)進(jìn)行對(duì)比,分析二者在舞蹈形態(tài)、心態(tài)等方面產(chǎn)生差異的原因,并運(yùn)用歷時(shí)與共時(shí)相互參照的方法,提高對(duì)傳統(tǒng)文化的辨識(shí)度,從而影響到“巍山彝族打歌”轉(zhuǎn)換為教學(xué)形態(tài)之前對(duì)其素材內(nèi)容選擇的取舍。再透過三種“打歌”之間舞蹈形態(tài)的對(duì)比研究,探析三者文化的共性與個(gè)性,并將三者的獨(dú)特之處進(jìn)行“因子分解、特征提取”,對(duì)其提煉、加工、整理,以運(yùn)用于高校舞蹈專業(yè)的課堂教學(xué)中,實(shí)現(xiàn)將“巍山彝族打歌”轉(zhuǎn)換為教學(xué)形態(tài)之構(gòu)想,讓其文化特異性在教學(xué)組合中得以凸顯。
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參考文獻(xiàn)(略)
本文編號(hào):128542
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