本文關(guān)鍵詞：美國宗教團(tuán)體的社會(huì)資本，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

美國宗教團(tuán)體的社會(huì)資本

劉澎

[內(nèi)容提要] 宗教團(tuán)體是美國社會(huì)資本的最大占有者。社會(huì)資本的特點(diǎn)是使用越多，增值越多。宗教組織把致力于社會(huì)服務(wù)和興辦慈善事業(yè)作為體現(xiàn)自身價(jià)值謀取回報(bào)的最佳方式，這是宗教團(tuán)體對(duì)其社會(huì)資本的獨(dú)特的使用方式。美國宗教組織的社會(huì)影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于其他國家，除了法律對(duì)宗教自由與政教分離原則的保障之外，一個(gè)重要原因就在于有一個(gè)由教會(huì)與教徒之間廣泛的橫向聯(lián)系構(gòu)成的無處不在而又運(yùn)轉(zhuǎn)良好的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。宗教組織依靠不斷增殖的社會(huì)資本，站在滿足個(gè)人與社會(huì)的基本需要，彌和社會(huì)矛盾的最前線，發(fā)揮著社會(huì)安全閥的作用。

關(guān)鍵詞：美國宗教/宗教團(tuán)體/社會(huì)資本

美國社會(huì)中最大的群眾性組合是以宗教團(tuán)體形式出現(xiàn)的各種各樣的教會(huì)，除了聳立在美國城鄉(xiāng)各地造型各異的教堂以有形的方式，隨時(shí)提醒人們宗教在美國的廣泛存在外，教會(huì)真正掌握的重要資源是其看不見但卻無法估量的社會(huì)資本。正是依靠巨大的社會(huì)資本，宗教得以對(duì)美國社會(huì)的各個(gè)方面發(fā)揮影響。從某種意義上說，美國宗教的實(shí)力與魅力就是其所擁有的社會(huì)資本。有了社會(huì)資本，教會(huì)在作為市民社會(huì)中非政府組織核心力量維護(hù)公民權(quán)益時(shí)，就能夠發(fā)揮比工會(huì)、各種專業(yè)人員協(xié)會(huì)、商會(huì)、學(xué)生團(tuán)體、文化與體育組織等其他形式的非政府組織更為強(qiáng)大、更加有效的作用。

社會(huì)資本的生成

所謂社會(huì)資本，是一種隱形的、特殊的資源，它不是經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上金融財(cái)富的集合，也不是商業(yè)上物質(zhì)商品或市場(chǎng)服務(wù)的集合，但它使得互惠、信任、團(tuán)結(jié)和參與等規(guī)范變得具體化；它通過家庭、組織成員、朋友、合作者、鄰居構(gòu)成的潛在的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，能夠有效地保證和促進(jìn)社會(huì)、經(jīng)濟(jì)的健康發(fā)展。對(duì)于個(gè)人來說，社會(huì)資本尤為重要，它是保障人們正常生活不可缺少的資源。社會(huì)資本可以看作是一個(gè)社會(huì)或地區(qū)、社區(qū)中各種正式和非正式的相互作用的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)。這個(gè)系統(tǒng)包括面對(duì)面的接觸和人與人的交流，以及由人員交流帶來的義務(wù)關(guān)系和相互信任。美國政治學(xué)家羅伯特·普特南認(rèn)為，社會(huì)資本是一個(gè)社區(qū)對(duì)居民的價(jià)值，由社區(qū)基礎(chǔ)的各種關(guān)系組成，而它來自志愿服務(wù)和市民參與。[1]社會(huì)資本強(qiáng)調(diào)互惠、信任和社會(huì)和諧的道德規(guī)范和網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)，能夠?yàn)榻鉀Q教育、城市貧困、失業(yè)、控制犯罪和毒品，以及公共衛(wèi)生問題帶來更多的潛在資源。當(dāng)社會(huì)資本和人力資本（對(duì)教會(huì)來說，最大的人力資本是教徒）二者結(jié)合起來時(shí)，人們就能夠組織起來創(chuàng)建公共文明、解決共同的社會(huì)問題。

作為民間最主要的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中心，宗教團(tuán)體是美國社會(huì)資本的最大占有者。宗教團(tuán)體通過組織宗教信徒共同進(jìn)行活動(dòng)，逐漸使自己變成了美國社會(huì)中最普遍也是最方便的社會(huì)資本的匯集地。“所謂教會(huì)就是指人”， “它不是指建筑物，甚至也不是指一個(gè)組織，它指的是人們彼此之間的關(guān)系�！盵2] 如果考慮到90%以上的美國人聲稱相信上帝、30萬個(gè)教會(huì)和2千多個(gè)教派組織的存在、參加宗教活動(dòng)的美國人超過了參加美國社會(huì)中其他任何組織活動(dòng)的人數(shù)這樣一個(gè)事實(shí)，任何人都不能無視美國社會(huì)中這個(gè)擁有龐大資源的非政府組織力量。[3]

那么，教會(huì)何以會(huì)成為美國社會(huì)的“網(wǎng)絡(luò)中心”呢？這與美國主要是一個(gè)由移民組成的國家的國情有著直接的關(guān)系。在美國早期的歷史上，初到美國的移民惟有通過宗教才能保持他們的文化和傳統(tǒng)，才能融入社會(huì)。道德與價(jià)值、社會(huì)聯(lián)系、人際之間的相互信任與合作、社團(tuán)之間的交往與幫助、移民文化傳統(tǒng)的繼承等，都是以教會(huì)和以教會(huì)為核心的網(wǎng)絡(luò)而實(shí)現(xiàn)的。教會(huì)在幫助個(gè)人的同時(shí)，也為社會(huì)提供了大量的志愿者、社會(huì)慈善服務(wù)力量、社區(qū)領(lǐng)導(dǎo)、選舉參與者等等。通過教會(huì)，傳統(tǒng)的價(jià)值觀和公認(rèn)的道德準(zhǔn)則得到了發(fā)展，個(gè)人與社區(qū)的諸多需求得到了滿足。經(jīng)過長時(shí)間的發(fā)展，教會(huì)以一種極其自然的方式變成了民間最主要的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中心、社會(huì)資本的重要基地。千百萬隸屬于各種各樣宗教團(tuán)體的美國人，不論其社會(huì)經(jīng)濟(jì)背景如何，在參加宗教組織和宗教活動(dòng)的同時(shí)，一方面從教會(huì)得到了實(shí)實(shí)在在的具體的幫助，特別是得到了其它任何組織都無法提供的歸屬感、安全感和精神慰藉，另一方面也為教會(huì)增加了社會(huì)資本。

參與宗教活動(dòng)或加入教會(huì)組織，對(duì)美國人來說除了出于對(duì)宗教神學(xué)或教義本身的精神信仰需求外，更多的往往是對(duì)教會(huì)在教徒日常生活中所能發(fā)揮的獨(dú)特作用的現(xiàn)實(shí)考慮。教會(huì)成立各種委員會(huì)和特別工作組開展各種社會(huì)服務(wù)，他們?yōu)闊o家可歸者提供吃住，舉辦宗教學(xué)習(xí)班，建立唱詩班，為新移民提供幫助等等。這些由教會(huì)舉辦或贊助的活動(dòng)使人們得以改善自己生活的小環(huán)境。就一個(gè)地區(qū)而言，教會(huì)是社區(qū)的中心，是獲取社會(huì)資源的最佳途徑，是社交興趣、規(guī)則和技巧的孵化器。教徒通過積極參與宗教活動(dòng)，通過教會(huì)學(xué)會(huì)了如何發(fā)表演講，組織會(huì)議，處理分歧和承擔(dān)管理責(zé)任；學(xué)會(huì)了人際交往，從而獲得了在更大范圍內(nèi)參加更多與宗教有關(guān)的社交活動(dòng)的機(jī)會(huì)。參加這些活動(dòng)的結(jié)果往往會(huì)導(dǎo)致教徒參加更廣泛的各種非宗教的組織與活動(dòng)（例如選舉投票等政治性的活動(dòng)）并獲得更多的社會(huì)關(guān)系。[4]

美國曾有一項(xiàng)對(duì)職業(yè)聯(lián)合會(huì)、興趣小組、退伍軍人組織、自助小組、體育俱樂部和服務(wù)俱樂部等22個(gè)不同類型的志愿性群眾社團(tuán)的調(diào)查。結(jié)果顯示，宗教組織的成員最樂意參加其他形式的社會(huì)活動(dòng)，如投票、作陪審員、參與社區(qū)項(xiàng)目、與鄰居交談，或慈善捐獻(xiàn)。[5] 還有一項(xiàng)調(diào)查要求被調(diào)查者計(jì)算出一天中與之有過面對(duì)面交談的人的數(shù)目，結(jié)果發(fā)現(xiàn)宗教徒更容易推測(cè)出每天交談的人數(shù)。定期去教堂的人在一天中會(huì)與更多的人交談，平均比其他人多40％。[6] 這些調(diào)查表明，宗教和教育一樣，都能有效的將各種社會(huì)活動(dòng)聯(lián)系起來，使參與宗教活動(dòng)的人能結(jié)識(shí)更多的人，在使用社會(huì)資本的同時(shí)，創(chuàng)造出更多的社會(huì)資本。

許多人參加宗教組織和教會(huì)活動(dòng)的另一個(gè)原因是教會(huì)能夠提供的成員平等與教會(huì)內(nèi)部的民主環(huán)境。例如，對(duì)婦女、有色人種和窮人來說，教會(huì)是他們獲得技能培養(yǎng)的重要場(chǎng)所，如寫信，參與決策性會(huì)議，籌劃和主持會(huì)議，以及公共場(chǎng)合發(fā)表演講等。盡管他們也能通過其他非宗教性團(tuán)體或自己的工作學(xué)習(xí)這些技能，但非宗教性場(chǎng)合往往更愿意吸收或迎合白人和中上層社會(huì)成員，從而強(qiáng)化了權(quán)利的不平等。只有在宗教團(tuán)體中，婦女、移民、有色人種和窮人才有機(jī)會(huì)培養(yǎng)自己的人力資本，獲得政治參與的必備技能。因此，宗教是反對(duì)美國社會(huì)參與中階級(jí)不平等的重要場(chǎng)所，宗教以自己掌握的社會(huì)資本為弱勢(shì)群體提供了不依靠經(jīng)濟(jì)上享有特權(quán)的人而實(shí)現(xiàn)“民主參與”所需的條件。[7]

宗教組織的這一特點(diǎn)對(duì)黑人教會(huì)來說尤為重要。美國歷史上，宗教組織從來都是黑人社區(qū)中社會(huì)資本和公民參與的中心。教會(huì)是美國黑人中最古老和最有活力的社會(huì)組織，它是美國歷史上備受壓迫的黑人的唯一一個(gè)由“黑人控制”的社會(huì)組織。不論處于何種社會(huì)階層，非洲裔美國人都比其他人宗教信仰更加虔誠。黑人的宗教傳統(tǒng)鼓勵(lì)各種宗教的糅合和對(duì)社區(qū)事務(wù)的關(guān)注。從19世紀(jì)的廢奴和禁酒運(yùn)動(dòng)到20世紀(jì)的民權(quán)和保護(hù)生命權(quán)力運(yùn)動(dòng)期間，黑人的教會(huì)活動(dòng)都與社會(huì)活動(dòng)關(guān)系密切，部分原因就在于教會(huì)為黑人提供了獨(dú)一無二的社交機(jī)會(huì)和平等的社會(huì)參與機(jī)會(huì)。[8]

一位1950-60年代民權(quán)運(yùn)動(dòng)時(shí)期有影響的分析家曾經(jīng)指出，“黑人教會(huì)是現(xiàn)代民權(quán)運(yùn)動(dòng)的組織中心……教會(huì)提供了有組織的群眾基礎(chǔ)；經(jīng)濟(jì)上獨(dú)立于白人社會(huì)、具有良好管理人和資源技能的牧師領(lǐng)導(dǎo)者；向抗議活動(dòng)提供資助的財(cái)政基礎(chǔ)；以及群眾共同商討斗爭(zhēng)戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的聚會(huì)場(chǎng)所�！盵9]

美國宗教社會(huì)學(xué)家林科恩也曾表示過類似的觀點(diǎn)。他認(rèn)為，“如同發(fā)揮了宗教作用一樣，黑人教會(huì)還是美國黑人的文化之母、自由的冠軍和文明的標(biāo)志，扮演著學(xué)術(shù)講堂、音樂學(xué)校、公共論壇、社會(huì)服務(wù)中心、政治學(xué)會(huì)和財(cái)政支持的歷史作用”。[10]

事實(shí)上，教會(huì)為教徒提供的社會(huì)資本遠(yuǎn)遠(yuǎn)不限于對(duì)社會(huì)的參與、對(duì)人的技能的訓(xùn)練和對(duì)社交需要的滿足。教會(huì)作為一種特殊的社會(huì)組織，它能從精神和感情上同時(shí)滿足人們對(duì)“生命意義”，“愛”和“自我價(jià)值”的需要。這種需求是人維持生命、參加社會(huì)生活的重要?jiǎng)恿�。許多人認(rèn)為只有在宗教組織中才能找到生命的意義�！白诮炭梢詾閭�(gè)人和群體提供一種身份的認(rèn)同感和根基感”[11]。宗教團(tuán)體還能頻繁的為個(gè)人提供群體的友誼和生活的意義。[12]

因此，參加宗教團(tuán)體不止是為了尋找“靈魂”的意義。它為具有相似背景和興趣的人們創(chuàng)造了一個(gè)社會(huì)環(huán)境，，使之得以相聚組成各種小的團(tuán)體。屬于某個(gè)宗教團(tuán)體意味著從屬與一個(gè)社會(huì)關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)。參與宗教團(tuán)體的社會(huì)活動(dòng)給其成員提供了更多的機(jī)會(huì)得到其他宗教社區(qū)的認(rèn)同，順從道德規(guī)范和與其他成員分享活動(dòng)和資源。而因?yàn)樗麄儏⑴c社會(huì)服務(wù)的工作，許多成員就有了更多的機(jī)會(huì)與團(tuán)體以外的人們交往和工作的機(jī)會(huì)。

宗教團(tuán)體正是通過這種看似簡(jiǎn)單的模式源源不斷地?cái)U(kuò)大著自己的社會(huì)資本。對(duì)教會(huì)來說，社會(huì)資本的增加是一個(gè)不斷從個(gè)體到小團(tuán)體再到群體的人際網(wǎng)絡(luò)的發(fā)散式聚合過程。在這個(gè)過程中，越來越多的人發(fā)現(xiàn)自己需要關(guān)系密切、充滿熱情的社會(huì)小團(tuán)體。這些小團(tuán)體能真正了解他們，與他們分享喜怒哀樂，討論他們的價(jià)值觀，顯示愛心，使他們不會(huì)感到孤獨(dú)、不會(huì)與社區(qū)內(nèi)的朋友熟人相隔絕。人的這種需要并不特別，但卻無處購買 —— 政府、企業(yè)、大型非宗教社團(tuán)的著眼點(diǎn)均不在此。唯一能夠以靈活的方式提供這種需要的是宗教組織。宗教組織的支柱是基層教會(huì)，教會(huì)的基礎(chǔ)是其內(nèi)部眾多的小團(tuán)體。宗教關(guān)注每一個(gè)生命個(gè)體，更重要的是，宗教對(duì)個(gè)體的關(guān)注不分人種、性別與年齡；沒有政治、商業(yè)或其他專業(yè)方面的條件。對(duì)一個(gè)沒有什么特別資本的普通人來說，把自己和別人、社會(huì)聯(lián)系起來并能得到溫暖和幫助的簡(jiǎn)單而有效的方式莫過于加入教會(huì)或隸屬于某個(gè)宗教組織的小團(tuán)體。

美國學(xué)者伍思諾曾就宗教組織的小團(tuán)體問題做過一項(xiàng)調(diào)查，發(fā)現(xiàn)在所有被調(diào)查者中，十分之四的人隸屬于某個(gè)小團(tuán)體，他們定期聚會(huì)、為成員提供幫助和支持。[13] 在小團(tuán)體成員中，四分之一的被調(diào)查者屬于查經(jīng)小組或禱告團(tuán)契，另四分之一的人是主日學(xué)校的成員。其余的一半可以被稱為互助小組，常見的有讀書俱樂部，興趣小組，體育運(yùn)動(dòng)小組，酗酒者匿名互助組織等。[14]

人們?cè)谛F(tuán)體中也感受到顯著的關(guān)愛。根據(jù)調(diào)查結(jié)果，82%的人因?yàn)樽约旱膱F(tuán)體而不再感受到孤獨(dú)；72%的人說當(dāng)沮喪時(shí)，團(tuán)體給予他們鼓勵(lì)；43%的人說團(tuán)體曾幫助他們度過情緒的危機(jī)。這些團(tuán)體還是其成員相他人表達(dá)關(guān)愛的渠道。事實(shí)上，74%的人曾幫助過自己團(tuán)體中的伙伴，62%的人曾與團(tuán)體一起幫助過外界的人。[15] 因?yàn)閰⒓有F(tuán)體活動(dòng)，56%的人說他們變得更加關(guān)注和平與社會(huì)公正，45%的人更關(guān)注社會(huì)和政治事件；43%的人開始參加本社區(qū)的志愿工作，40%的人改變了對(duì)某些社會(huì)和政治事件的看法，12%受到鼓勵(lì)參加政治集會(huì)或?yàn)檎芜x舉工作。小宗教團(tuán)體的成員更易于參加其他的委員會(huì)，并在教會(huì)中發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)作用。[16]

宗教組織成員在小團(tuán)體中形成的宗教虔誠，也會(huì)在宗教之外的社會(huì)與經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域發(fā)揮作用，它可以培養(yǎng)人們的價(jià)值觀并影響人們對(duì)許多問題的看法，包括如何對(duì)待婚姻與家庭；如何看待錢和物質(zhì)財(cái)富的價(jià)值；如何理解生命與工作的意義等。積極參加小團(tuán)體活動(dòng)的人能獲得社會(huì)和精神的支持，從而更好地處理生活與事業(yè)中面臨的壓力。遇到問題時(shí)，他們中的很多人能夠從價(jià)值觀的角度，摒棄了自私的思想，做出符合宗教道德的決定。

從組織規(guī)模上說，宗教小團(tuán)體無疑是微不足道的。但如果把美國宗教看成是美國社會(huì)中一條奔流不息的大河的話，那么，宗教小團(tuán)體正是構(gòu)成這條大河的涓涓溪流，而教徒則是縱橫交錯(cuò)的溪流中的小水滴。美國宗教組織的力量就在于能將無數(shù)柔弱分散的小水滴匯集在一起，使它們一邊奔騰，一邊吸納更多的水流，最終成為波瀾壯闊的大江大河。宗教組織社會(huì)資本的多少，在很大程度上正是取決于它對(duì)“小水滴”的吸納匯集能力。

社會(huì)資本的使用與增值

社會(huì)資本與其他資本不同，它的特點(diǎn)是使用越多，增值越多，使用者得到的回報(bào)也就越多。掌握著巨大社會(huì)資本的宗教組織不是將其資源主要用于與政府或商業(yè)企業(yè)的競(jìng)爭(zhēng)或抗衡，而是選擇了把致力于社會(huì)服務(wù)和興辦慈善事業(yè)作為體現(xiàn)自身價(jià)值謀取回報(bào)的最佳方式。教會(huì)團(tuán)體在努力從社會(huì)和民眾中汲取營養(yǎng)促進(jìn)宗教發(fā)展的同時(shí)，始終以積極的方式極力表明自己的社會(huì)責(zé)任與社會(huì)關(guān)愛，宗教在美國社會(huì)中的地位與價(jià)值是與其對(duì)慈善事業(yè)的特殊重視和巨大貢獻(xiàn)緊密聯(lián)系在一起的。這也可以看成是宗教團(tuán)體對(duì)其社會(huì)資本的一種獨(dú)特的使用方式。

對(duì)講求實(shí)際的美國人來說，一個(gè)宗教組織如果把自己的活動(dòng)僅僅局限在教堂之中，定位在純宗教范圍內(nèi)，這樣的組織是注定沒有活力、沒有前途的，它的存在是沒有意義的。每個(gè)教會(huì)、每個(gè)宗教組織、每個(gè)宗教領(lǐng)袖對(duì)此都非常清楚。因此，美國的各個(gè)教派，不論大小，都把開展社會(huì)服務(wù)、從事慈善活動(dòng)作為自己的天職，把提供社會(huì)服務(wù)看成是在社會(huì)中發(fā)揮和擴(kuò)大影響，體現(xiàn)自身價(jià)值的最主要、最有效的途徑之一，全力以赴地投入其中。宗教機(jī)構(gòu)通過其龐大的組織網(wǎng)絡(luò)有效地征集豐富的人力、財(cái)力，將其用于滿足社會(huì)，特別是弱勢(shì)群體的需要。廣大受益者在接受宗教團(tuán)體社會(huì)服務(wù)的同時(shí)，也以各種方式積極參加和支持教會(huì)的社會(huì)服務(wù)，從而有效地形成了宗教組織社會(huì)資本與物質(zhì)財(cái)富的良性循環(huán)與增殖。

美國的宗教社團(tuán)每年花在社會(huì)服務(wù)上的資金大約為150－200億美元。1998年全國60%的教會(huì)宗派（大型教會(huì)中的比例更大）聲稱從事了社會(huì)服務(wù)、社區(qū)建設(shè)、或街區(qū)組織的項(xiàng)目。其中，33%的教會(huì)成員支持向饑餓者提供食物的項(xiàng)目，18%的人支持提供人道主義住房項(xiàng)目。絕大多數(shù)（93%）歷史悠久的城市教會(huì)開展社區(qū)服務(wù)，如提供食品室，自助小組，和休閑娛樂項(xiàng)目等，而項(xiàng)目的受益者中有80%都不是這些教會(huì)的成員。黑人教會(huì)在目前“重建城市中心社區(qū)”的項(xiàng)目中發(fā)揮著顯著的作用，如“波士頓10點(diǎn)聯(lián)合會(huì)”。“工業(yè)區(qū)基金會(huì)”——被廣泛認(rèn)為是最成功的草根社區(qū)組織的典范——就植根于當(dāng)?shù)亟虆^(qū)和教會(huì)。[17]

由于構(gòu)成美國宗教的主體是基督教，因此，美國宗教機(jī)構(gòu)的社會(huì)服務(wù)主要體現(xiàn)為基督教興辦的慈善事業(yè)。過去傳統(tǒng)的基督教慈善事業(yè)往往集中在醫(yī)療、教育和救助窮人等少數(shù)幾個(gè)領(lǐng)域。隨著社會(huì)的發(fā)展，美國的社會(huì)問題越來越多，人們的社會(huì)需求越來越復(fù)雜，基督教的社會(huì)服務(wù)也相應(yīng)地?cái)U(kuò)展到了更加廣泛的領(lǐng)域。只要有社會(huì)需求，針對(duì)這項(xiàng)需求的服務(wù)就會(huì)應(yīng)運(yùn)而生。

今天，美國宗教的社會(huì)服務(wù)，可以說已經(jīng)達(dá)到了無處不在、無所不包的程度。宗教慈善機(jī)構(gòu)在消除貧困、社區(qū)發(fā)展與改造、預(yù)防犯罪、幫助移民與難民、幫助少數(shù)族裔、提供醫(yī)療與衛(wèi)生援助、反對(duì)酗酒、毒品與艾滋病、發(fā)展文化與教育、保護(hù)婦女與兒童權(quán)益、老年人服務(wù)、環(huán)保、解決無家可歸者等方面，都發(fā)揮著十分重要的作用，是美國各種社會(huì)力量中戰(zhàn)斗在解決社會(huì)問題第一線的主力軍。在所有這些慈善活動(dòng)中，宗教機(jī)構(gòu)最基本最經(jīng)常的服務(wù)是救濟(jì)貧困。盡管美國是當(dāng)今世界上最發(fā)達(dá)的國家，濟(jì)貧，始終是美國宗教機(jī)構(gòu)社會(huì)服務(wù)的重點(diǎn)。例如，1999年由美國基督教福音派教會(huì)發(fā)起的“信仰與家庭”計(jì)劃已經(jīng)幫助了密西西比、路易斯安那、南卡羅萊納和印第安等州的許多美國家庭。[18] 作為市民社會(huì)中堅(jiān)力量的地方教會(huì)組織在反貧困的斗爭(zhēng)中，發(fā)揮了重要作用。

與此同時(shí)，宗教團(tuán)體的社會(huì)慈善服務(wù)也極大地促進(jìn)了美國民間慈善機(jī)構(gòu)的發(fā)展。興辦慈善機(jī)構(gòu)本來就是宗教團(tuán)體的傳統(tǒng)，20世紀(jì)初，幾乎所有的教派都設(shè)立了自己的慈善機(jī)構(gòu)。今天，宗教團(tuán)體慈善機(jī)構(gòu)所提供的社會(huì)服務(wù)包括了濟(jì)貧、醫(yī)療衛(wèi)生、教育、社會(huì)與家庭援助、法律援助、社區(qū)服務(wù)、國際援助等社會(huì)需要的各個(gè)方面，這也是美國市民社會(huì)的一大特色。

根據(jù)美國學(xué)者霍奇金森和魏茨曼的研究，1992年美國宗教慈善機(jī)構(gòu)中，參與貧困救濟(jì)與家庭援助的占92%，從事醫(yī)療衛(wèi)生與健康服務(wù)的占90%，開展國際交流活動(dòng)的占74%，維護(hù)民權(quán)的占62%，提供海外救助的占60%，從事教育的占53%，支持文化藝術(shù)的占50%，提供食品服務(wù)的占50%，關(guān)注社會(huì)正義的占34%，保護(hù)婦女權(quán)益的占25%，提供住房援助的占20%，此外還有一些其他類型的。[19]

除了以上類型的社會(huì)服務(wù)與慈善機(jī)構(gòu)外，地方宗教團(tuán)體還有許多針對(duì)當(dāng)?shù)亟虆^(qū)或社區(qū)的某些專門問題的服務(wù)機(jī)構(gòu)。地方教會(huì)的教堂、會(huì)堂、禮拜堂及其附屬設(shè)施等，本身往往就是社區(qū)居民活動(dòng)集會(huì)的中心。

對(duì)于宗教組織社會(huì)服務(wù)的作用，美國社會(huì)學(xué)家南�！ぐ材J(rèn)為，教會(huì)是“社會(huì)資本的源泉”，是“參與更大范圍的社會(huì)秩序的重要途徑”。美國全國城市復(fù)興委員會(huì)的威廉·高爾斯頓認(rèn)為，宗教組織是“文明社會(huì)的支柱”，在費(fèi)城、底特律、芝加哥、亞特蘭大、洛杉磯等大城市的舊城改造中，發(fā)揮了重要作用。它的社會(huì)服務(wù)“涉及的人數(shù)超過了美國人口的一半以上”。它“對(duì)那些收入甚微、教育程度較低，也無意加入其他團(tuán)體的人特別重要�！盵20]宗教組織通過社會(huì)服務(wù)使社會(huì)受益，而它本身也正因?yàn)閷?duì)其社會(huì)資本最大限度的使用，從而成為社會(huì)資本增殖的最大受益者。

宗教組織與慈善事業(yè)的關(guān)系

宗教組織能夠在美國慈善事業(yè)中提供如此眾多的社會(huì)服務(wù)，充分顯示了宗教組織在整個(gè)非政府組織中雄厚的實(shí)力地位。1996年，美國約有各種宗教機(jī)構(gòu)35萬個(gè)，這個(gè)數(shù)字僅占美國全國所有非營利機(jī)構(gòu)總數(shù)的20%、所有慈善機(jī)構(gòu)總數(shù)的30%，但其獲得的捐款占全國慈善捐款總額的60%，義務(wù)工作時(shí)間（志愿者捐獻(xiàn)的時(shí)間）占全國總額的40%，相當(dāng)于240萬個(gè)全職雇員的工時(shí)。宗教機(jī)構(gòu)當(dāng)年的收入約為770億美元。宗教組織本身雇傭的工作人員超過了100萬人[21]，這個(gè)數(shù)字幾乎等于美國所有從事社會(huì)服務(wù)的非宗教機(jī)構(gòu)就業(yè)人員的總和。

從宗教機(jī)構(gòu)內(nèi)部的收入看，各教派的成員構(gòu)成不同，教徒捐贈(zèng)水平和教會(huì)的財(cái)務(wù)能力也不平衡。根據(jù)美國教會(huì)聯(lián)合會(huì)1999年對(duì)36個(gè)主要教派的統(tǒng)計(jì)，基督教新教教會(huì)中，年收入超過1億美元的有12個(gè)，其中超過10億美元的有5個(gè)。收入最多的是南浸禮會(huì)，1998年的收入總額為74.5億美元。[22]

從教會(huì)成員的捐款水平看，在36個(gè)被統(tǒng)計(jì)的教派中，人數(shù)只有幾千人的幾個(gè)小教派（如門諾派教會(huì)、國際五旬節(jié)派教會(huì)等）個(gè)人捐贈(zèng)最多（國際五旬節(jié)派教會(huì)人均捐款2320美元，福音門諾派教會(huì)人均捐款2095美元）。而一些擁有數(shù)百萬乃至上千萬成員的大教派，其成員的人均捐款反而不多，只有4、5百美元的水平。如南浸禮會(huì)成員人均捐款為473美元，聯(lián)合衛(wèi)理公會(huì)人均捐款為472美元，福音信義會(huì)人均捐款為529美元。其他一些教派如歸正宗、長老宗、主教派教會(huì)等，人均捐款水平都在1千美元左右。[23]

但對(duì)宗教機(jī)構(gòu)興辦的慈善事業(yè)來說，教會(huì)收入的多少與用于慈善事業(yè)的資金多少并不存在相關(guān)的關(guān)系。從統(tǒng)計(jì)數(shù)字看，大多數(shù)教派的收入主要用于宗教事業(yè)和維持教會(huì)本身所需的費(fèi)用。36個(gè)教派中年收入用于社會(huì)服務(wù)的部分在總收入中所占比例超過20%以上的僅有9個(gè)，其中最高的是擁有84萬成員的安息日會(huì)（年收入8.57億美元，人均捐款1021美元，其中用于慈善的捐款為5.88億美元，人均慈善捐款700美元，慈善捐款占教會(huì)年收入的69%）。另一個(gè)可以與安息日會(huì)慈善捐款比例相比的是一個(gè)只有2500人的微型教派--兄弟會(huì)聯(lián)盟，這個(gè)教派雖然人數(shù)不多，但教會(huì)年收入中的慈善捐款比例也高達(dá)69%。其他教派的慈善捐款在教會(huì)年收入中所占的比例大多在10%-20%之間，不足10%的僅有三個(gè)。[24]

另據(jù)美國基督教會(huì)聯(lián)合會(huì)1999年對(duì)基督教新教62個(gè)教派（擁有成員4968萬人）財(cái)務(wù)狀況的統(tǒng)計(jì)，被統(tǒng)計(jì)的62個(gè)教會(huì)年收入總計(jì)262億美元，人均捐款588美元，其中慈善捐款為40億美元，人均慈善捐款為91美元，慈善捐款占教會(huì)年收入總額的15%。這個(gè)比例基本上代表了新教教會(huì)成員慈善捐款的一般水平。與1990年的同類調(diào)查相比，當(dāng)時(shí)被調(diào)查教會(huì)的人均捐款為399美元，人均慈善捐款為74美元。[25] 10年來，教會(huì)成員的慈善捐款呈上升趨勢(shì)。這個(gè)事實(shí)表明，宗教團(tuán)體不僅擁有巨大的社會(huì)資本，而且是美國社會(huì)所有非營利機(jī)構(gòu)中最大的財(cái)富擁有者。

宗教和利他主義之間的聯(lián)系體現(xiàn)了宗教價(jià)值觀的力量。“宗教理想主義是專注和動(dòng)機(jī)的潛在來源，”因此，“如果人認(rèn)為自己為某種神圣的力量所驅(qū)使，那么他們將會(huì)做出大量的犧牲�！盵26] 除了充足的財(cái)力外，宗教團(tuán)體還掌握著豐富的人力資源，這就是參加教會(huì)慈善活動(dòng)的志愿者。

華盛頓一個(gè)非營利性組織的聯(lián)合體在2001年10月份發(fā)布的一年兩次的調(diào)查報(bào)告中指出，2000年約8390萬美國志愿者平均每周義務(wù)工作4小時(shí)，累計(jì)達(dá)155億小時(shí)。[27] 芝加哥大學(xué)教授安德羅·格利立指出，15年來，志愿社會(huì)服務(wù)工作呈上升趨勢(shì)，美國的志愿社會(huì)服務(wù)比例是世界上最高的。根據(jù)歐洲價(jià)值研究會(huì)1991年的調(diào)查，有47%的美國人口參加社會(huì)志愿服務(wù)工作。社會(huì)志愿工作包括：社會(huì)福利服務(wù)，宗教組織，教育文化活動(dòng)，工會(huì)，政黨，社區(qū)行動(dòng)，環(huán)保，專業(yè)聯(lián)合會(huì)，青年工作，體育，婦女組織，和平運(yùn)動(dòng)，動(dòng)物權(quán)利，醫(yī)療衛(wèi)生等。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，參加志愿工作與到教堂做禮拜的比例是聯(lián)系在一起的。宗教在市民社會(huì)中發(fā)揮著不可忽視的作用。獨(dú)立部門在1992年和1994年的調(diào)查表明，52%的美國人參加志愿工作，其中有28%志愿參加宗教工作。在志愿人員中，34%的人認(rèn)為他們參加社會(huì)志愿工作與宗教有關(guān)。60%的人說他們絕對(duì)相信上帝，79%的人說他們相信上帝存在，78%的人說他們?cè)谏钪行枰诮叹瘢?994年上升20%。[28]

宗教提倡行善，參與宗教活動(dòng)的人往往更容易參加志愿者活動(dòng)和慈善活動(dòng)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，近半數(shù)的有組織性的社團(tuán)與教會(huì)有關(guān)，半數(shù)的個(gè)人慈善事業(yè)具有宗教性質(zhì)，一半的志愿者行為也與宗教有關(guān)。75－80%的教會(huì)成員向慈善事業(yè)捐獻(xiàn)，而非教會(huì)成員捐獻(xiàn)的數(shù)字是55－60%；50－60%的教會(huì)成員有志愿者經(jīng)歷，而非教會(huì)成員中僅有30－35%。虔誠的信仰者往往更愿意向教會(huì)以外的活動(dòng)提供時(shí)間和金錢。即便除去人們向宗教事業(yè)的捐獻(xiàn)不考慮，參與宗教組織活動(dòng)本身就意味著更多的慈善和志愿行為。[29]

定期參加宗教組織活動(dòng)的人比其他人（有些也參與志愿性活動(dòng)）更珍視救助危困的價(jià)值。大量證據(jù)表明，參與宗教活動(dòng)本身可以強(qiáng)化教徒宗教信仰在慈善活動(dòng)中所起的作用。如果人們不參加宗教活動(dòng)，信仰本身的利他主義效果就會(huì)大為減弱。比較研究也證明美國志愿行為高于其他國家的原因是美國人參加宗教活動(dòng)的比例較高。[30]

下表是關(guān)于美國志愿者情況的一個(gè)統(tǒng)計(jì)，從中不難看出宗教對(duì)志愿者捐贈(zèng)行為的影響。

志愿工作的時(shí)間和頻率調(diào)查 [31]

所有被調(diào)查者 志愿者

去年作過志愿工作 上月志愿工作時(shí)間 去年作過志愿工作 上月志愿工作時(shí)間

（小時(shí)） （小時(shí)）

所有志愿工作 50.9% 8.0 100% 19.9

有關(guān)宗教 26.6 1.67 52.4 4.29

有關(guān)教育 16.3 0.96 32.0 2.41

有關(guān)健康 12.3 0.63 24.3 1.58

有關(guān)環(huán)境 7.1 0.12 14.0 0.31

說明：

1. 約51%的美國人去年曾做過志愿工作，近27%的人做過有關(guān)宗教的志愿工作，而只有約16％的人曾做過有關(guān)教育的志愿工作；在所有作過志愿者的美國人中，有52%的人做過有關(guān)宗教的志愿工作，只有32%的人做過有關(guān)教育的志愿工作。

2. 美國人平均上月志愿工作時(shí)間為8小時(shí)，其中1.67小時(shí)的工作與宗教活動(dòng)有關(guān)，而花在教育上的時(shí)間不到1小時(shí)；所有志愿者上月平均志愿時(shí)間為近20小時(shí)，其中4.29小時(shí)與宗教工作有關(guān)，用于教育的只有2.41小時(shí)。

3. 不管比較人數(shù)比例還是工作時(shí)間，美國人用于有關(guān)宗教的組織的時(shí)間和精力均高于任何其他類型的志愿活動(dòng)。

志愿者來源及志愿工作類型 [32]

志愿工作類型 來自教堂 會(huì)員組織 工作 朋友 家庭成員 自發(fā)的

各種類型 34.8 % 12.6 % 13. % 25.8 % 29.8 % 22.8%

宗教的 60.0 13.2 11.5 24.6 29.6 22.0

非宗教的 30.4 15.6 16.6 27.9 33.8 24.9

非正式的[33] 35.2 17.2 16.5 33.7 37.7 28.0

倡導(dǎo)的 32.5 21.7 18.3 34.6 36.3 30.8

說明：

1. 本表比較了通過不同途徑參加志愿活動(dòng)者的比例，及其參加志愿工作的不同類型。

2. 面對(duì)問題“你是從哪里接受邀請(qǐng)參加志愿活動(dòng)的？”，比較各欄數(shù)字，回答很明顯：教堂（教會(huì)）是最重要的途徑之一。大部分與宗教有關(guān)的志愿工作是通過教堂獲得志愿者的（60.0 %）；教堂也為其他類型的志愿工作提供了志愿者，如倡導(dǎo)工作中，32.5%的人通過教堂得以參加，僅次于通過家庭成員和朋友介紹。

3. 結(jié)論：進(jìn)教堂頻繁的人，參加志愿活動(dòng)也頻繁；教堂是進(jìn)入志愿領(lǐng)域最常見的途徑。

市民社會(huì)需要培養(yǎng)公共志愿行為，而教會(huì)通常是推行公共志愿行為的最自然的交流網(wǎng)絡(luò)。美國宗教社會(huì)學(xué)家伍思諾認(rèn)為，“宗教組織為人們提供在組織內(nèi)外服務(wù)的機(jī)會(huì)，提供與人交流的機(jī)會(huì)，提供委員會(huì)，電話號(hào)碼，會(huì)議地點(diǎn)，交通工具以及所有那些有利于將善意轉(zhuǎn)化為善行的條件。”[34] 因此，“被宗教激勵(lì)的志愿者比非宗教者更傾向于使用一種類似于共產(chǎn)主義的語言來形容他們的行為并激起某種社會(huì)公益感，而不是簡(jiǎn)單地使用個(gè)人主義的語言來解釋自己的行為”。[35] “教會(huì)成員更樂意捐獻(xiàn)時(shí)間和金錢（包括向世俗項(xiàng)目捐獻(xiàn)）”，“他們也更樂于參加投票選舉”。[36]

如果社區(qū)內(nèi)某人的鄰居是教會(huì)成員，那么這一因素對(duì)其社區(qū)內(nèi)年輕人的就業(yè)、毒品使用和參與犯罪活動(dòng)的比例會(huì)有直接的影響。這時(shí)，教會(huì)產(chǎn)生的社會(huì)資本就會(huì)開始發(fā)揮作用，宗教倫理與道德的影響不僅局限于教會(huì)成員，而且會(huì)擴(kuò)展至整個(gè)社區(qū)。

事實(shí)上，很多美國人相信教堂和猶太會(huì)堂比其他機(jī)構(gòu)更有能力處理城市和社區(qū)面臨的各種問題。根據(jù)蓋洛普的調(diào)查，57%的被調(diào)查者認(rèn)為教堂在解決社會(huì)問題時(shí)優(yōu)于其他機(jī)構(gòu)，只有不到三分之一的人認(rèn)為地方商業(yè)企業(yè)、政府、政治黨派是社會(huì)問題的“富有同情心和公正的”解決者。[37]

由于宗教組織在社會(huì)中的作用之一是對(duì)教會(huì)成員進(jìn)行持久不懈的公民道德教育，教會(huì)成員的公民意識(shí)、社會(huì)責(zé)任感得到了普遍的提高。因此教會(huì)成員一般比非教徒更富有公德心、更熱心公益事業(yè)，也更愿意參與志愿活動(dòng)。宗教組織的道德教育是以宗教教誨的形式出現(xiàn)的，宗教教誨直接影響著人們的行為。這種教誨即便沒有完全付諸實(shí)施，但仍然具有引導(dǎo)年輕一代行為的重要作用。如果人們普遍認(rèn)同宗教對(duì)個(gè)人態(tài)度的影響，那么，宗教教誨對(duì)一個(gè)充滿關(guān)愛的社會(huì)的形成就會(huì)產(chǎn)生直接的影響。作為這種教誨的結(jié)果，它為宗教組織的社會(huì)活動(dòng)的合法合理性提供了道德基礎(chǔ)，并允許人們?yōu)榕c自己相關(guān)的事業(yè)團(tuán)結(jié)起來。宗教教誨不僅培養(yǎng)了人與人之間公正的相互關(guān)系，而且鼓勵(lì)人們?cè)谌粘Ｉ钪袑?shí)踐這些教誨和原則。當(dāng)教會(huì)把宗教組織巨大的社會(huì)資本與宗教教誨聯(lián)系在一起時(shí)，這種鼓勵(lì)就具有了某種神圣的、持續(xù)的暗示力量。

在教會(huì)之外，其他組織很難做到這一點(diǎn)，很難如此堅(jiān)定地推行獻(xiàn)身公益慈善的理念，也很少倡導(dǎo)對(duì)“鄰人的愛和關(guān)懷”。盡管一般情況下，美國的社會(huì)道德并不公開主張以宗教為旗幟，但在實(shí)際生活中，美國公眾早已把“救危助困”和“愛心關(guān)懷”當(dāng)成了宗教的價(jià)值觀。[38] 幫助危困者幾乎成了人們對(duì)教會(huì)的期待。下面的兩個(gè)表充分說明了宗教在捐款問題上對(duì)教徒的影響。

教會(huì)成員與非成員捐款模式比較 [39]

1989 1991 1993 1995

向各種慈善事業(yè)捐款的家庭比例

教會(huì)成員 77% 76% 78% 71%

非成員 55% 55% 54% 49%

向非宗教性慈善事業(yè)捐款的家庭比例

教會(huì)成員 57% 59% 58% 53%

非成員 52% 52% 50% 47%

每年每戶向非宗教性慈善事業(yè)捐款數(shù)量

教會(huì)成員 $278 $265 $242 $257

非成員 $255 $190 $189 $208

說明：

1、 盡管1993到1995年間人們（教會(huì)成員和非成員）向慈善事業(yè)捐款比例有所下降，但歷年來成員捐款的比例皆明顯且穩(wěn)定地高于非成員（20－25%）。

2、 歷年來教會(huì)成員向非宗教性質(zhì)的慈善事業(yè)捐款的比例皆高于非成員（5－7%）。

3、 教會(huì)成員向非宗教性質(zhì)的慈善事業(yè)捐款的數(shù)量也高于非成員，如1995年，前者平均比后者高約20%（$257比$208）。

1995年教會(huì)成員與非成員向非宗教性質(zhì)慈善事業(yè)捐款

家庭收入比較 [40]

宗教組織 1995年家庭收入

< $20,000 $20-39,999 $40-74,999 $75-99,999 >$100,000

成員 $70 $160 $350 $700 $1490

非成員 $25 $140 $275 $690 $1150

二者百分比 280% 114% 127% 101% 130%

說明：

不論家庭收入水平如何，教會(huì)成員向非宗教性質(zhì)慈善事業(yè)捐款的比例和數(shù)量均不低于非成員，在低收入和高收入家庭中，則明顯高于非成員（280%和130%）。

上表比較了教會(huì)成員的捐款模式。但事實(shí)上，“樂善好施”并非人的本能，而是人在社會(huì)交往和觀察中習(xí)得的道德規(guī)范[41]。這正是宗教教誨的作用。所有主要的宗教都強(qiáng)調(diào)對(duì)他人利益和社會(huì)公正的集體責(zé)任，都有一套相應(yīng)的規(guī)則和機(jī)制來幫助他人[42]。如果詢問人們?yōu)槭裁礃芬鈳椭藭r(shí)，答案常常是他們的動(dòng)機(jī)來自于宗教的呼召和教義傳達(dá)的信息。但宗教教誨必須要有社會(huì)資本做載體，如果沒有建立在成員資格概念上的社會(huì)資本，教會(huì)就無法提供檢驗(yàn)信仰的公正性，無法把個(gè)人的使命感與社會(huì)需求結(jié)合起來，無法建立個(gè)人行為的道德反饋機(jī)制。因此，慈善活動(dòng)要靠宗教組織對(duì)人的教誨，同時(shí)也離不開宗教擁有的社會(huì)資本。

至于其他非政府組織，它們雖然也擁有自己的社會(huì)資本，但在動(dòng)員群眾參與社會(huì)活動(dòng)效果上與宗教的社會(huì)資本所起的作用還是有差別的。這些差別主要表現(xiàn)為，首先，由宗教原因生成的社會(huì)資本在數(shù)量上遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其他方式生成的社會(huì)資本。“粗略估計(jì)，美國近半數(shù)的各類組織成員隸屬于宗教組織，半數(shù)的個(gè)人慈善行為處于宗教原因，半數(shù)志愿行為有宗教背景�！盵43] 這一點(diǎn)是美國社會(huì)中其他任何組織無法相比的。

其次，基于宗教原因的市民參與活動(dòng)效果更為持久。這是因?yàn)槿藗兒饬渴挛锏膬r(jià)值標(biāo)準(zhǔn)不同。非宗教范圍內(nèi)的人們是從理性和功利主義角度出發(fā)考慮問題，他們只能用“有效性”標(biāo)準(zhǔn)來衡量市民參與活動(dòng)。這樣，一旦發(fā)現(xiàn)自己的努力沒有效果，或可以通過其他方式達(dá)到，人們就會(huì)傾向于放棄努力。與此相反，宗教信仰者不以是否成功為標(biāo)準(zhǔn)，他們忠實(shí)于自己的信仰價(jià)值觀、承諾和呼召。因此常去教堂的人比不常去的人更愿意作志愿者，堅(jiān)持進(jìn)行慈善捐獻(xiàn)和參加其他市民活動(dòng)。

第三，范圍更廣。宗教鼓勵(lì)人們積極與人交往，不論這種交往是否會(huì)帶來利益。當(dāng)宗教謀求傳達(dá)一種價(jià)值觀時(shí)，它并不考慮能否為個(gè)人帶來私利。宗教注重的是人們的虔誠度。出于對(duì)信仰和價(jià)值觀的傳播，人們可以最大限度地實(shí)現(xiàn)社會(huì)交往與社會(huì)參與。

第四，保持互惠性。宗教原因生成的社會(huì)資本提供了建立在精神、倫理道德與價(jià)值觀上的合作基礎(chǔ)，其動(dòng)力不在于物質(zhì)利益。這或許可以解釋為什么美國各種各樣做社會(huì)服務(wù)的民間組織很多，但惟有宗教組織興辦慈善事業(yè)的歷史最久，做得最好，最為民眾稱道。

美國公眾和媒體（有時(shí)往往也包括政府）一致認(rèn)為宗教組織應(yīng)服務(wù)于所在社區(qū)，并認(rèn)為它是對(duì)付社會(huì)問題的最有力的部門。一旦這種期待被公開地表現(xiàn)出來，它就不僅僅成為宗教組織成員的內(nèi)在道德規(guī)范，而且成為整個(gè)社會(huì)的道德規(guī)范。有效的道德規(guī)范是社會(huì)資本的重要內(nèi)容，可以使人們對(duì)整個(gè)社會(huì)面臨的威脅做出反應(yīng)。美國在“911”之后的反恐戰(zhàn)爭(zhēng)中，宗教組織的作用立刻被放大了。同樣，宗教組織中關(guān)于“社會(huì)參與”的規(guī)范有利于社會(huì)資本的生產(chǎn)。經(jīng)常性會(huì)面，交換意見，建立信任，共同進(jìn)行崇拜活動(dòng)，不僅對(duì)市民社會(huì)發(fā)展至關(guān)重要，而且形成了人際間良性互動(dòng)。

長期以來，宗教作為公共生活中的“聲音”，在喚醒美國大眾的良知、呼吁進(jìn)步的社會(huì)政策、塑造個(gè)人品格和美德、為大眾提供道德選擇、培養(yǎng)社會(huì)基本的文明規(guī)則、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)平等、爭(zhēng)取社會(huì)正義等方面，發(fā)揮了重要的作用。正如美國著名社會(huì)學(xué)家羅伯特" 貝拉說的那樣，“任何一個(gè)正常、有序的社會(huì)中，個(gè)人和社會(huì)行為都遵循著共同的道德理解，即什么是壞，什么是對(duì)錯(cuò)。而這些共同的道德理解又是建立在一套共同的宗教理解上的。它們共同打造出社會(huì)的文化規(guī)則和判斷標(biāo)準(zhǔn)。”[44]

結(jié) 語

美國社會(huì)和文化習(xí)俗認(rèn)可的宗教組織生活的群體過程、政教分離的原則、各教派的同質(zhì)相似性、宗教道德教誨的力量和地方性志愿組織的生態(tài)環(huán)境（宗教組織作為首要的地方群眾性志愿機(jī)構(gòu)而存在），為宗教組織參與社會(huì)活動(dòng)提供了保證。宗教組織（教會(huì)）在實(shí)際生活中以信仰為大旗、以道德教化為武器、以服務(wù)為中心、以需要救助者為目標(biāo)、構(gòu)建了無數(shù)大大小小教育群眾、組織群眾、聯(lián)系群眾、服務(wù)群眾的社會(huì)中心，并因此而生成和掌握了豐富的社會(huì)資本。與此同時(shí)，宗教組織又利用自己擁有的巨大的社會(huì)資本，通過開展形形色色的宗教與世俗的活動(dòng)，進(jìn)一步為教徒和社會(huì)提供服務(wù)，證明自己存在的意義與價(jià)值，擴(kuò)大自身的影響力。在這種良性循環(huán)的運(yùn)作模式下，遍及社會(huì)各個(gè)角落的宗教網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)可以使宗教組織在看似無序的茫茫人海中，極為有效地使用社會(huì)資本，對(duì)包括政治在內(nèi)的各種社會(huì)問題迅速做出反應(yīng)。美國宗教組織的社會(huì)功能遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于其他國家的原因，除了宗教信仰自由與政教分離原則獲得了法律上的保障之外，一個(gè)重要原因就在于存在著一個(gè)由教會(huì)與教徒之間廣泛的橫向聯(lián)系構(gòu)成的無處不在而又運(yùn)轉(zhuǎn)良好的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。在美國這樣一個(gè)以移民為主的、種族關(guān)系復(fù)雜、歷史與文化背景迥異、強(qiáng)調(diào)個(gè)人主義與自由競(jìng)爭(zhēng)、各種利益嚴(yán)重對(duì)立、社會(huì)問題充斥的國家里，宗教組織依靠不斷增殖的社會(huì)資本，站在滿足人們基本需要，彌和社會(huì)矛盾的最前線，發(fā)揮著具有自我調(diào)節(jié)功能的社會(huì)安全閥的作用，為美國社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展提供了良好的基礎(chǔ)。

注釋：

[1] Robert D. Putnam, Making democracy work: Civic traditions in modern Italy （Princeton University Press, 1993） pp.152-62

[2] Sara Terry, “Resurrecting Hope”, The Boston Globe Magazine （July 17, 1994）, p. 22.

[3] 劉澎：《當(dāng)代美國宗教》，第1頁。

[4] Robert D. Putnam, Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community （Simon & Schuster, 2000）, p. 66.

[5] Putnam’s analysis of 1996 National Election Study.

[6] Putnam’s analysis of a Scripps-Howard/Ohio University national survey of interpersonal communication, June 1997.

[7] Cnaan, Boddie and Yancey, “Bowling Alone But Serving together”, in Smidt, ed., Religion as Social Capital: Producing the Common Good （Baylor University, 2003）, p. 23.

[8] Fredrick C. Harris, Something Within: Religion in African American Political Activism （New York: Oxford University Press, 1999）, esp. 59, 63-64: C. Eric Lincoln and Lawrence H. Mamiya, The Black Church in the African American Experience （Durham, N.C.: Duke University Press, 1990）; Mary Pattillo-McCoy, “Church Culture as a Strategy of Action in the Black Community.” American Sociological Review 63 （December 1998）: 767-784. The greater religiosity of African Americans is confirmed by the General Social Survey, National Election Study, Roper Social and Political Trends surveys, and DDB Needham Life Style archives, as well as Verba, Schlozman, and Brady, Voice and Equality.

[9] Aldon D. Morris, The Origins of the Civil Rights Movement: Black Communities Organizing for Change （New York: Free Press, 1984）, quotation at 4. See also McAdam, Freedom Summer, and Doug McAdam, Political Process and the Development of Black Insurgency 1930-1970 （Chicago: University of Chicago Press, 1982）.

[10] C. Eric Lincoln, “The Black Church and Black Self-Determination” （paper presented at the annual meeting of the Association of Black Foundation Executives, Kansas City, Missouri, April 1989）.

[11] Joseph, M. V. 1987. the religious and spiritual aspects of clinical practice: a neglected dimension of social work. Social Thought 13 （1）: 17.

[12] Cnaan, Boddie and Yancey, “Bowling Alone But Serving together”, inSmidt, ed., Religion as Social Capital: Producing the Common Good, p. 25.

[13] Robert Wuthnow, Sharing the Journey: Support Groups and America’s New Quest for Community （New York: Free Press, 1994）.

[14] Robert Wuthnow, Christianity and Civil Society: The Contemporary Debate （Trinity Press International, 1996）, p. 35.

[15] Robert Wuthnow, Christianity and Civil Society: The Contemporary Debate, p. 36.

[16] Robert Wuthnow, Christianity and Civil Society: The Contemporary Debate, pp. 37-38.

[17] Mark Chaves，“Religious Congregations and Welfare Reform: Who Will Take Advantage of Charitable Choice?” American Sociological Review 64 （1999）, pp. 836-46, 和 Mark Chaves, “Congregations’ Social Service Activities” （Washington, D.C.: The Urban Institute, Center on Nonprofits and Philanthropy, 1999）.

[18] Amy L. Sherman，“小小的奇跡：教會(huì)是如何響應(yīng)福利改革的？”，《交流》，北京，2000年第一期。

[19] Lester M. Salamon: America’s Nonprofit Section, p. 154, The Foundation Center, 1999, New York, 2nd ed.

[20] Donald M. Bishop:“宗教在美國社會(huì)中的地位”，第25頁，《交流》雜志，北京，2000年第一期。

[21] Lester M. Salamon: America’s Nonprofit Section, p. 151.

[22] Yearbook of American & Canadian Churches, 2000, p. 360, Abingdon Press, Nashville.

[23] 劉澎：《當(dāng)代美國宗教》，第327頁。

[24] Lester M. Salamon: America’s Nonprofit Section, p. 154.

[25] Yearbook of American & Canadian Churches, 1991, p. 279.

[26] Kenneth D. Wald, Religion and Politics in the United States （New York: St. Martin’s Press, 1987）, pp. 29-30. See also Strate et al., “Life Span Civic Development,” p. 452.

[27] Leslie P. Norton，“志愿者: 社會(huì)資本創(chuàng)造者”，《交流》，北京，2000年第一期。

[28] 朱世達(dá)：《市民參與中的變數(shù)--美國市民社會(huì)現(xiàn)狀一瞥》，《世界知識(shí)》2001年 第15期。

[29] Virginia A. Hodgkinson and Murray S. Weitzman, Giving and Volunteering in the Unitd States, 1996 Edition （Washington, D. C. Independent Sector, 1996）, pp. 5, 14, 121-31; Virginia A. Hodgkinson, Murrat S. Weitzman, and Arthur D. Kitsch, “From Commitment to Action: How Religious Involvement Affects Giving and Volunteering.” And Mordechai Rimor and Gary A. Tobin, “Jewish Giving Patterns to Jewish and Non-Jewish Philanthropy.” Both in Faith and Philanthropy in America, ed. Robert Wuthnow, Virginia A. Hodgkinson, and associates （San Francisco: Jossey-Bass, 1990）, pp. 93-114, 134-64.

[30] A. Greeley, “The other civic America: Religion and social capital”, in American Prospect 32 （May-June, 1977）, pp. 68-73.

[31] Giving and Volunteering Survey, Gallup Organization, conducted in 1989,1991,1993,1995.

[32] 同上.

[33] 非正式的志愿工作范圍很廣，包括幫助某個(gè)鄰居、朋友，臨時(shí)性的幫助某個(gè)組織，花時(shí)間幫助朋友照顧老人或照看小孩。

[34] Wuthnow, God and Mammon in America （Free Press, 1994）, p. 242.

[35] Wuthnow, Acts of compassion: Caring for others and helping ourselves（Princeton University Press, 1991）, p. 325.

[36] Wald, Kellstedt & Leege, “Civic involvement and political behavior” in Leege & Kellstedt, eds. Rediscovering the religious factor in American politics （M.E. Sharpe, 1993）, p. 49.

[37] Emerging Trends. Churches rated best able to deal with local community problems. （December, 1990）, p. 3-4

[38] N. Ammerman, Congregation and community （Rutgers University Press, 1997）, p. 367.

[39] Giving and Volunteering Survey, Gallup Organization, conducted in 1989,1991,1993,1995.

[40] Giving and Volunteering Survey, Gallup Organization, conducted in 1995.

[41] A. Keith-Lucas, Giving and taking help （Chapel Hill: University of NorthCarolina Press, 1972）.

[42] E. L Queen, The religious roots of philanthropy in the west: Judaism, Christianity, and Islam （Indianapolis: Indiana University Center on Philanthropy, Working Paper,1996）.

[43] R. D. Putnam, Bowling alone: The collapse and Revival of American community （Simon and Schuster. 2000）, p. 66.

[44] Robert Bellah, The broken covenant: American civil religion in time of trial （Seabury Press, 1975）, p. Ⅸ.

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