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中世紀基督教文化對西方文化向近代轉型的作用及影響

高志旺 中世紀基督教文化對西方文化向近代轉型的作用 歷 史

二,通過上帝的創(chuàng)造物,即(自然)包括人來認識上帝,因此, 高級宗教的出現(xiàn),意味著宗教這個包羅萬象的認識體系,從此把目光更加集中在人和宇宙的終極存在上,去尋求宇宙的終極答案。 [5]基督教文化在這一過程中完成了人類自然觀的一次大轉變, 在現(xiàn)代科學興起的年代,宗教是當時文化生活中最強大的力量。人們對上帝(或諸神)的看法影響了他們的自然觀,而這種自然觀又必然影響他們探究自然的方法,即它們的科學。 [6]自然觀的變革為近代自然科學的興起埋下了文化的種子,正因如此, 在中世紀的黑暗之后,科學以意想不到的力量一下子重新興起,并以神奇的速度發(fā)展起來。

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化,與此同時,一種融貫信仰至上和理性至上原則的新的文化代表 基督教文化切入了這一歷史場景,并逐漸上升為羅馬帝國占統(tǒng)治地位的意識形態(tài),從而造就了羅馬帝國文化的轉型。由此,西方文化發(fā)展的下一階段就定格在基督教文化背景之下。

三、基督教奠定了新的西方文化個性 對人的終極關懷

讓我們還從古希臘的原始宗教談起:以奧林匹斯神話和英雄傳說為主要內容的希臘多神教是希臘人信仰的宗教,這種原始宗教具有感性形態(tài),它的基本格調是自然崇拜,自然性和直觀性(或感性化)是希臘多神教的主要特點。希臘主神大多是某種自然力量的化身。黑格爾指出: 希臘人的神尚非那絕對的、自由的 精神 ,而是在一種特殊方式里的 精神 ,為人類之各種限制性所拘束的 依然是依賴于外界情形的有定的個性。 [11]這種原始的宗教觀雖然是人自我認知的一種進步,即看到了人與自然的差別,但這一文化的基本價值取向是要滿足人的自然屬性,人的本性要求和自然欲望是他們行事的唯一依據(jù)和最高準則。而中世紀早期動蕩的社會現(xiàn)狀是:人民生活無著,無依無靠的恐懼感日增,而 人的依賴感使宗教的基礎 ,[12]這樣,基督教迅速占據(jù)了人類精神的制高點,基督教關于上帝之信仰代替了原始的自然崇拜,改變了人對自然的絕對服從的狀態(tài),使人類建立了全新的世界觀,而世界觀的改變也使人們將關注的目光由自然投向人。因為 這個有形的世界是上帝用愛來創(chuàng)造的,是在上帝心中先有的一個模型的仿制,上帝將永遠是它的推動者和恢復者,人能夠由于承認上帝而把它納入自己靈魂的狹窄范圍之內,也能夠由于熱愛上帝而使自己的靈魂擴展到它的無限之中 這就是塵世上的幸福。 [13]正是基督教的出現(xiàn),才把古代的人由自然人的觀念發(fā)展到了認識 精神的人 ,使得西方世界的人在認識自身的時候達到了精神世界的高度。

而且從人的角度看,整部 圣經 都指向人要走向的最高境界或所追求的最高理想。14世紀勃興于意大利的文藝復興運動,以人文主義為核心內容,它有兩大發(fā)現(xiàn):其一是外部世界(自然和地理)的發(fā)現(xiàn);其二就是主體世界(人)的發(fā)現(xiàn)。誠如哈尼斯 哈伊所言 我們受到近百年來史學的影響,習慣于認為文藝復興就是現(xiàn)代

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文明的誕生 。這種認識有意無意地夸大了基督教文化與近代文

最后,基督教認為人領有原罪,所以人在塵世的生活是有缺憾的,但通過虔誠的贖罪和神之拯救,能在天國實現(xiàn)圓滿。這種學識使得西方人看到,真正的理想在天國世界需要人不斷的追求才能得到,必須克服自己的欲望,向更高的靈魂境界飛升。基督教的這種文化思想成就了西方人 人定勝天 的人生文化信條。而這種世界觀提高了人在自然界面前的地位,增強了人的力量,為人類探索自然和利用自然提供了神圣的根據(jù),從而使人類能夠放心大膽地去發(fā)展科學技術。事實上,現(xiàn)代科學的產生深深植根于基督教的文化傳統(tǒng)之中并受到它的巨大的精神推動,赫伊卡總結道: 倘若我們把科學喻為人體的話,其肉體組成部分是希臘的遺產,而促進其成長的維他命和荷爾蒙則是 圣經 的因素。

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二、基督教對于西方文化有承上啟下的作用

要準確公正的認識基督教文化,就要看到它的承繼性和延伸性。應當指出, 中世紀決不是黑暗的和野蠻的,而是充滿著文明的光輝和偉大的思想,它從古代的文化中吸取營養(yǎng)來豐富自己 。眾所周知,基督教是猶太教的 私生子 ,即它原由猶太教的一個支派 納撒勒 派發(fā)展而來,隨著公元313年 米蘭敕令 的頒布,基督教的合法地位被承認,隨即在歐洲各國傳播開來。在談到基督教的起源的時候,我們不能不談到它的 父親 -猶太教的多種文化來源。

早在公元前1600多年前,猶太人的祖先因自然災害等原因而遷徙到尼羅河平原,在停留在埃及期間,他們受到埃及一神教 阿蒙神的深刻影響。當公元前586年猶太亡國,猶太人淪為 巴比倫之囚 時,兩河流域的文化又對他們的宗教觀念進行了蕩滌。公元538年,波斯帝國滅亡了新巴比倫王國,返回到耶路撒冷的猶太人重新建立了神權統(tǒng)治集團,但建立伊始即受到波斯帝國嚴格的控制。當時波斯帝國的國教頊羅亞斯教 其教義中關于主神崇拜和對救世主企盼的文化觀念,進入了猶太教的思想體系。公元前后,基督教在羅馬帝國產生時,它接受了猶太教的 圣經 而稱之為 舊約 。因此,可以說基督教文化就是從一個多元性的文化背景中涅磐而生的。在它產生伊始,尤其是當它開始超出猶太教的狹隘的民族主義范圍,在羅馬帝國境內尋求 普世性 的發(fā)展時,它所面對的對手不僅僅是一個傳統(tǒng)的希臘羅馬多神教,而且也是一個混雜了各種東方神秘主義信仰的 宗教萬花筒 �；浇涛幕褪窃诓粩嗟嘏c各種異質文化 希臘羅馬的、波斯的、猶太的、埃及的、日耳曼 的對話與競爭中生長出來的。誠如鄧曉芒教授在對巴克教授的回應文章中所言: 基督教信仰區(qū)別于其它信仰之處就在于它是兩千年來在對話中不斷生長著的信仰。 [10]西方文化的兩個源頭,即古希臘文化和古希伯來文化在各自經過曲折變化的歷程后,在羅馬帝國相遇,碰撞,融合,形成統(tǒng)一的羅馬帝國文

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化的鴻溝。首先, 在人與神的關系上,而人文主義者除少數(shù)接近

[15]無神論的邊緣外,大多并不否認上帝造人這一基本前提 。其次,

人文主義者對教會的批判大多僅限于指出教會的腐敗和虛偽,并未觸及基督教的基本理論及其賴以存在的根基,人文主義者倡導的文藝復興運動并不是倒神運動,他們關心的是人與神關系的進

[16]一步調整,而不是對上帝的存在與宗教本身價值的懷疑 。從文

化的視角看,正是基督教文化把人關注的目光由自然而投向人,它和文藝復興運動都體現(xiàn)了對人的 終極關懷 。

所以,如果說文藝復興運動開啟了近代社會文化的大門,那么中世紀基督教文化則是大門開啟前透進門內的縷縷清輝。在 中世紀與人文主義之間并沒有驟然的斷裂或容易劃分的界限 (布洛克語)。 作為古典主義的人文主義并非突如其來。它是在中世紀思想的紛繁茂盛之中長成的。而中世紀的思想特征和文化模式也或明或暗的運行于后世文化的各個領域中。 [17]

因此,中世紀基督教文化繼承了西方文化的源(轉第340頁)

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