本文關鍵詞：馬克思主義究竟是在為誰代言，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

二

將馬克思主義視之為所有受壓迫，受剝削階級的代言人或窮人的代言人的觀點，既缺少馬克思主義經典文本的根據(jù)，更有悖于馬克思歷史觀的思想邏輯。

誠然，在馬克思主義歷史觀的視野里，原始社會以降的私有制社會里，社會歷史在本質上是一部階級斗爭的歷史，階級斗爭不僅貫穿于整個私有制社會的全過程，同時它也是推動階級社會發(fā)展與演進的直接動力。正如《共產黨宣言》中談到資本主義之前的歷史與資本主義社會的歷史時所說：“自由民和奴隸、貴族和平民、領主和農奴、行會師傅和幫工，一句話，壓迫者和被壓迫者，始終處于相互對立的地位，進行不斷的、有時隱蔽有時公開的斗爭，而每一次斗爭的結局都是整個社會受到革命改造或者斗爭的各階級同歸于盡。”“從封建社會的滅亡中產生出來的現(xiàn)代資產階級社會并沒有消滅階級對立。它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的。”然而，馬克思主義經典作家既沒有在自己的著作中明確地肯認過使“整個社會受到革命改造”的是所有受剝削、受壓迫的階級，也沒有肯認過使“整個社會受到革命改造”的功勞應歸功于那些與統(tǒng)治階級對立，受壓迫、受剝削最深，在社會中處于最貧窮狀況的階級。與此相一致的是，馬克思主義的創(chuàng)始人從沒有在自己的著作中表明他們是所有受壓迫、受剝削階級的代言人，也沒有表明為資本主義社會中除無產階級之外的其他受壓迫、受剝削的階級代過言，更沒有為人們提供過諸如“窮人的理論”、“窮人的哲學”、“窮人的經濟學”一類似是而非的言論或說法的例證。相反，對于歷史與現(xiàn)實社會中的某些被壓迫、被剝削階級來說，馬克思主義歷史觀雖然也給予過深切的同情，但并沒有對于他們的歷史作用作積極與肯定性的評價。

在馬克思主義歷史觀的視野里，在資本主義以前的階級社會中，使“整個社會受到革命改造”的既不是當時占統(tǒng)治地位的壓迫階級，也不是那些作為統(tǒng)治階級存在基礎與前提的、與統(tǒng)治階級處于直接對立的被壓迫被剝削階級，而是那些在舊社會瓦解與解體過程中生成的代表未來社會發(fā)展方向的，并在未來的新的社會形態(tài)中成為新的統(tǒng)治與壓迫階級的階級。而那些直接對立的階級通常是隨著舊的生產關系的瓦解，舊的社會形態(tài)的滅亡，而使斗爭的雙方同歸于盡。具體說來，使奴隸社會受到“革命改造”的既不是奴隸主階級，也不是奴隸階級，而是從奴隸主階級與奴隸階級中分離出來并逐漸生成的新興地主階級；使封建社會受到“革命改造”的不是封建地主階級，也不是農民階級，而是從破產的地主與破產的農民形成的市民階層中產生的新興資產階級。

在馬克思主義歷史觀的視野里，“階級”是一個經濟范疇，一定的階級的產生與存在都是與一定生產力的性質和生產方式的性質相適應與被決定的。對于在歷史上存在的階級來說，相對于產生它們的生產力水平與生產方式，都具有自己的必然性與合理性，但隨著社會生產力的發(fā)展與生產方式的改變，它們存在的必然性與合理性也會隨之逐漸地喪失。隨著生產力的發(fā)展與生產方式變更而喪失歷史必然性與合理性的，并不僅僅是統(tǒng)治階級，對于某些被壓迫被剝削階級來說，也同樣如此。因而，在馬克思主義歷史觀的視野里，給予批判性與否定性評價的，既指向那些在歷史上已喪失了歷史必然性和合理性的統(tǒng)治階級，也指向那些在歷史上已喪失了歷史必然性與合理性的被統(tǒng)治階級。因為，無論是統(tǒng)治階級也好，還是被統(tǒng)治階級也好，一旦它們喪失了存在的歷史必然性，也就喪失了存在的歷史合理性，而當一個階級喪失了存在的歷史必然性與合理性時，不管他們所處的地位與生活狀況如何，都不應給予辯護與肯定性的評價。正是因為如此，所以我們在馬克思主義經典作家的著作中看到，當他們論及資本主義社會中的小資產階級、農民階級、流氓無產者階級時，給予負面與否定性的評價通常是大于或多于正面與肯定性的評價的。

盡管馬克思主義的歷史觀認為，在與資產階級的對立與斗爭的過程中，小資產階級、農民階級、流氓無產階級，由于自身也存在著受壓迫與剝削的原故，他們有時也被卷入到無產階級的斗爭中來，成為無產階級反對資產階級的同盟軍，但他們不過是無產階級的同路人，從根本上看，他們不是革命的，而是保守的，甚至是帶有反動作用的。正如馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中說到的那樣：“中間等級，即小工業(yè)家、小商人、手工業(yè)者、農民，他們同資產階級作斗爭，都是為了維護他們這種中間等級的生存，以免于滅亡。所以，他們不是革命的，而是保守的。不僅如此，他們甚至是反動的，因為他們力圖使歷史的車輪倒轉。”“流氓無產階級是舊社會最下層中消極的腐化的部分，他們在一些地方也被無產階級革命卷到運動里來，但是，由于他們的整個生活狀況，他們更甘心于被人收買，去干反動的勾當。”不僅如此，馬克思主義歷史觀不僅沒有為資本主義社會中存在的除無產階級之外的其他被統(tǒng)治階級提供過辯護與代言，而且還對像西斯蒙第一類的小資產階級代言人的立場給予堅決的反對與批判。在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯曾把站在小資產階級與小農的立場上，用小資產階級與小農的尺度去對資產階級制度進行批判的思潮稱之為小資產階級的社會主義，并認為法國的西斯蒙第即是這種小資產階級社會主義的首領：“這種社會主義按其實際內容來說，或者是企圖恢復舊的生產資料和交換手段，從而恢復舊的所有制關系和舊的社會，或者是企圖重新把現(xiàn)代的生產資料和交換手段硬塞到已被它們突破而且必然被突破的舊的所有制關系的框子里去。它在這兩種場合都是反動的，同時又是空想的。”

由上可以看出，馬克思主義的確是為受壓迫、受剝削的無產階級辯護與代言的理論，但馬克思主義經典作家并沒有將這種辯護與代言推及至一切受剝削、受壓迫階級，既沒有推及至歷史上的受壓迫、受剝削階級，也沒有推及至資本主義社會中無產階級之外的其他受壓迫、受剝削的階級。這既可以在《共產黨宣言》結尾中發(fā)出的號召中得到印證，在那里，馬克思、恩格斯發(fā)出的號召是：“全世界無產者，聯(lián)合起來！”而不是全世界受壓迫、受剝削階級聯(lián)合起來。也可以在恩格斯《在馬克思墓前的講話》中對馬克思的評價中得到印證，在那里，恩格斯在談到馬克思的逝世時曾這樣寫道：“這個人的逝世，對于歐美戰(zhàn)斗的無產階級，對于歷史科學，都是不可估量的損失。”恩格斯既沒有將馬克思的逝世視之為資本主義社會所有階級的損失，也沒有視之為是所有被壓迫、受剝削階級的損失，而僅僅視之為是歐美無產階級的巨大損失。很顯然，恩格斯僅將馬克思主義視之為替無產階級辯護與代言的理論。

責任編輯：李衛(wèi)公

來源： 《學術月刊》

摘要：同任何思想體系一樣，馬克思主義也是有著自己明確而鮮明的立場的。馬克思主義是 “關于無產階級運動的條件、進程和一般結果”的理論，其理論立場是為無產階級代言的。馬克思主義之所以為無產階級代言，其深刻的原因在于，他們不僅是工業(yè)生產力的代表，而且他們的未來依賴于私有財產的揚棄與消滅。因此，馬克思主義為無產階級代言，實質上也是在為社會發(fā)展的歷史必然性代言，在為社會歷史進步代言。這是我們把握馬克思主義體系的根本基點與理論坐標。離開了這個根本基點與理論坐標，馬克思主義思想體系就有可能被誤讀與誤釋，就有可能像人們通常所見到的那樣，作為革命的、科學的馬克思主義被誤讀與誤釋為具有濃厚色彩的民粹主義的馬克思主義或道德主義的馬克思主義。在現(xiàn)實生活中，一些人常常將馬克思主義的立場誤讀與誤釋為是為被壓迫或被剝削階級代言、為窮人代言，這既缺乏馬克思主義經典文本的證據(jù)支撐，也有悖于馬克思歷史觀的思想邏輯。

一

“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程。”即是說，社會歷史中生成與存在的一切意識、觀念、思想，無論它是正確的還是錯誤的，都是人們社會現(xiàn)實生活過程的反映，不同的只是有的是客觀科學的反映，有的則是歪曲顛倒的反映。意識、觀念、思想是人們現(xiàn)實生活過程的反映，同樣作為意識、觀念、思想的理論化、系統(tǒng)化、邏輯化的思想體系也是人們現(xiàn)實生活過程的反映。馬克思主義經典作家的這一原理適合于一切思想體系，無疑也適合于他們自己的思想體系。任何一種思想體系都是一定時代與特定歷史條件的產物，因而具有時代性與歷史性的特點。馬克思主義作為一種思想體系存在，也不例外，也具有時代性與歷史性的特征。馬克思主義作為一種思想體系也與他同時代的其他思想體系一樣，都是對資本主義時代現(xiàn)實生活過程的觀念反映與理論表達。然而，同樣是對資本主義社會“現(xiàn)實生活過程”的觀念反映與理論表達，馬克思主義作為一種思想體系與其他同時代的形形色色的思想體系之間都存在著巨大的差別甚至是本質的對立。那么，是什么原因導致了馬克思主義與其他思想體系之間的差別與對立呢？合理性的解釋是，馬克思主義在分析、把握資本主義社會“現(xiàn)實生活過程”時與各種非馬克思主義思想體系持有不同的立場、觀點與方法。正是這種分野，形成了它們之間對資本主義社會“現(xiàn)實生活過程”不同的觀念反映與理論表達。一個思想體系所持的立場、觀點與方法雖然具有緊密聯(lián)系與不可分割的性質，但相對于觀點與方法而言，立場具有更為核心的性質。站在錯誤的立場上，即使是抱有科學的態(tài)度與運用正確的方法，也可能得出錯誤的結論與觀點，英國古典經濟學家們將資本主義制度永恒化的觀點，黑格爾哲學所持的為普魯士國家辯護的政治立場悶死了他的富有活力的辯證方法，就是兩個最具典型性的例證。任何思想體系都貫徹與蘊涵著特定的立場，不持立場的思想體系是不存在的。對于各種不同的思想體系來說，區(qū)別不在于有沒有立場，而在于持有什么樣的立場，以及是否勇于承認與公開自己的立場。面對相同的“現(xiàn)實生活過程”，之所以會產生立場各異的思想體系，深刻的原因在于，社會的“現(xiàn)實生活過程”本身是豐富與復雜的，同一個社會中存在著多種不同的生產關系，存在著各個不同的階級，這些不同的生產關系與不同的階級代表著不同的歷史發(fā)展趨向與不同的利益訴求，各種不同的“主義”或思想體系不過是這些不同的生產關系與階級利益的不同的觀念反映與理論表達。更明確些說，人們的“現(xiàn)實生活過程”的豐富性與復雜性是形成多元性的思想體系存在的原因，，多元性的思想體系的存在不過是人們“現(xiàn)實生活過程”的反映與表現(xiàn)。

與任何同時代的思想體系一樣，馬克思主義作為一種思想體系也是有自己的特定立場的。但是，它與其他思想體系有一個明顯的不同：它在表達自己的立場時，不像其他思想體系那樣，或者對自己的立場竭力掩蓋，或者是羞羞答答，而是理直氣壯與旗幟鮮明地給予明確宣示。對于馬克思個人來說，盡管人們可以給他各種各樣的桂冠，但其中最重要的稱呼首先應是革命家。因為“他畢生的真正使命，就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業(yè)，參加現(xiàn)代無產階級的解放事業(yè)，正是他第一次使現(xiàn)代無產階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件”。馬克思不僅是革命家，也是思想家。作為思想家的馬克思，其思想體系在本質上是關于“無產階級運動的條件、進程和一般結果”的理論。其思想體系的立足點、出發(fā)點與歸宿無疑是為無產階級的利益與解放事業(yè)代言的。

然而，在不少人的著作與文章中，把馬克思主義為無產階級代言，變換成了為被剝削、被壓迫階級代言，甚至有的人誤讀與誤釋為是為窮人代言。按照他們的思維邏輯，馬克思主義之所以是為無產階級代言，是因為無產階級是資本主義社會中受壓迫、受剝削最深重的階級，“無產”階級就是資本主義社會中的窮人。正是由于一些人將馬克思主義誤讀成受剝削、受壓迫階級的代言人，誤讀成窮人的代言人，因而，我們在歷史研究與歷史評價中常常會看到如下一種普遍性現(xiàn)象：凡是在社會歷史中處于統(tǒng)治地位的階級，通常是給予一種批判性與否定性評價；凡是在社會歷史中處于被壓迫、被剝削地位的階級，通常是給予一種同情與肯定性的評價，而不論這些階級處于什么樣的地位，起著什么樣的作用。也正是由于相同的原因，我們在現(xiàn)實生活中通常會遇到如下的情況：那些經常以弱勢群體、窮人的代言人自居，將自己的理論、學說包裝打扮成所謂“窮人的理論”、“窮人的哲學”與“窮人的經濟學”的人，通常比其他人更能吸引人的眼球或更能獲得社會的關注與人們的喝彩，而不論其理論與學說是否有利于推動社會的發(fā)展與歷史的進步。正因為如此，科學地澄清馬克思主義究竟是在為誰代言的問題，以及馬克思主義為誰代言的邏輯與根據(jù)，不僅對于科學準確地把握與闡釋馬克思主義科學思想體系具有重要意義，而且對于人們把握歷史發(fā)展的正確方向、避免狹隘的民粹主義與偽善的道德主義的誤導也具有重要意義。

責任編輯：李衛(wèi)公

來源： 《學術月刊》

三

將馬克思主義視之是為所有被統(tǒng)治、被壓迫、被剝削階級代言的理論，視之是為所有窮人代言的理論，之所以是一種誤讀與誤釋，除了這種解讀與闡釋缺乏經典文本的證據(jù)支撐外，還在于它不符合馬克思主義思想體系的思想邏輯。

不可否認，在馬克思主義歷史觀的視野里，無產階級是資本主義社會里受壓迫、受剝削最深的階級，也是資本社會中最貧窮的階級之一，但這些并不是馬克思主義為之辯護與代言的唯一原因，甚至不是根本原因。因為在資本主義社會中處于被統(tǒng)治、被壓迫、被剝削地位的階級并不只是無產階級，小資產階級、農民階級、流氓無產階級的地位與境況也并不比無產階級好多少，它們也時時面對資本主義競爭的壓力與擠壓，并隨時都有掉入無產階級隊伍的危險。在資本主義社會中，處于最貧困狀況的階級也并不唯有無產階級，流氓無產階級的貧困狀況較之于無產階級來說可謂是有過之而無不及。那么，在資本主義社會所有被壓迫、被剝削階級中，所有貧窮的階級中，馬克思主義為什么只是給予無產階級以積極與肯定性的評價，并為之辯護與代言呢？原因在于，無產階級不僅是資本主義社會中受壓迫、受剝削最深，除了自身的勞動力之外一無所有的階級，因而富有革命性，更為重要的是，現(xiàn)代無產階級并不是一般的貧窮階級，它們是作為資本主義與工業(yè)革命產物的現(xiàn)代工人階級，它們是現(xiàn)代以機器為代表的先進生產力的代表，因而它們代表著社會歷史發(fā)展的必然趨勢與發(fā)展方向。對于資本主義社會中的其他受壓迫、受剝削階級，馬克思主義歷史觀則認為，它們雖然也與資本主義制度存在著矛盾，與資產階級存在著對立，但它們所代表的生產力與生產方式從根本上來說是屬于落后與過時的；隨著資本主義大工業(yè)的生產方式與以機器為代表的先進生產力的發(fā)展，它們作為一個階級注定是要喪失歷史的必然性與現(xiàn)實性，注定是要走向滅亡的；它們中的小部分人也可能掙扎著攀爬入資產階級的行列，但絕大部分人會在資本的殘酷競爭中歸入破產與進入到無產階級隊伍中來。正如馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中所指出的：資本主義發(fā)展的必然性趨勢是，“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級”。

在馬克思主義歷史觀的視野里，一個階級究竟應受到什么樣的歷史評價，并不完全是由它們在社會中是否處于弱勢地位決定的，而在于各個不同的階級在社會歷史發(fā)展中是否具有存在的必然性與合理性，在于它對社會歷史的發(fā)展是起著進步的作用、保守的作用、反動的作用決定的。具體地說，資本主義社會中生存的小資產階級、農民階級、流氓無產階級之所以不能成為馬克思主義為之辯護與肯定的對象，不在于它們的生活狀況相對于無產階級較為優(yōu)越，而在于它們越是隨著資本主義的發(fā)展便越是喪失其歷史發(fā)展的必然性與合理性，在于它們對社會歷史的發(fā)展不是起著進步作用，而是起著保守與阻礙的作用，甚至是起著開歷史倒車的反動作用，因為它們對資本主義的批判、反對資產階級的斗爭，通常是為了維持它們落后的生產方式與落后的生產力不被消滅與淘汰。無產階級之所以受到馬克思主義辯護與肯定的評價，其原因主要不在于無產階級是受壓迫、受剝削的階級，不在于它是社會中的弱勢群體，而在于它是資本主義社會所有受壓迫、受剝削階級中具有革命性與遠大發(fā)展前途的階級，它是資本主義社會被新的共產主義社會取代的革命力量，它代表著社會發(fā)展的未來方向。因此，馬克思主義在為無產階級代言的同時，實質上也是在為社會發(fā)展的歷史必然性代言，在為社會歷史進步代言。

為社會發(fā)展的歷史必然性代言，為社會歷史進步代言，是我們把握馬克思主義體系的根本基點與理論坐標。離開了這個根本基點與理論坐標，馬克思主義思想體系就有可能被誤讀與誤釋，就有可能像人們通常所見到的那樣，作為革命的、科學的馬克思主義被誤讀與誤釋為具有濃厚色彩的民粹主義的馬克思主義與道德主義的馬克思主義。馬克思主義是一種革命的理論與科學的理論，馬克思主義創(chuàng)始人是革命家與科學家，而不是目光短淺的民粹主義者與多愁善感的道德主義者。對于馬克思主義創(chuàng)始人來說，他們首先是革命家，革命既是馬克思主義創(chuàng)始人的理論活動的本質，也是他們從事實際斗爭活動的本質。馬克思主義創(chuàng)始人首先是革命家，馬克思主義首先是革命的理論，這應是不容誤讀與否認的，誰試圖淡化或消解這一點，也就意味著誰在遠離與放棄馬克思主義。

不過，這里也需要指出的是，在現(xiàn)實生活中，人們對“革命”概念的認識是存在誤讀與誤識的。在許多人看來，所謂革命，即是一個階級推翻一個階級的暴力革命，“革命”即是戰(zhàn)爭，即是流血，即是劇烈的社會動蕩，即是社會穩(wěn)定的破壞與政權的更替。正是基于這樣的誤讀與誤識，所以有的人提出了“要告別革命”的口號，有的人提出了要從革命的馬克思轉換到建設的馬克思，有的人建議在共產黨執(zhí)政時代，應從革命政治轉換為執(zhí)政政治。人們對“革命”范疇的這種流行理解，是對馬克思主義思想體系中的革命內涵的嚴重誤讀與片面理解。實際上，在馬克思“新唯物主義”歷史觀的思想邏輯中，“革命”并不僅僅意味著政治革命一種形式。廣義上說，人們反對與改變現(xiàn)存事物的一切活動都可以稱之為“革命”，正如馬克思所指出的：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。”很顯然，對于馬克思主義思想體系來說，它的最高使命、“全部問題”都在于使現(xiàn)存世界革命化，而使現(xiàn)存世界革命化的確切含義是“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。所謂“現(xiàn)存的事物”，應該是一個內容豐富而所指廣泛的概念，既應指一切現(xiàn)存的自然事物，也應包括一切社會歷史中存在的現(xiàn)象與事物。在馬克思“新唯物主義”的視野里，人們對自然界、社會歷史中的“現(xiàn)存事物”所采取的反對態(tài)度與改變活動，都具有“革命”的性質與意蘊。當然，在馬克思歷史觀的維度上，對社會歷史中的“現(xiàn)存事物”的反對與改變是其革命的重點，但即使在社會歷史領域中，以政權更迭為目標的政治革命也只是社會革命的一個方面。政治革命只是社會歷史變革的部分，而不是社會變革的全部。并且在政治革命中，用暴力的方式、戰(zhàn)爭與流血的方式，也只是多種可能性方式中的一種，而不是唯一的一種方式。

正因為“革命”是一種“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”的活動，因而“革命”也是推動現(xiàn)存事物的揚棄與新事物產生的活動，是一種推動社會歷史發(fā)展進步的活動。在馬克思主義思想體系的邏輯中，革命與進步是相互支撐的，具有不可分割的聯(lián)系———革命是推動社會歷史進步的強大動力與杠桿，進步則是革命的目的，并且也是衡量人們的活動是否具有革命性的尺度。并不是任何反對現(xiàn)存事物的態(tài)度與行動都具有無條件的革命性質，只有那些使社會歷史不僅發(fā)生了實質性改變，而且使社會歷史沿著向前或向上的方向改變，即推動了社會歷史進步的活動才配稱“革命”。

馬克思主義思想體系不僅是一種革命理論，而且也是一種科學的理論，革命性與科學性在馬克思主義思想體系的思想邏輯中是融為一體的。從本質上說，馬克思主義思想體系的革命性是奠定在它的科學性上，并源于它的科學性。沒有馬克思主義思想體系的科學性，也就沒有馬克思主義思想體系的革命性。而馬克思主義思想體系的科學性，則奠基于馬克思主義經典作家們對社會歷史發(fā)展與演進的必然性與規(guī)律性的深刻理解。在馬克思歷史觀的視野里，社會歷史的發(fā)展與演進有其自身的必然性邏輯或客觀規(guī)律，社會歷史中的這種必然性邏輯或規(guī)律并不像某些天命論者所斷定的那樣，是天定的，而是在人的歷史實踐中生成的。但在人的歷史實踐中生成的必然性與規(guī)律也像自然規(guī)律一樣，具有一種客觀性。與自然規(guī)律不同的只是在于，社會歷史規(guī)律有著自己相對確定的方向性，即沿著向前或向上的方向發(fā)展與演進。因為人的實踐活動的發(fā)展是有方向性的，人的實踐活動的能力是不斷增強的，人的實踐活動的成果也是不斷積累的。人在自己的實踐活動中不斷地追求與創(chuàng)造著適合自己生存與發(fā)展的社會形式與社會條件，也在推動著社會歷史沿著向前或向上的方向發(fā)展。正是基于對社會歷史發(fā)展的必然性與規(guī)律性的這種理解，在馬克思主義思想體系的邏輯中，在社會歷史中存在的所有階級中，并不是所有的階級都具有現(xiàn)實性與未來的。那些喪失了社會歷史必然性，試圖維持現(xiàn)狀不變，阻礙社會發(fā)展與變革的統(tǒng)治階級是沒有現(xiàn)實性的，它們注定是要走向沒落與被淘汰的；那些試圖恢復舊有的社會形式的，想開歷史倒車的階級，即使是處于被統(tǒng)治、被壓迫與被剝削的地位，它們也是沒有未來的。

正是基于這樣的邏輯，在馬克思主義歷史觀的視野里，在歷史發(fā)展的一定階段中，具體地說是在私有制社會中，某些個人、某些階級的犧牲是不可避免的，是社會發(fā)展與歷史進步所必須付出的歷史代價。在資本主義社會中，隨著資本主義的不斷發(fā)展，資本主義社會中除工業(yè)無產階級之外的所有階級最終都會因喪失自己的歷史必然性與現(xiàn)實性而歸于消滅與消亡。所不同的只在于，使資本主義社會中無產階級之外的被壓迫、被剝削階級滅亡的并不是無產階級的革命，而是資本主義的發(fā)展與競爭；無產階級是資產階級的掘墓人，而不是其他階級的掘墓人。現(xiàn)代工業(yè)無產階級是資本主義社會中唯一具有前途的階級，其原因也在于，他們不僅是工業(yè)生產力的代表，而且他們的未來還依賴于私有財產的揚棄與消滅。這就是馬克思主義為現(xiàn)代無產階級辯護與代言的原因與理由。

責任編輯：李衛(wèi)公

來源： 《學術月刊》

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