本文關(guān)鍵詞：中國(guó)例外論，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

　　《聯(lián)合早報(bào)》9月28日發(fā)表王義桅文章，原題：中國(guó)何以精神立國(guó)？

　　“中國(guó)人民從此站起來(lái)了！”這是1949年10月1日毛澤東主席向世界莊嚴(yán)宣布的。然而，那只是政治上站起來(lái)——人民當(dāng)家作主，精神上——如何對(duì)待西方（包括來(lái)自西方的馬克思主義），可以說(shuō)仍然沒(méi)有站起來(lái)。

　　這不，中國(guó)一直在“特色”與“普世”間糾結(jié)。中國(guó)特色的社會(huì)主義道路被誤解為非普世的、反普世的，甚至有人得出“中國(guó)例外論”。中國(guó)特色的馬克思主義或馬克思主義中國(guó)化，理論自覺(jué)有余而理論自信不足，因?yàn)檫�需借助西方的馬克思來(lái)表達(dá)自己。相當(dāng)多的中國(guó)精英認(rèn)定，，通過(guò)所謂的轉(zhuǎn)型、接軌，中國(guó)遲早要融入普世價(jià)值體系，否則就是對(duì)抗普世價(jià)值，而對(duì)抗普世價(jià)值是野蠻、落后的表現(xiàn)。

　　近來(lái)關(guān)于憲政、公民社會(huì)、普世價(jià)值的爭(zhēng)論，表明中國(guó)人迄今未走出“中學(xué)為體、西學(xué)為用”的魔咒，內(nèi)心中有繞不開(kāi)的西方情結(jié)。究其根源，來(lái)自于近代以來(lái)形成的“線(xiàn)性進(jìn)化論”，認(rèn)為西方代表先進(jìn)，普世價(jià)值是其先進(jìn)性的集中體現(xiàn)，是人類(lèi)歷史的終結(jié)。將“線(xiàn)性進(jìn)化論”植入中國(guó)人頭腦的始作俑者就是嚴(yán)復(fù)翻譯的《天演論》，可稱(chēng)得上近代影響最為深遠(yuǎn)的一本書(shū)。“落后就要挨打”是中國(guó)人從“物競(jìng)天擇、適者生存”的社會(huì)達(dá)爾文主義中總結(jié)的基本教訓(xùn)，其暗含的邏輯是“先進(jìn)可能打人”——外界于是乎擔(dān)心中國(guó)一旦強(qiáng)大就要報(bào)復(fù)過(guò)去欺侮過(guò)中國(guó)的西方和東洋，始終沒(méi)有設(shè)想“先進(jìn)了如何不打人”的制度創(chuàng)新，這也導(dǎo)致中國(guó)在解決“挨餓”問(wèn)題后仍然面臨“挨罵”的難題。

　　其實(shí)，中國(guó)挨罵的根源、中西方觀念分歧的核心，是關(guān)于“價(jià)值普世性”與“普世價(jià)值觀”的爭(zhēng)議，這種爭(zhēng)論，也是名與實(shí)的爭(zhēng)論——普世價(jià)值是名，價(jià)值普世性是實(shí)。

　　中西方普世價(jià)值爭(zhēng)論，反映了兩者世界觀之不同：西方人認(rèn)為天下起初為公（res publica），普世主義具有傳教士精神，從世界多樣性中尋找共通性；而中國(guó)人直到孫中山才喊出“天下為公”口號(hào)。同時(shí)，普世價(jià)值觀的爭(zhēng)論折射出中國(guó)防御性思維與西方進(jìn)攻性思維的差異。這種差異可以追溯到農(nóng)耕文明與海洋文明的不同。因此，中西方關(guān)于普世價(jià)值的分歧，無(wú)關(guān)政體，本質(zhì)是“文明的沖突”：世俗文明與基督教文明的沖突、農(nóng)耕文明與海洋文明的沖突。

　　全體價(jià)值普世性的總和，才能拼出普世價(jià)值。宣稱(chēng)自己代表普世價(jià)值，只是一種話(huà)語(yǔ)霸權(quán)，正如文明的概念一樣。在歐洲，“文明”是英、法等先發(fā)國(guó)家的專(zhuān)利——英、法才是文明的，其他都屬野蠻的觀念。德國(guó)最早成為西方文明的反抗者。在西歐文明史觀之下，德國(guó)是一個(gè)半野蠻的地區(qū)，是歐洲的戰(zhàn)場(chǎng)、教皇的奶牛，不得不仰仗西歐鼻息。文化自覺(jué)運(yùn)動(dòng)的狂飆突進(jìn)雖然主要發(fā)生在文學(xué)領(lǐng)域，其實(shí)質(zhì)則是一場(chǎng)思想范式的戰(zhàn)爭(zhēng)。歌德的《普羅米修斯》和海涅的《亞當(dāng)一世》都表達(dá)出了強(qiáng)烈的反抗精神，作家和歷史學(xué)家們對(duì)古日耳曼英雄赫爾曼和條頓森林戰(zhàn)役的重述和建構(gòu)，則更明確地將這種反抗精神指向所謂的文明。這表面上是德意志民族的文化尋根，深層卻隱喻著對(duì)西歐中心論的抵抗。正如柯林伍德所說(shuō)：德國(guó)人是在“努力從過(guò)去尋找成就，并從過(guò)去的成就中辨別出自己過(guò)去的精神”。 赫爾德在《人類(lèi)歷史哲學(xué)概念》中提出與文明相對(duì)的文化概念，強(qiáng)調(diào)了文化主體的民族性和邊界的有限性。赫爾德的界定全面突破了只有英、法才是文明的，其他都屬野蠻的觀念，為德國(guó)崛起奠定條件。斯賓格勒的《西方的沒(méi)落》進(jìn)一步將文化界定為精神層面，而文明為物質(zhì)層面。他將世界上每一個(gè)高級(jí)文化的歷史都區(qū)分為“文化階段”與“文明階段”。他認(rèn)為西方文明已經(jīng)進(jìn)入文明階段，喪失原有的文化創(chuàng)造力，只剩下對(duì)外擴(kuò)張的可能性。因此,“文明是一種先發(fā)國(guó)家的自我標(biāo)榜，它們以此壟斷了‘善’的話(huà)語(yǔ)權(quán)”。就這樣，《西方的沒(méi)落》以文化解構(gòu)文明，以“德意志中心論”取代“西方中心論”，成功讓德國(guó)精神上站起來(lái)。

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