本文關鍵詞：圖騰崇拜與宗教信仰:民族傳統(tǒng)體育文化傳承的精神力量，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

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圖騰崇拜與宗教信仰:民族傳統(tǒng)體育文化傳承的精神力量

發(fā)布日期： 2013-02-27 發(fā)布：  

  2012年第6期目錄       本期共收錄文章13篇

　　摘要：運用詮釋學相關理論對圖騰、宗教以及民族傳統(tǒng)體育文化的起源、傳承進行研究，認為：民族傳統(tǒng)體育文化是民族文化的集中展現(xiàn)，具有民族性的內在機制，在傳承的過程中受著文化生成機制和社會運行機制雙重因素的制約；民族傳統(tǒng)體育文化的縱向傳承是針對有利于自身族群生存而進行的本能選擇，民族傳統(tǒng)體育文化的橫向傳播過程經(jīng)歷了排斥、針對性選擇和融合的過程；在民族傳統(tǒng)體育文化傳播過程中時代的選擇是代替不了基因選擇的，因為在這一過程中圖騰崇拜和宗教信仰作為內核塑造了民族傳統(tǒng)體育文化的本源，成為了民族傳統(tǒng)體育文化傳承的精神力量；具體表現(xiàn)為：圖騰崇拜與宗教信仰為民族傳統(tǒng)體育文化的傳承提供了意識形態(tài)、器物與制度上傳承的記憶與表達；賦予圖騰與宗教內涵的民族傳統(tǒng)體育文化傳承本質是權力和義務的傳遞，具有社會強制性；賦予圖騰與宗教內涵的體育文化傳承是民族性格的重塑和民族意識的積累，構成了民族認同感的內核；賦予圖騰與宗教內涵的民族傳統(tǒng)體育文化傳承過程的本質是縱向民族文化基因的復制與重組。
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　　關鍵詞：圖騰崇拜；宗教信仰；民族傳統(tǒng)體育文化；民族傳統(tǒng)體育項目
　　中圖分類號：G80文獻標識碼：A文章編號：1004-4590（2012）06-0012-06
　　圖騰與宗教在人類生活早期的遠古時代，是人類社會活動的精神寄托，為人類社會的秩序建立與調解起到了重要的作用。圖騰與宗教在文化生成機制（自然、社會和心理環(huán)境）和社會運行機制（傳統(tǒng)力量、思維定勢和社會結構）的雙重作用下，用于祭祀和娛神的舞蹈和競技項目賦予了特殊的宗教儀式和圖騰崇拜元素，形成了民族傳統(tǒng)體育項目中的文化內核，這種最初建立在圖騰與宗教基礎之上的儀式經(jīng)歷了傳承→整合→再傳承的縱向過程之后成為了代表一個族群性格與基因特征的寫意符號。也成為了民族傳統(tǒng)體育文化傳承的價值認同和心理力量。韋伯認為“每一項偉大事業(yè)的背后，都必然會有一種無形的精神力量作為支撐，在這種精神力量的背后一定與該項事業(yè)的社會文化背景有著密切的關系”［1］。那么是什么力量能夠使民族傳統(tǒng)體育文化得以世代傳承呢？本文試圖對這一問題進行闡釋，以期為進一步的民族傳統(tǒng)體育文化傳承與保護研究提供理論依據(jù)。
　　1圖騰崇拜與宗教信仰塑造了民族傳統(tǒng)體育文化的本源
　　1.1圖騰崇拜與早期體育運動的產(chǎn)生
　　圖騰是人類歷史上最早的文化現(xiàn)象之一，是遠古時代人類祖先、保護神和親屬的標志與象征�！皥D騰”（totem）一詞來自于西方，原為印第安語，后來英國學者在1791　年編著的出版物上將其翻譯為“totem”�！皌otem”在印第安語中的本義是指“親戚”，意思為“他的親屬”，也就是說印第安人將圖騰代表的動物視為自己的親屬。這是因為在生產(chǎn)力低下的遠古時代，人們普遍認為本氏族的人群都起源于某種特定的物種，特別是在遇到無法解釋的自然現(xiàn)象時人們通常認為是神的力量所使然，大自然中的風雨雷電等現(xiàn)象均成為神的力量所使然，由此演變成了對自然的崇拜。遠古時代的人類在解釋部族起源時也通常認為自己的祖先是某種動物或植物的化身，進而認為自己的祖先與某種動物有著親緣關系，于是圖騰信仰便與祖先崇拜聯(lián)系在一起，將自然界或自然界以外的某種動物尊為自己的祖先。如在我國的《史記》中便有這樣的記載“天命玄鳥，降而生商”，商族將玄鳥視為自己的圖騰。而鄂溫克人和鄂倫春人將熊視為自己的圖騰，歷史上的匈奴族則將狼視為圖騰，侗族則將蛇視為圖騰，苗族人則以犬作為自己的圖騰，而居于我國西南地區(qū)的白族則是一個多圖騰崇拜民族，以虎、雞、龍等作為自己民族的圖騰。關于圖騰和祖先的起源還有許多傳說，例如居住在我國東北的鄂倫春族中就有這樣一段關于熊的傳說：“一個獵人在一次狩獵的過程中被母熊擄去，然后關在一個山洞里與母熊住在一起，不久后母熊生下了一個半人半熊的小崽，一天，獵人趁母熊帶小熊出去覓食的時機逃跑了，母熊發(fā)現(xiàn)后一路追趕而來，獵人跳上一個木筏，母熊追趕不及憤怒之下將小崽撕成兩半，一半拋給了獵人另一半留給了自己，自此之后隨獵人生活的一半便成了鄂倫春人”［2］。于是鄂倫春人分別將公熊和母熊稱為“雅亞”（祖父）和“太帖”（祖母）。類似上述內容的傳說不勝枚舉。古人對圖騰崇拜在一定程度上也演化成為對該圖騰所代表的動物的模仿，每逢節(jié)日慶典和祭祀活動人們就會模仿圖騰動物跳起歡快的舞蹈，以表示對祖先的尊敬和崇拜。如彝族人對虎的崇拜至今仍然保留著在正月十五祭虎的習俗，在祭虎的儀式中人們裝扮成老虎，隨著鑼鼓的節(jié)奏模仿虎的動作翩翩起舞。另據(jù)《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》中記載：軒轅氏作為由黃帝子孫聚集而成的部落首領，其特征是“人面蛇身，尾交首上”。《述異記》中說蚩尤氏作為九黎族的首領，其特征為“蚩尤氏人身牛蹄，四目六手，耳翼如劍戟，頭有角”，蚩尤與軒轅角斗時“蚩尤氏頭上有角，與軒轅斗，以角抵人，人不能向”�！敖窦街荩ü糯街莅ń裉旌颖�、山西兩省以及遼寧省遼河以西、河南省南河以北的區(qū)域）有名‘蚩尤戲’，其民兩兩三三，頭戴牛角而相抵”。后來的“角抵戲”（摔跤）就是“蚩尤戲”的遺法［3］。這種徒手角力的技術發(fā)展成為“角抵”之術，后來的拳術即由角抵之術演變而來。另外在4000年前大禹治水時期每治好一處水患就用鐵水鑄一頭牛投入水中以鎮(zhèn)水患，這一現(xiàn)象也印證了當時對牛圖騰的崇拜。再如華夏民族對龍的崇拜也見證了根深蒂固的圖騰崇拜的結果，龍是人們想象中的圖騰，在生產(chǎn)力低下的古代，人們崇拜“龍”的本領，盼望著龍能夠帶來風調雨順、五谷豐登，在封建社會里，龍是皇權的象征，另外龍也代表著一種吉祥之物，能夠造福百姓。于是人們在節(jié)慶和祭祀慶典中均有舞龍的習俗。這種鄉(xiāng)土習俗逐漸演變成為了一項民族傳統(tǒng)體育運動，進而發(fā)展為中華民族的圖騰象征，成為了民族傳統(tǒng)文化傳承的重要載體［4］�？傊菆D騰崇拜造就了原始先民早期的民俗舞蹈和競技活動的誕生，這種最初的祭祀舞蹈就是后來部分民族傳統(tǒng)體育活動的雛形，這種規(guī)定的舞蹈在特定的祭祀時間和節(jié)日里成為了一個民族的習俗。正如韋伯所論述的那樣“當習俗屬于慣例這一事實的構成性加給共同體的每一個成員時就成為了一項相關權利使之被遵守”［5］。當祭祀和節(jié)日的慶典中的舞蹈和競技活動演變成為每個人的權利時，這項運動就在歷史的進程中不斷得到記憶的強化和傳承。 　　1.2宗教產(chǎn)生與宗教儀式中的競技運動
　　大量的研究認為圖騰崇拜是人類最早的宗教儀式，也是人類一切宗教、文化、社會組織和道德的起源［6］［7］。美國著名法學家哈羅德·J·伯爾曼（Harold　J.　Berman）則認為“早期的體育萌芽與宗教有著密切的關系，而且在體育的發(fā)展過程中一直受到宗教的影響”。古希臘的很多典籍都記載原始人以體育活動的方式進行求助和祭拜來獲取自然的恩賜。每逢祭祀慶典時人們就會按照自己的意志為神塑型造體，在婚喪嫁娶、祭祀活動中都會有競技表演的內容，古希臘人則認為他們可以用力與美的形式取悅神靈。我國古代的《呂氏春秋·古樂》、《路史·陰康氏》等許多典籍中也有通過“消腫舞”等舞蹈的形式來祈求神靈保佑，驅盡鬼疫的記載［8］。遠古時代，當人類認識自然和世界的能力有限的時候，人類的思維就會主要集中在對圖騰和祖先的解釋，往往這種解釋停留在神話故事里，應該說在這一階段圖騰神話要早于人類對自然和世界萬物認識的神話解釋。正如前蘇聯(lián)學者柯斯文所指出的那樣“人類最早的神話表述主題均離不開圖騰，其目的是證明人和在原始人的認識中與人無別的動物是如何發(fā)生的，較晚的主題才是大地和世間萬物”［9］。應該說宗教的產(chǎn)生在一定程度上也是古代人類生產(chǎn)力發(fā)展的結果，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展人類活動范圍的增大，人類的思維也隨之開闊，特別是抽象思維的能力得到一定的提高后，在抽象思維的作用下人類對許多自然界的事物產(chǎn)生了幻想，并逐步將自然界的事物賦予神奇的力量加以神化。當人類的發(fā)展與有限的自然資源之間產(chǎn)生矛盾時，人類自然會面臨著戰(zhàn)爭、疾病和死亡，當人們本能的對上述現(xiàn)象產(chǎn)生懼怕時，人類開始相信靈魂的永生用以調節(jié)由此產(chǎn)生的人與自然的矛盾，這一信仰在信徒心中根深蒂固，一直延續(xù)至今（表1）。
　　正如馬克思所指出的“思想、觀念和意識的產(chǎn)生最初是與人們的物質交換、現(xiàn)實生活和語言交織在一起的”［10］。也就是說宗教觀念、圖騰意識是與原始人的物質生產(chǎn)活動交織在一起的［11］。人們認為通過載歌載舞可以取悅于神靈，進而換取風調雨順，求吉納福。筆者認為關于宗教的產(chǎn)生應該是個多維命題，它同時滿足四個條件，第一、來源于對自然、圖騰和祖先的崇拜；第二、對自然和祖先的崇拜在一定程度上也是社會的折射，其中宗教的禁忌對社會秩序起到了調節(jié)的作用；第三、宗教是人們對死亡懼怕與反對的客觀反映，進而認為靈魂可以永生，在一定程度上對信徒的心理有一定的慰籍作用；第四、宗教禮儀實際上是一種表意象征，人們通過儀式的強化進一步鞏固對宗教的信仰。西方學者對宗教起源也有不同觀點［12］（表2）。
　　西方學者對于宗教起源的解釋更趨向于理性化，宗教的產(chǎn)生是圖騰崇拜的延續(xù)，而宗教所樹立的禁忌在一定程度上對人類社會秩序建立和維護產(chǎn)生了巨大的調節(jié)作用。宗教儀式的產(chǎn)生在某種程度上是對宗教信仰的強化。競技則在宗教儀式中成為取悅神靈的重要“節(jié)目”，古希臘人認為祭祀是敬神的最好方式，荷馬史詩中就多次提到向神獻祭的場景，取悅神的最好方式除了祭祀以外還要舉辦競技活動，他們認為神祉喜歡競技活動。古希臘人在為死者舉行的葬禮上都要舉辦葬禮運動會，在運動會上舉辦者通常提供馬匹、牛羊等獎品來吸引競技者參賽。他們還認為神祉是參與競技比賽的，舉辦運動會是人和神溝通的方式，進而可以取悅神靈并得到神靈的庇護和恩惠。早在1000多年前，生活在古代底格里斯河和幼發(fā)拉底河的人們在新年期間就通過舉行宗教性的競技活動以祭祀太陽神，競技的內容包括賽跑、賽車、和角斗等。而瑪雅人也在春天來臨之際舉行球戲儀式祈禱風調雨順，誕生于東方的許多搏擊運動也都保留著宗教的儀式性，如在泰拳和相撲比賽之前選手們都要以不同的儀式向神祈禱［13］。在我國每逢節(jié)日慶典和祭祀活動，一些地區(qū)的人們都要舉行各種舞龍活動，以祈求風調雨順、國泰民安。宗教活動在一定程度上賦予了這種看似簡單的民俗運動以神圣的文化內涵，為民族傳統(tǒng)體育文化的傳承和內容的多樣化奠定了基礎。
　　2圖騰崇拜與宗教信仰是民族傳統(tǒng)體育文化傳承的精神力量
　　2.1圖騰崇拜與宗教信仰為民族傳統(tǒng)體育文化的傳承提供了意識形態(tài)、器物與制度上傳承的記憶與表達
　　社會文化理論將文化分為器物、制度和意識形態(tài)三個層面，對文化的傳承和理解也要從這三個維度展開。廣義的文化概念應該涵蓋人類所創(chuàng)造的一切精神和物質的總和，在這個概念下民族傳統(tǒng)體育文化也應該涵蓋民族傳統(tǒng)體育范疇內的一切精神和物質的總和。其中器物層面是民族傳統(tǒng)體育文化的最表層，通常是有形的以實物形式存在的。包括與民族傳統(tǒng)體育文化相關的歷史古跡、技術、實物器皿和巖畫圖騰等等，如：記載著新石器時代狩獵、戰(zhàn)爭、歌舞等形式的云南滄源縣的沿江巖畫，記載著兩晉、北魏、北周、隋朝與五代時期體育文化（主要是射箭、相撲、游泳等）的敦煌莫高窟壁畫。以技術形式存在的民族傳統(tǒng)體育項目也在器物文化的范疇之內，據(jù)《中華民族傳統(tǒng)體育志》（1990）統(tǒng)計記載，我國共有民族傳統(tǒng)體育項目977項，這在一定程度上也進一步印證了中華文化的歷史悠久和博大精深。
　　中國社會是關系本位的社會，這一點不同于西方的個人本位和社會本位的模式（梁漱溟，1975）。中國社會的組織形式是圍繞在血緣關系下以農業(yè)文明為主體的社會結構，這種關系本位的社會結構被費孝通先生形象地稱之為“差序格局”，所謂“差序格局”就像水滴入水，產(chǎn)生層層漣猗，由近到遠依次形成遠近親疏的關系網(wǎng)，每個人都可以作為這個關系網(wǎng)的中心點，按由近至遠的親疏順序向外推出依次為親人層面、熟人層面、生人層面的關系。正是這種社會結構孕育了中國的宗族制度和以家庭為單位的小生產(chǎn)方式，形成了以村寨族群為主的聚居形式。這種社會結構在一定程度上形成了相對保守的文化氛圍，但卻保留了本民族的傳統(tǒng)體育文化形式。如每逢節(jié)日慶典以制度形式進行的舞龍活動黔東南的獨木龍舟運動［14］。苗族的搶獅習俗等［15］。據(jù)白晉湘教授在《少數(shù)民族聚居區(qū)傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)保護的社會建構研究——以湘西大興寨苗族搶獅習俗為例》一文中指出“搶獅活動在湘西是苗族文化最大規(guī)模的展演，由于地域文化的差異每個村寨的儀式均有所不同，相同的是苗族人對這一儀式的重視，這種儀式的產(chǎn)生是苗族傳統(tǒng)社會由血緣和地緣關系構成社會組織的緊密聯(lián)合體”［15］。這種代表一定區(qū)域有著不同文化記憶的體育項目正是中國文化制度層面的特殊結構所孕育的果實。在一定程度上構成了民族傳統(tǒng)體育文化多元一體、和而不同的格局。 　　意識形態(tài)也可以被理解為觀看事務的方法，更是社會經(jīng)濟基礎和政治制度以及人與人之間經(jīng)濟與政治關系的反映。我國是一個農業(yè)大國，一直以來農業(yè)始終是我國主要的社會生產(chǎn)方式。民族傳統(tǒng)體育文化的傳承始終裹挾著農業(yè)或農耕勞作的元素，許多民族傳統(tǒng)體育文化起源于生產(chǎn)勞動，一些民族的體育項目就是對農事生產(chǎn)文化的表達，動作的構成也都是在模仿犁田、插秧、割谷、挑擔等姿勢。而生活在西部和我國北方的游牧民族也形成了獨特的意識形態(tài)，游牧文化的游走擴張心態(tài)與農耕文化所體現(xiàn)出的小富即安的保守心態(tài)形成了鮮明的對比［16］。所以體現(xiàn)競爭、對抗與狩獵為主題的射箭、賽馬、摔跤、投、攀登活動形式成為游牧民族傳統(tǒng)體育文化表達形式。這種各民族所特有的民族傳統(tǒng)體育文化的記憶與表達方式，是民族性格形成的關鍵，在一定程度上也維系著文化的認同與交往。這種深層的精神文化層面作用遠比民俗競技活動的本身更為重要，因為它是這個民族性格的延續(xù)。
　　2.2賦予圖騰與宗教內涵的民族傳統(tǒng)體育文化傳承本質是權力和義務的傳遞，具有社會強制性
　　我國民族傳統(tǒng)體育文化是根植在特殊文化空間和民俗語境之中的產(chǎn)物，經(jīng)歷了社會變遷的洗禮，一部分項目與西方體育進行融合，進而形成了以競技為主體的跨區(qū)域傳承與傳播（比如競技武術），而生存在特定文化空間與民俗語境之中的項目仍然保留著濃郁的鄉(xiāng)土氣息（比如上文所述的獨木龍舟、苗族搶獅等等），進行著本土化的傳承與傳播。因此筆者認為本土傳承與跨區(qū)域傳承構成了我國民族傳統(tǒng)體育文化傳承的基本模式（圖1）。
　　民族傳統(tǒng)體育文化傳承方式的分異是由文化本質決定的，不同文化在傳承過程中必然會存在著沖突與差異，產(chǎn)生“交集”部分的文化或者說具有普適性的文化，必然會得到廣闊的傳播空間，存在明顯差異（意識形態(tài)上）或者需要特定文化空間和民俗語境的民族傳統(tǒng)體育項目自然會停留在小范圍的本土傳播。無論是本土傳播還是跨區(qū)域傳播對文化所屬族群中的個體來言都是權力和義務的傳遞。這是因為民族傳統(tǒng)體育文化是民族文化的重要組成部分，也是民族傳統(tǒng)文化的集中體現(xiàn)和充分表達。文化作為人類社會基因符號和民族性格的寫意特征，對整個人類社會的進步和社會秩序的構建起到了有序調節(jié)的作用，但是文化差異也是造成社會矛盾和沖突的主要因素之一，因此各個民族都對自身的文化傳統(tǒng)有著本能的高度自覺，對域外文化都或多或少的具有排他性或抵觸心理，這是因為民族傳統(tǒng)文化常常代表著祖先宗族的“遺產(chǎn)”，具有明顯的基因特征，是民族自家認證的歷史憑證，更是這個民族得以延續(xù)的根基所在。民族傳統(tǒng)體育文化作為文化的代表性符號在一定程度上也承擔維系人類社會組織結構的重要使命，建立在圖騰崇拜與宗教信仰層面上的民族傳統(tǒng)體育文化可以強化民族精神的認同，擺脫民眾在精神上的不良情緒，進而避免社會沖突和宗族的瓦解。因此，縱觀人類社會的發(fā)展，圖騰信仰與宗教崇拜在人類家庭和宗族的結構變遷與發(fā)展的過程中起到了關鍵的作用，特別值得注意的是宗法制度的形成、父權社會的建立均離不開祖先崇拜，站在這一角度上來講個體對民族傳統(tǒng)體育文化的接受和傳承是建立在祖先文化基礎之上的傳遞，因此也是權利和義務的傳遞。從這個角度來講民族傳統(tǒng)體育已經(jīng)脫離了簡單的體育層面，它涵蓋了人類社會生活、祖先、宗族等方方面面的元素，它更是一種民族精神和文化記憶的表達。因為民族傳統(tǒng)體育項目首先是具有明顯的宗教特征的，它是一定時期歷史和文化規(guī)訓的結果，更是為了紀念神靈和先祖的儀式，與民眾的民間信仰有著完全的一致性。民族傳統(tǒng)體育文化還作為一種社會形態(tài)現(xiàn)象存在，往往民族傳統(tǒng)體育項目都在節(jié)日慶典或祭祀中舉行，人們借助慶典的機會隆重集會載歌載舞，通過民俗文化和體育項目表演社會的各個群體或村落之間得到有效的整合，體育項目的儀式性在一定程度上也是對本部落或族群文化的再次強化。“儀式的過程也在不同程度上規(guī)訓了村民的道德行為，維護了村落或族群共同體內部的秩序”［17］。儀式的真正作用是進一步加深了人們對本族文化的認同，這時個體早已融入到本族文化的范疇之內，對本族文化的傳承社會個體均上升到權利和義務的層面，社會個體在文化傳承中所表現(xiàn)出的權利和義務折射了社會結構的有機構成，在民族傳統(tǒng)體育活動中通過宗教儀式中文化符號的提示和確認，為社會組織的構建提供了導向作用，這一過程的實質在于對社會個體的權利和義務的強調。
　　2.3賦予圖騰與宗教內涵的民族傳統(tǒng)體育文化傳承是民族性格的重塑和民族意識的積累，構成了民族認同感的內核
　　文化的規(guī)訓是形成一個民族性格的根源所在，不同的區(qū)域由于地理和文化上的差異造就了風格迥異的民族文化傳統(tǒng)。例如古希臘人居住在毗鄰愛琴海和地中海的區(qū)域，海洋性氣候造就了希臘人民以商業(yè)文明為主的社會生產(chǎn)方式，形成了外向、好動且具有挑戰(zhàn)性的性格特征和以契約為主的社會結構關系，人們在與自然界接觸的過程中形成了對英雄和自然的崇拜。而我國古代是建立在農業(yè)文明基礎之上的社會文化體系，天氣、土地等自然因素在人們的生產(chǎn)和食物獲取過程中起到了決定性的作用，形成了人與自然和諧相處的文化體系，進而也造就了中國文化保守、內斂和苦行主義色彩。其傳統(tǒng)體育文化中也形成了自我修煉為主，強調天人合一的和諧理念，這與西方體育文化體系中偏重競技與游戲的理念截然不同。另外，西方人在飲食上多以蛋白質和脂肪為主而東方人主要以植物、糖和淀粉為主，西方人進食的工具主要是刀叉而東方人使用筷子故小肌肉群較為發(fā)達，因此在完成動作準確性上東方人要明顯優(yōu)于西方人，而西方人在爆發(fā)力和肌肉力量等方面又優(yōu)于東方人，進而形成了在技能上和體能上的不同優(yōu)勢［18］。這種在體育運動中表現(xiàn)出來的風格不同，本質是文化和人種上的差異。
　　今天我們在世界各個地區(qū)所看到的任何一種民族體育形式都是一個民族文化的高度濃縮，這種濃縮的文化形式所表達出的文化信息是這個民族在漫長歷史進程中的文化記憶，更是這個民族的文化積累。賦予了圖騰崇拜與宗教信仰的民族傳統(tǒng)體育文化通過傳承→積累→再傳承的方式生生不息構成了民族形成和發(fā)展的重要內核。這種文化的內核是這個民族的基因圖譜，是可以識別的符號，更是這個民族的精神和品格的外在表現(xiàn)。只要這個精神還在這個民族就不會滅亡，更為重要的是，這種以民族傳統(tǒng)體育活動為載體的文化傳承聯(lián)系著民族深層次心態(tài)結構和認同意識［19］。每逢民族傳統(tǒng)體育文化活動舉辦之時都是對個體的一次再教育，這種民族意識和認同已經(jīng)深深地印在了人們的內心深處，是民族的核心要素，已經(jīng)融入到了每個成員的意識之中形成了強烈的文化自覺意識。這就是文化傳承中的心理傳承（文化傳承包括器物傳承、語言傳承、行為傳承和心理傳承），心理傳承也可以稱之為意識形態(tài)傳承，心理傳承也是文化傳承的內核所在，這也就不難解釋通過文化鑄就民族性格的根源所在。這種傳承一旦形成就具有持久性和穩(wěn)定性的特征。因此賦予了圖騰崇拜與宗教信仰的民族傳統(tǒng)體育文化在儀式性的傳播過程中是對民族性格的重塑（強化）和民族意識的積累，構成了民族認同感的內核。 　　2.4賦予圖騰與宗教內涵的民族傳統(tǒng)體育文化傳承過程的本質是縱向文化基因的復制與重組
　　圖騰與宗教元素賦予了民族傳統(tǒng)體育文化后，構成了民族傳統(tǒng)體育的文化內核，使民族傳統(tǒng)體育脫離了單純的競技項目成為一個民族文化的象征符號，在文化的傳承與發(fā)展過程中其本質是民族性格與文化的縱向基因復制過程。但是文化的復制過程并不是等量信息復制，往往是在傳承的過程中通過文化整合又附加了新的文化元素，這一過程是文化的自我選擇和融合過程。這是因為文化的傳承過程是會受到文化生成機制和社會運行機制兩方面因素的制約，這兩種制約因素是潛在并且無形的，文化生成因素主要包括自然、社會和心理環(huán)境三個方面，而文化運行機制又包括傳統(tǒng)力量、人的思維定勢和社會結構要素等。從表層看這兩種因素制約著文化的傳承與發(fā)展，而內層又存在著相互依存的關系，進而導致文化傳承具有生物學中的基因屬性［19］。縱然經(jīng)過歷史的變遷和社會的更迭保留下來的文化形式依然具有典型的民族和區(qū)域特征，進而形成了多元一體的文化格局定位（表3）。
　　這些代表著不同區(qū)域和不同民族的傳統(tǒng)體育形式在進行文化縱向傳承的同時，也在進行著文化的橫向傳播，縱向傳承的受眾大部分是本族人群，而橫向傳播的受眾往往又多涉獵域外人士，在縱向傳播的過程中民族傳統(tǒng)體育文化根據(jù)有利于自己群體生存的原則進行選擇，而在橫向的向外傳播過程中往往也是文化經(jīng)過排斥、選擇性的接受直到融合的過程，，這一過程是在不影響縱向的文化傳承基礎上進行的。這一點至關重要，因為只有這樣這個民族才能保持延續(xù)和完整。我國民族傳統(tǒng)體育文化在漫長的歷史和社會變遷過程中仍然能夠得以保存，其重要的一點就是我國文化具有縱向的聯(lián)系和模式類型的選擇性，這在一定程度上起到了對域外文化進行排斥和選擇性的接受作用。這也印證了在文化傳播過程中時代選擇在一定程度上代替不了基因選擇的規(guī)律。這也解釋了在現(xiàn)代社會仍然有一些古老的風格迥異的民族傳統(tǒng)體育文化或儀式存在的真正原因。
　　3結語
　　人類在漫長的歷史變遷和社會發(fā)展的進程中創(chuàng)造了博大精深且風格迥異的文化系統(tǒng)，這些文化構成了不同族群獨特的寫意符號，民族傳統(tǒng)體育文化作為人類文化龐大體系中的子系統(tǒng)，在人類社會發(fā)展的過程中起到了特殊的作用，其本質已經(jīng)超過表面上的競技形式，其深層次的文化內涵是民族的價值認同和民族精神的縱向復制。圖騰與宗教在民族傳統(tǒng)體育文化傳承的過程中起到了核心的作用，民族傳統(tǒng)體育文化是民族文化的集中展現(xiàn)。當然在民族傳統(tǒng)體育文化的傳承過程中也存在著文化的消亡，這一定是文化生成機制和社會運行機制的劇變所導致的，必然是一個長期過程的結果。民族傳統(tǒng)體育文化傳承具有民族性的內在機制，在文化傳承的過程中縱向傳承是針對有利于自身族群的生存進行選擇，在橫向的文化傳播過程中文化經(jīng)歷排斥、針對性的選擇和融合過程，在民族傳統(tǒng)體育文化傳播過程中時代的選擇是代替不了基因選擇的。因為在這一過程中圖騰崇拜和宗教信仰塑造了民族傳統(tǒng)體育文化的本源，成為了民族傳統(tǒng)體育文化傳承的精神力量，具體表現(xiàn)為：圖騰崇拜與宗教信仰為民族傳統(tǒng)體育文化的傳承提供了意識形態(tài)、器物與制度上傳承的記憶與表達；賦予圖騰與宗教內涵的民族傳統(tǒng)體育文化傳承本質是權力和義務的傳遞，具有社會強制性；賦予圖騰與宗教內涵的民族傳統(tǒng)體育文化傳承是民族性格的重塑和民族意識的積累，構成了民族認同感的內核；賦予圖騰與宗教內涵的民族傳統(tǒng)體育文化傳承過程的本質是縱向文化基因的復制與重組。因此，作為一個民族身份的認證，民族傳統(tǒng)體育文化的傳承也是這個民族得以穩(wěn)定、延續(xù)，并滿懷自信走向未來的智慧源泉與精神力量。
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  本文關鍵詞：圖騰崇拜與宗教信仰:民族傳統(tǒng)體育文化傳承的精神力量，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。