本文關(guān)鍵詞：民族自治地方行政管理制度與傳統(tǒng)管理模式的有機(jī)結(jié)合及其走向，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

【國家行政管理 】民族自治地方行政管理制度與傳統(tǒng)管理模式的有機(jī)結(jié)合及其走向

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中國自古以來就是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國家，對(duì)民族地區(qū)的行政管理歷來是中國行政管理的一項(xiàng)重要內(nèi)容。由于社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不平衡，形成了皇權(quán)統(tǒng)治下獨(dú)具特色的中國民族地區(qū)多元行政管理制度。這一制度不僅形成了少數(shù)民族傳統(tǒng)行政管理制度文化的基本內(nèi)核，而且也成為新型行政管理制度轉(zhuǎn)換的起點(diǎn)。研究中國少數(shù)民族傳統(tǒng)行政管理制度文化與民族地區(qū)行政管理的相互聯(lián)系與有機(jī)結(jié)合，不僅有助于繼承發(fā)展少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也有助于民族地區(qū)行政管理體制的改革和民主法制的建設(shè)�！　∫弧⑸贁�(shù)民族傳統(tǒng)行政制度的多元特征　　截至新中國成立，展現(xiàn)在人們面前的中國少數(shù)民族社會(huì)形態(tài)是一幅豐富多彩的人類社會(huì)發(fā)展的立體畫卷。人類由低向高縱向演進(jìn)的社會(huì)歷史發(fā)展形態(tài)，被中國少數(shù)民族在同一時(shí)空中以橫向展開，使原始公社制、奴隸制、封建領(lǐng)主制、封建地主制等前資本主義諸社會(huì)形態(tài)同時(shí)并存。這種歷史景觀構(gòu)成了中國少數(shù)民族行政管理制度的多元模式。發(fā)展不平衡條件下中國少數(shù)民族行政制度的多元特征，是少數(shù)民族內(nèi)部政治、經(jīng)濟(jì)、文化諸方面的差異性在行政制度上的同一時(shí)空中的橫向展現(xiàn)，其基本內(nèi)涵包括兩層意思：一是在皇權(quán)統(tǒng)治條件下，統(tǒng)治階級(jí)以基本組織形式和管理手段對(duì)少數(shù)民族進(jìn)行政治統(tǒng)治和行政管理，即在我國以郡縣制框架來實(shí)現(xiàn)對(duì)少數(shù)民族的直接政治統(tǒng)治和行政管理。與此同時(shí)，皇權(quán)統(tǒng)治又受到時(shí)空地域的制約，對(duì)于尚不能直接統(tǒng)治的少數(shù)民族地區(qū)，以一種漸進(jìn)過渡的方式來實(shí)行制度認(rèn)同和社會(huì)整合，即以我國諸朝實(shí)行的羈縻制度來實(shí)現(xiàn)對(duì)少數(shù)民族間接的政治統(tǒng)治和行政管理。這樣就構(gòu)成了郡縣制與羈縻制并存的少數(shù)民族行政管理制度的二元結(jié)構(gòu)；二是在少數(shù)民族地區(qū)，一方面，封建中央王朝或通過郡縣制或通過羈縻制將封建行政管理要素注入少數(shù)民族地區(qū)；另一方面，少數(shù)民族在歷史發(fā)展過程中，形成了具有本民族特點(diǎn)的傳統(tǒng)行政管理制度，尤其是民族基層傳統(tǒng)行政管理制度。由于社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不平衡，各少數(shù)民族在新中國成立前夕分別處于原始公社制、奴隸制、封建領(lǐng)主制、封建地主制等前資本主義諸社會(huì)形態(tài)，這樣就又構(gòu)成了封建王朝皇權(quán)統(tǒng)治下少數(shù)民族行政管理制度的多元模式。造成這一結(jié)果的原因是多方面的，因之而呈現(xiàn)的多元統(tǒng)治制度特征也是多方面的：　　1、少數(shù)民族傳統(tǒng)行政制度多元特征的地理環(huán)境因素　　自然地理環(huán)境對(duì)人類社會(huì)的影響是深刻而廣泛的。不同的自然地理環(huán)境條件下，不僅會(huì)產(chǎn)生不同的生產(chǎn)、生活方式，而且也會(huì)產(chǎn)生與之相適應(yīng)的社會(huì)組織方式和行政管理方式。生活在山林中的少數(shù)民族，由于山高林密、水激塹深，交通十分不便，地理環(huán)境十分封閉。這不僅造成了山地民族游獵游耕、刀耕火種的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式和原始共產(chǎn)主義的交換分配方式，而且使其家庭社會(huì)組織、行政管理等具有獨(dú)特的山林特點(diǎn)。一方面這些民族社會(huì)組織還保留著濃厚的以血緣為紐帶的氏族部落形式；另一方面，以地緣為紐帶的村社組織興起并有逐步取代前者的趨勢(shì)。而由于各民族所處的局部自然地理環(huán)境又有差別，以及由此產(chǎn)生的周邊經(jīng)濟(jì)、政治、民族等經(jīng)濟(jì)社會(huì)環(huán)境的差異，使各山地民族的社會(huì)組織形式和行政管理模式又出現(xiàn)了多樣化的格局。如云南山地民族中，傈僳族社會(huì)實(shí)行的是稱為“坑”的父系大家族的社會(huì)組織形式和行政管理模式，怒族的社會(huì)組織形式包括氏族、胞族、家族及村社等形式并形成不同的管理方式。而佤族則是家庭、家族、村寨和部落不同等級(jí)社會(huì)結(jié)構(gòu)并存，并在此基礎(chǔ)上形成了王子行政管理模式。雙系并存的拉祜族社會(huì)組織形式，采用的是一種“卡些卡列”行政管理模式。景頗族社會(huì)中存在的“貢晶貢薩”與“貢龍貢查”兩種性質(zhì)不同的行政管理制度，阿昌族的三級(jí)行政，瑤族的“瑤目”制度等都反映了這些民族行政制度的多樣性�！　【幼∮趶V闊草原的民族，不僅創(chuàng)造了游牧生產(chǎn)方式，而且創(chuàng)始了與之相適應(yīng)的行政管理模式。蒙古人的萬戶、千戶、百戶制度，滿蒙民族的八旗和八旗制度等，都突出表現(xiàn)了這一點(diǎn)。西藏特殊的自然地理環(huán)境，造就了政教合一的政治經(jīng)濟(jì)和行政管理模式。大、小涼山特殊的自然地理環(huán)境，使彝族社會(huì)一直保留著奴隸制“家支制度”。傣族的領(lǐng)主制，哈尼、彝、白、納西等民族的土司制，西北諸族政教合一的傳統(tǒng)管理模式等，都可以從自然地理環(huán)境方面找到它們存在的客觀依據(jù)。　　2、少數(shù)民族傳統(tǒng)行政制度多元特征的經(jīng)濟(jì)因素　　在人類社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不同階段，產(chǎn)生不同的生產(chǎn)組織形式和管理形式，是由于基于不同的生產(chǎn)力基礎(chǔ)，并由此發(fā)揮著不同的經(jīng)濟(jì)功能、服務(wù)于不同的經(jīng)濟(jì)目的。處于原始狀態(tài)下的中國諸少數(shù)民族，由于個(gè)體尚未獲得獨(dú)立于自然界的能力，只能使個(gè)人的一切行為與群體緊密地聯(lián)系一起。這種群體聯(lián)系便在民族、部落（如許多少數(shù)民族中的大家庭制度、家族公社制度）等形式下，把社會(huì)政治、行政管理、生產(chǎn)、生活以及軍事等各種內(nèi)容集中于同一組織內(nèi)。在私有制條件下，當(dāng)個(gè)人勞動(dòng)力的生產(chǎn)能夠超出他維持生命的費(fèi)用而有顯著剩余時(shí)，群體組織之間以掠奪來增加自身生產(chǎn)能力的情況也就隨之發(fā)生，各自都通過對(duì)其他群體生產(chǎn)力的掠奪與否來獲得自身進(jìn)一步發(fā)展的條件。這樣，社會(huì)成員間的社會(huì)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)關(guān)系、政治關(guān)系、行政關(guān)系等都發(fā)生了質(zhì)的變化。如佤族的王子行政、景頗族的山官制度、藏族的政教合一制度、彝族的奴隸制度、傣族的領(lǐng)主制以及盛行于諸多少數(shù)民族中的土司制度的不體現(xiàn)了這一點(diǎn)。而當(dāng)民族社會(huì)發(fā)展到國家組織形式，其經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)變成有組織的階級(jí)剝削活動(dòng)，而作為國家權(quán)力之一的行政管理機(jī)構(gòu)便成為實(shí)現(xiàn)這一活動(dòng)目的的重要工具�！　≈袊贁�(shù)民族經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的多層次，導(dǎo)致了其傳統(tǒng)民族行政管理制度的多樣性。原始公社制、奴隸制、封建領(lǐng)主制、封建地主制經(jīng)濟(jì)多種形態(tài)在半封建半殖民地的社會(huì)總背景中并存；采集、漁獵、畜牧，以及包含著刀耕火種、鋤耕、犁耕等內(nèi)容的農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和部分民族地區(qū)少量的近代機(jī)器工業(yè)等多種生產(chǎn)技術(shù)手段并存；簡單價(jià)值形態(tài)下的偶然的互惠互易，一般價(jià)值形態(tài)下的擴(kuò)大了的物物交換，一般貨幣交換以及在資本主導(dǎo)下的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，導(dǎo)致了多民族的行政管理模式的并存�！　�3、少數(shù)民族傳統(tǒng)行政制度多元特征的文化因素　　中國各少數(shù)民族的行政管理制度不僅有著在此基干之上的經(jīng)濟(jì)要素的烙印，而且也有著相應(yīng)的思想文化烙印。在一些民族中，存在著一種“重自由、輕遷徙”的民族性格。這種民族性格與剝削制度下建立起來的行政關(guān)系產(chǎn)生巨大的矛盾，當(dāng)這些民族遭受各種政治壓迫、經(jīng)濟(jì)剝削和軍事掠奪時(shí)，他們往往會(huì)采取兩種方式來打破這種秩序，包括行政秩序。一是不斷地進(jìn)行反抗，迫使統(tǒng)治階級(jí)取消或放松政治壓迫和經(jīng)濟(jì)剝削。二是當(dāng)力量懸殊，反抗失敗時(shí)，他們又會(huì)采取退避遷徙來保障其“自由”。在宗教觀念濃厚的民族中，宗教不僅是他們民族的一種精神支柱，而且也會(huì)將宗教變?yōu)樗麄兊囊环N組織形式和管理形式。宗教組織、宗教管理、宗教活動(dòng)與行政行為融為一體。在等級(jí)觀念濃厚的奴隸制、領(lǐng)主制民族社會(huì)中，等級(jí)壓迫、等級(jí)管理、等級(jí)剝削被認(rèn)為天經(jīng)地義，從而為等級(jí)的行政制度奠定了思想基礎(chǔ)�！　∥幕貙�(duì)民族行政管理制度的影響，還在于基于民族文化心理上的制度認(rèn)同。一種行政管理制度的產(chǎn)生，是基于民族共同體社會(huì)成員心理認(rèn)同后的選擇。正是這種心理認(rèn)同的選擇，使這種制度一旦確立下來，就會(huì)得到公眾的承認(rèn)與擁護(hù)，從而會(huì)自覺地接受制度的約束，尤其對(duì)于原始共產(chǎn)主義狀態(tài)下的少數(shù)民族傳統(tǒng)行政制度更是如此。同時(shí)，正是基于這種公眾的制度認(rèn)同基礎(chǔ)，使少數(shù)民族傳統(tǒng)行政管理制度能夠千百年沿襲下來。雖然在其發(fā)展過程中它的形式和內(nèi)容會(huì)發(fā)生變異，但是植根其中的深層次的文化特點(diǎn)卻會(huì)持久保留著。某些內(nèi)容會(huì)演變?yōu)橐环N民俗，成為民族生活方式的一部分。在我們對(duì)少數(shù)民族社會(huì)進(jìn)行調(diào)查時(shí)，往往會(huì)發(fā)現(xiàn)，雖然新的行政管理制度已建立了相當(dāng)長的時(shí)期，然而在民族社會(huì)中，傳統(tǒng)的民族行政管理的某些內(nèi)容與形式仍然在發(fā)揮著作用。如在一些少數(shù)民族村寨，當(dāng)?shù)厣鐣?huì)發(fā)生某些問題時(shí)，人們雖然也找當(dāng)?shù)卣ソ鉀Q，但更多的會(huì)沿用傳統(tǒng)的方式去解決問題，原有的村社頭人或長老仍能發(fā)揮相當(dāng)?shù)淖饔谩Ｕ腔谶@一特點(diǎn)，中國共產(chǎn)黨和中央人民政府才確定了對(duì)民族上層的統(tǒng)一戰(zhàn)線，當(dāng)新的行政管理體制建立后，任用一些民族上層人物充當(dāng)各級(jí)行政領(lǐng)導(dǎo)，這不僅是因?yàn)槊褡迳蠈拥膫�(gè)人影響所致，而且更由于民族公眾制度認(rèn)同的文化要素所致，因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化造就的傳統(tǒng)行政管理制度，既包括人們對(duì)其組織形式的認(rèn)同，也包括對(duì)其領(lǐng)導(dǎo)人物的認(rèn)同。　　綜上所述，少數(shù)民族傳統(tǒng)行政管理制度的多元模式，是其社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡的產(chǎn)物。造成這一結(jié)果有經(jīng)濟(jì)的、自然地理環(huán)境的、民族文化和民族心理的諸要素。隨著民族社會(huì)的發(fā)展，尤其是新社會(huì)的要素不斷注入少數(shù)民族社會(huì)肌體，以及民族區(qū)域自治行政管理制度的實(shí)施，少數(shù)民族傳統(tǒng)多元結(jié)構(gòu)的行政管理模式已發(fā)生根本性的變化，多元行政管理制度模式已為民族區(qū)域自治行政管理制度所代替�！　《�、民族自治地方行政管理制度與傳統(tǒng)管理模式的有機(jī)結(jié)合及其走向預(yù)測　　1、體制轉(zhuǎn)換過程中少數(shù)民族傳統(tǒng)行政制度與現(xiàn)行行政管理模式的有機(jī)結(jié)合　　中國民族自治地方行政管理制度是在各少數(shù)民族實(shí)現(xiàn)由傳統(tǒng)社會(huì)向社會(huì)主義社會(huì)跨越的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上開始建立的。當(dāng)新的社會(huì)制度在中國少數(shù)民族地區(qū)確立時(shí)，傳統(tǒng)的行政管理制度必然只能成為過去，而不允許再有將來。一方面，新的生產(chǎn)關(guān)系，不會(huì)再允許舊的行政管理制度存在，來成為自己發(fā)展的桎梏；另一方面，新的國家政權(quán)，規(guī)定了各族人民是國家的主人，一切行政機(jī)構(gòu)都是為人民服務(wù)的工具，一切行政官員和公務(wù)員都是人民的公仆。因而，各族人民也不會(huì)允許千百年來壓在他們頭上的傳統(tǒng)行政機(jī)構(gòu)繼續(xù)壓迫和奴役他們。然而，由于各個(gè)民族所處的自然條件和社會(huì)歷史條件不同，受外界因素的影響也不同，因而在歷史前進(jìn)的過程中既有共性但又不是整齊劃一的。由于中國少數(shù)民族所處的歷史起點(diǎn)較低，原始共產(chǎn)主義社會(huì)的許多因素還濃厚地存在于其生產(chǎn)生活方式之中，作為新制度的一些外在形式，在許多民族看來似乎與他們的傳統(tǒng)體制、觀念、道德有所相似，可引起他們心靈上的共振和認(rèn)同感，從而使新舊兩種制度的交替顯得較為平衡與和諧，較易被少數(shù)民族所接受。然而，社會(huì)主義社會(huì)的生產(chǎn)生活方式與原始共產(chǎn)主義畢竟有著本質(zhì)的差別。少數(shù)民族對(duì)社會(huì)主義新制度的認(rèn)同與理解不能長期停留在這樣一種樸素的層次上。當(dāng)少數(shù)民族地區(qū)新的生產(chǎn)關(guān)系建立以后，通過一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的時(shí)期使特定階段生產(chǎn)力的具體要求得到充分滿足以后，新的社會(huì)制度和行政制度應(yīng)該發(fā)揮其對(duì)少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的積極推動(dòng)作用，以體現(xiàn)其本質(zhì)的內(nèi)在優(yōu)越性�！　×硪环矫妫贁�(shù)民族走上社會(huì)主義道路僅僅是其傳統(tǒng)社會(huì)形態(tài)向新的社會(huì)形態(tài)轉(zhuǎn)變的開始，雖然這些地區(qū)的社會(huì)主義生產(chǎn)關(guān)系和包括新的行政制度在內(nèi)的上層建筑已經(jīng)建立，但是社會(huì)主義最本質(zhì)的要求即發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力的任務(wù)并不可能自然而然地隨之完成，社會(huì)主義的思想觀念更不可能一夜之間在這些民族內(nèi)部扎根，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化對(duì)民族社會(huì)和民族心理的影響也還將長期存在，傳統(tǒng)制度模式給少數(shù)民族造成的心理積淀還比較扎實(shí)。例如，歷史上由于對(duì)封建統(tǒng)治的懼怕與仇恨，對(duì)封建中央政府派出的官府貪贓枉法的反感，少數(shù)民族往往不愿與官府打交道，而更樂于接受民族習(xí)慣法的約束和傳統(tǒng)行政管理體制的治理方式�！懊缛藸幵A不入官府，即入亦不以律例科之，推其屬之公正善言語者，號(hào)曰行頭，以講曲直”。（《行邊紀(jì)聞》）如廣西河池地區(qū)的瑤、壯族，“有爭，以高年為寨老，判斷不能平者，始告諸官”。（《慶遠(yuǎn)府志》）由于這些原因，，使少數(shù)民族長期以來形成了“官有條、民有約”，或“官有律條、民有眾約”的觀念，“壞事不進(jìn)官衙”的習(xí)慣，而民族地方社會(huì)的傳統(tǒng)習(xí)慣法和行政管理體制也得以長期延續(xù)下來，成為中央行政管理體制和國家法律法規(guī)的重要補(bǔ)充。因此，在新的行政管理制度已建立了相當(dāng)長的時(shí)期以后，植根于民族傳統(tǒng)文化的少數(shù)民族傳統(tǒng)行政管理制度的某些內(nèi)容和形式仍然會(huì)在民族社會(huì)中發(fā)揮作用，具體表現(xiàn)在當(dāng)少數(shù)民族村寨社會(huì)發(fā)生某些問題時(shí)，人們當(dāng)然也找當(dāng)?shù)卣徒M織去解決，但更多的會(huì)沿用相應(yīng)的傳統(tǒng)方式去解決問題，而且當(dāng)?shù)卣徒M織在解決這些社會(huì)問題時(shí)，也非常重視村社長老的意見和建議，原有的村社長老或頭人仍能發(fā)揮相當(dāng)?shù)淖饔�。所以，�?duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)行政制度文化的影響和作用，我們應(yīng)采取實(shí)事求是的態(tài)度，一方面，應(yīng)教育廣大少數(shù)民族群眾自覺拋棄傳統(tǒng)制度文化中愚昧、迷信的落后成分，另一方面，對(duì)其優(yōu)秀、合理的成分應(yīng)該支持并鼓勵(lì)其發(fā)展，使之升華為社會(huì)主義制度文化內(nèi)容。同時(shí)更重要的是要充分發(fā)揮社會(huì)主義行政管理制度的優(yōu)越性，使廣大少數(shù)民族通過親身的感受，以達(dá)到對(duì)新制度的認(rèn)同和理解。　　當(dāng)前，在計(jì)劃經(jīng)濟(jì)向市場經(jīng)濟(jì)體制轉(zhuǎn)換的過程中，在政治體制改革進(jìn)一步深入的背景下，民族自治地方傳統(tǒng)行政制度與現(xiàn)行行政管理模式的結(jié)合主要是要處理好現(xiàn)代化與民族化的關(guān)系。毫無疑問，民族自治地方必須堅(jiān)定不移地向現(xiàn)代化目標(biāo)前進(jìn)，沒有現(xiàn)代化，民族自治地方各族人民就不可能縮小與發(fā)達(dá)地區(qū)的差距，實(shí)現(xiàn)共同繁榮，就不可能有民族自治地方各民族人民的未來。但是，強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代化，決不意味著否定民族自治地方的民族化，相反，發(fā)展現(xiàn)代化更需要發(fā)揚(yáng)光大民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，更需要豐富完善民族個(gè)性特點(diǎn)。九屆人大常委會(huì)第二十次會(huì)議通過的關(guān)于修改《民族區(qū)域自治法》的決定，將第三十八條第二款修改為“民族地方的自治機(jī)關(guān)組織、支持有關(guān)單位和部門收集、整理、翻譯和出版民族歷史文化書籍，保護(hù)民族的名勝古跡、珍貴文物和其他重要?dú)v史文化遺產(chǎn)，繼承和發(fā)展優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化。”進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了在現(xiàn)代化過程中要注意保護(hù)、繼承和發(fā)展優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化。因?yàn)槊撾x民族自治地方民族自身特點(diǎn)的現(xiàn)代化不是真正的現(xiàn)代化，它既不會(huì)為民族自治地方各族群眾所承認(rèn)，更不會(huì)為他們所接受�！　〈送猓S著市場經(jīng)濟(jì)體制的逐步建立，民族地區(qū)交通、通訊條件的逐步改善，少數(shù)民族對(duì)外界的了解日益增多，偏僻、閉塞的少數(shù)民族社會(huì)也在悄悄地發(fā)生著變化，傳統(tǒng)社會(huì)組織的約束力正在程度不等地失去效力。市場機(jī)制的引進(jìn)和對(duì)外開放的實(shí)施，使少數(shù)民族社會(huì)在發(fā)展進(jìn)步的同時(shí)，也受到了一些負(fù)面影響，因經(jīng)濟(jì)利益發(fā)生的糾紛日益增多，打架、斗毆、偷盜、吸毒、販毒等影響社會(huì)治安的現(xiàn)象也逐漸增多。而由于傳統(tǒng)制度模式給少數(shù)民族造成的文化心理積淀的影響，在法律上表現(xiàn)為民族的族體意識(shí)常常蓋過公民意識(shí)，在處理上述社會(huì)問題時(shí)，往往從潛意識(shí)出發(fā)，依靠本民族的習(xí)慣法或族體內(nèi)長老和首領(lǐng)的意見來解決民事糾紛，常常發(fā)生僭越現(xiàn)行行政管理制度和法律法規(guī)程序自理社會(huì)事務(wù)的行為。因此，現(xiàn)行行政管理制度與少數(shù)民族傳統(tǒng)行政管理模式的結(jié)合，要從民族特點(diǎn)出發(fā)，充分發(fā)揮少數(shù)民族傳統(tǒng)行政管理模式的作用，對(duì)其族體具有較強(qiáng)約束作用的習(xí)慣法或約定俗成的鄉(xiāng)規(guī)民約，可以作為現(xiàn)行行政管理制度和法律法規(guī)的有益補(bǔ)充，發(fā)揮其防微杜漸、嚴(yán)懲為戒、孤立悖逆的作用。同時(shí)輔之以現(xiàn)行行政管理制度和法律常識(shí)的宣傳與教育，加強(qiáng)公民意識(shí)和法律意識(shí)，使民族自治地方的管理向著法制化的方向邁進(jìn)�！　�2、民族自治地方行政管理制度走向預(yù)測　　確定以民族區(qū)域自治的形式建立少數(shù)民族的行政管理制度是歷史發(fā)展正確而必然的選擇，同時(shí)，繼承和發(fā)揚(yáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)行政制度文化的優(yōu)秀內(nèi)含并使之與現(xiàn)行行政管理模式有機(jī)結(jié)合，是少數(shù)民族自治地方行政管理制度發(fā)展的基本特點(diǎn)。從少數(shù)民族自治地方行政管理制度的這一特點(diǎn)出發(fā)，我國少數(shù)民族地區(qū)行政管理制度走向可從以下幾個(gè)方面來考慮：　　一是民族自治地方行政制度的完善與發(fā)展，必須以發(fā)展生產(chǎn)力為前提。少數(shù)民族新舊行政制度的轉(zhuǎn)變是建立在其社會(huì)的舊質(zhì)向新質(zhì)的歷史性飛躍的基礎(chǔ)上的。離開了這一前提，新的行政制度既不可能產(chǎn)生，也不可能發(fā)展。而這一切變化與發(fā)展都是以生產(chǎn)力的發(fā)展為前提的。少數(shù)民族走上社會(huì)主義道路只是第一步，只有真正使生產(chǎn)力獲得發(fā)展進(jìn)步，新的行政管理體制才有一個(gè)堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。而目前民族自治地方行政管理體制不完善的根本原因之一，就在于生產(chǎn)力滯后于生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展程度。這種生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑存在的反差，不僅是民族自治地區(qū)生產(chǎn)力長期發(fā)展緩慢的原因，也反映了低下的生產(chǎn)力所構(gòu)建的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)難以支撐包括行政管理制度在內(nèi)的社會(huì)主義的上層建筑。因此，少數(shù)民族要真正實(shí)現(xiàn)向社會(huì)主義的過渡，在完成生產(chǎn)關(guān)系變革和人民政權(quán)的建立后，還要實(shí)現(xiàn)第二次飛躍，即大力發(fā)展生產(chǎn)力，建立社會(huì)主義必需的物質(zhì)基礎(chǔ)。這次飛躍，其深度、廣度都超過第一次。　　二是民族自治地方行政管理制度的完善與發(fā)展，必須進(jìn)行政治體制改革。延續(xù)近半個(gè)世紀(jì)的民族自治地方行政體制為少數(shù)民族地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化事業(yè)的發(fā)展作出了巨大的貢獻(xiàn)，應(yīng)該給予充分的肯定和地位。然而，隨著社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的不斷發(fā)展和改革開放的進(jìn)一步深化，這種體制越來越跟不上時(shí)代的步伐，越來越暴露出其內(nèi)在的弊端。在建立社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)體制的今天，這種傳統(tǒng)的行政管理體制已不適應(yīng)民族自治地方改革開放深入發(fā)展和迅速由傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)體制向市場經(jīng)濟(jì)體制轉(zhuǎn)換的需要。如果不盡快進(jìn)行包括行政體制在內(nèi)的政治體制改革，就如江澤民同志在十四大報(bào)告中所指出的，“不在這方面取得實(shí)質(zhì)性進(jìn)展，改革難以深化，社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)體制難以建立�！倍姓w制改革是經(jīng)濟(jì)體制改革深入發(fā)展和政治體制改革實(shí)際啟動(dòng)的共同要求。如果民族自治地方的行政管理體制改革能同經(jīng)濟(jì)體制和政治體制改革通過協(xié)調(diào)達(dá)到動(dòng)態(tài)平衡，那么就可以形成不同類別體制改革之間的相互支撐力，實(shí)現(xiàn)民族自治地方的整體改革。此外，民族自治地方行政管理體制改革本身也是由諸多要素組成的有機(jī)整體，這就要求其在改革時(shí)必須著眼于全局和整體，追求整體效果和綜合效益，因此民族自治地方行政管理體制改革要堅(jiān)持綜合改革的原則，即包括經(jīng)濟(jì)體制、政治體制、科學(xué)文化體制、教育體制、行政管理體制等各方面的配套改革，而當(dāng)前民族自治地方行政管理體制改革的重點(diǎn)應(yīng)放在深化機(jī)構(gòu)改革、轉(zhuǎn)變政府職能上。歷史經(jīng)驗(yàn)證明，機(jī)構(gòu)設(shè)置和政府職能狀況對(duì)于提高民族自治地方生產(chǎn)力發(fā)展水平，推動(dòng)民族自治地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化事業(yè)的發(fā)展有著十分重要和關(guān)鍵的作用。通過行政改革，應(yīng)當(dāng)使民族自治地方行政管理機(jī)構(gòu)的各個(gè)層次、各個(gè)部門形成相互協(xié)調(diào)、配合默契、運(yùn)轉(zhuǎn)高效、符合需要的統(tǒng)一整體。同時(shí)，要使民族自治地方行政管理體制改革朝著實(shí)現(xiàn)科學(xué)化、法制化和現(xiàn)代化的目標(biāo)進(jìn)行，克服行政管理過程中存在的隨意性和長官意志。在觀念上，民族自治地方各級(jí)行政管理人員要解放思想，樹立超前意識(shí)，發(fā)揚(yáng)跨越精神，努力在管理思想、管理設(shè)備、管理手段、管理人員等方面都實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化，創(chuàng)造出更高更好的行政效能�！　∪敲褡遄灾蔚胤叫姓芾碇贫鹊耐晟婆c發(fā)展必須堅(jiān)持“兩個(gè)文明”一起抓。毫無疑問，民族自治地方要以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心，大力發(fā)展生產(chǎn)力。但是，民族自治地方的物質(zhì)文明建設(shè)離不開精神文明建設(shè)。民族自治地方行政管理機(jī)關(guān)在抓經(jīng)濟(jì)建設(shè)的同時(shí)，也要抓精神文明建設(shè)。這不僅是民族自治地方行政管理機(jī)關(guān)的基本職能，也是其自身完善與發(fā)展的需要。民族自治地方的行政管理機(jī)構(gòu)，其基本的職能就是帶領(lǐng)各族人民群眾去改造世界，促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)文化的繁榮與發(fā)展。改造世界包括兩方面內(nèi)容：改造客觀世界與改造主觀世界。從民族地區(qū)的歷史實(shí)踐看，少數(shù)民族地區(qū)社會(huì)主義思想觀念的確立經(jīng)歷了一個(gè)曲折發(fā)展的過程。在其社會(huì)形態(tài)實(shí)現(xiàn)歷史跳躍之初，隨同先進(jìn)的生產(chǎn)關(guān)系、社會(huì)制度一道涌入少數(shù)民族社會(huì)的社會(huì)主義新思想，以其巨大的能動(dòng)力沖擊著少數(shù)民族社會(huì)的傳統(tǒng)文化氛圍，給民族文化注入了新的生機(jī)與活力，同時(shí)也為新的行政管理制度的建立提供了思想基礎(chǔ)。但是，由于新的思想缺乏強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)為依托，小生產(chǎn)、原始生產(chǎn)難以完整容納新思想的豐富內(nèi)涵，傳統(tǒng)觀念所形成的壁壘使新的觀念的滲透有相當(dāng)?shù)碾y度，加之長期以來指導(dǎo)思想上的偏差，使社會(huì)主義思想對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)舊觀念的沖擊顯得后勁不足。要使社會(huì)主義精神文明真正扎根于少數(shù)民族社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域，真正抓好民族地區(qū)精神文明建設(shè)，民族自治地方行政機(jī)關(guān)應(yīng)做好以下工作：一要大力發(fā)展教育事業(yè)，提高全民族的文化素質(zhì)；二要制定特殊的人才與智力開發(fā)政策，使民族地區(qū)能夠參與激烈的市場競爭；三要在精神文明建設(shè)中具有開拓精神，樹立開放意識(shí)、民主意識(shí)、效率意識(shí)、系統(tǒng)意識(shí)、信息意識(shí)等；四是民族自治地方各級(jí)行政領(lǐng)導(dǎo)任何決策都必須立足于現(xiàn)代化與民族化的有機(jī)統(tǒng)一之上，堅(jiān)持民族化基礎(chǔ)上的現(xiàn)代化，使之成為民族現(xiàn)代化；在發(fā)展現(xiàn)代化的過程中，豐富和完善民族化，使之實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代民族化。

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