本文關(guān)鍵詞：日本學(xué)刊雜志，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

自古以來(lái)驅(qū)鬼儀式在宮中祭祀就占據(jù)著重要的地位，出現(xiàn)在驅(qū)鬼儀式上的神靈更是成為驅(qū)邪消病的善神，廣受祭祀與信仰。鐘馗，作為中國(guó)古代驅(qū)鬼善神，其捉鬼的形象形成于魏晉時(shí)期，在唐代得到廣泛發(fā)展并出現(xiàn)在朝廷的瘟疫祭祀儀禮中，至宋元時(shí)期開(kāi)始走向世俗化，到了明清時(shí)期鐘馗成為文人畫(huà)、戲曲的取材內(nèi)容之一。幾年前，筆者在京都漫游時(shí)，發(fā)現(xiàn)一戶(hù)人家的屋頂兩端各豎立著刻畫(huà)著鐘馗的瓦片;在日本的“端午節(jié)”又稱(chēng)“男兒節(jié)”，有些地區(qū)會(huì)在自家院子里掛上印有鐘馗捉鬼圖像的旗幟。鐘馗這一其貌不揚(yáng)的大漢，竟跨洋過(guò)海，超越時(shí)空，歷經(jīng)魏晉唐宋元明清而進(jìn)入日本尋常百姓的生活中，不由讓人想要探索這其中的歷史緣由。

據(jù)筆者管見(jiàn)所及，專(zhuān)以研究鐘馗信仰在日本傳播的論著，中文論文以曹建南的《日本的鐘馗信仰》為開(kāi)山之作，對(duì)日本鐘馗信仰的幾種形式進(jìn)行了論述。麻國(guó)鈞、有澤晶子的《日本的鐘馗信仰、鐘馗藝術(shù)與鐘馗戲———中日祭祀演劇散論之一》以日本古代的繪畫(huà)藝術(shù)、說(shuō)唱藝術(shù)、戲劇藝術(shù)中鐘馗的題材為對(duì)象，對(duì)日本的鐘馗信仰有所論述。日文論文方面，以王勇的《中國(guó)的鐘馗與日本的鐘馗———以畫(huà)像形象的比較為中心》為起點(diǎn)，對(duì)中日兩國(guó)歷史上畫(huà)像中的鐘馗做了比較研究。日本學(xué)者松村英哲的《鐘馗考》論文系列論述了中國(guó)鐘馗信仰的發(fā)展歷史。以上的研究對(duì)中國(guó)鐘馗信仰的發(fā)展歷史及日本社會(huì)鐘馗信仰的現(xiàn)狀進(jìn)行了梳理，但筆者經(jīng)過(guò)對(duì)中日兩國(guó)的相關(guān)史料進(jìn)行研究后發(fā)現(xiàn)，在自唐朝以來(lái)的國(guó)家祭祀儀禮中扮演重要角色的鐘馗卻不曾出現(xiàn)在日本的國(guó)家祭祀儀禮之中。通過(guò)對(duì)中日兩國(guó)古代國(guó)家祭祀儀禮的分析，可以看出作為捉鬼驅(qū)邪的鐘馗在兩國(guó)國(guó)家祭祀中所占據(jù)的地位截然不同。中國(guó)的鐘馗信仰歷史悠久，且各個(gè)歷史階段的鐘馗信仰都對(duì)日本產(chǎn)生了不同的影響，這一過(guò)程背后實(shí)際暗含著日本對(duì)中國(guó)道教神仙信仰以及對(duì)道教的吸收過(guò)程。為此，在現(xiàn)有研究的基礎(chǔ)上，筆者試從古代國(guó)家祭祀儺儀中的鐘馗入手，分析中日兩國(guó)古代國(guó)家祭祀中的鐘馗，闡述日本鐘馗信仰的特點(diǎn)并就其原因作較為深入的分析。

一、鐘馗信仰的形成和發(fā)展

關(guān)于“鐘馗”一詞最初的來(lái)源，一直存在“終葵”來(lái)源說(shuō)，眾多學(xué)者通過(guò)考古資料與史料認(rèn)證認(rèn)為，鐘馗起源于追鬼的道具之“終葵”�！吨芏Y•考工記》中對(duì)“大奎終葵耳”的注疏“終葵，椎也。齊人謂椎為終葵”的記載被普遍認(rèn)為是“終葵”起源說(shuō)強(qiáng)有力的證據(jù)。民間信仰的形成離不開(kāi)神話(huà)傳說(shuō)的流傳，鐘馗信仰的形成同樣伴隨著鐘馗?jìng)髡f(shuō)的開(kāi)始。有關(guān)鐘馗?jìng)髡f(shuō)最早的記載見(jiàn)于晉末敦煌寫(xiě)本《太上洞淵深咒經(jīng)•斬鬼第七》，其中關(guān)于鐘馗是這樣記載的，“今何鬼來(lái)病主人，主人今危厄，太上遣力士、赤卒，殺鬼之眾萬(wàn)億，孔子執(zhí)刀，武王縛之，鐘馗打殺(剎)得，便付之辟邪”。①?gòu)倪@里可以看出，鐘馗打鬼的形象較為鮮明地被刻畫(huà)了出來(lái)，因此可以說(shuō)魏晉時(shí)期鐘馗信仰已出現(xiàn)于民間。唐代中后期，鐘馗作為捉鬼的善神還出現(xiàn)在了傳統(tǒng)的驅(qū)邪儺儀中。被王重民重新定名的唐代中后期敦煌寫(xiě)本《除夕鐘馗驅(qū)儺文》中對(duì)鐘馗驅(qū)儺有這樣的記載:正月楊(陽(yáng))春擔(dān)(佳)節(jié)，萬(wàn)物咸宜。春龍欲騰波海，以(異)瑞乞敬今時(shí)。大王福如山岳，門(mén)興壹宅光輝。今夜新受節(jié)義(儀)，九天龍奉(鳳)俱飛。五道將軍親至，虎(龍)領(lǐng)十萬(wàn)熊羆。衣(又)領(lǐng)銅頭鐵額，魂(渾)身總著豹皮。教使朱砂染赤，咸稱(chēng)我是鐘馗。捉取浮游浪鬼，積郡掃出三峗。學(xué)郎不才之慶(器)，敢請(qǐng)官(恭)奉口口。音聲。

張兵、張毓洲在對(duì)《除夕鐘馗驅(qū)儺文》中鐘馗出現(xiàn)在儺儀中的這部分內(nèi)容進(jìn)行了分析，并與《太上洞淵神咒經(jīng)》中的鐘馗故事對(duì)比后認(rèn)為，“《除夕鐘馗驅(qū)儺文》突出了鐘馗驅(qū)鬼的主體地位，并將驅(qū)鬼的時(shí)間明確為除夕夜，鐘馗捉鬼的對(duì)象也由《太上洞淵神咒經(jīng)》中出現(xiàn)的使人致病之鬼擴(kuò)大到浮游浪鬼，而驅(qū)鬼儀式的參加者則擴(kuò)大到五道將軍，且參加儀式者每人都裝扮成鐘馗的模樣”。從以上唐代敦煌地區(qū)的儺儀的研究資料來(lái)看，“鐘馗與古代儺儀有著密切的關(guān)系，至少在唐代敦煌和西北地區(qū)的除夕儺儀、儺舞中，鐘馗取代了方相氏，占據(jù)統(tǒng)領(lǐng)的地位”。③唐朝時(shí)期，奉道教為國(guó)家的宗教，對(duì)于神仙信仰的流行更是達(dá)到鼎盛時(shí)期。在這樣的背景下，鐘馗信仰在唐代也得到繼承、發(fā)展。“何事最堪悲，云娘只首奇。瘦拳拋令急，長(zhǎng)嘯出歌遲。只見(jiàn)肩侵鬢，唯憂(yōu)骨透皮。不須當(dāng)戶(hù)立，頭上有鐘馗”，這是《全唐詩(shī)》中李宣古的《詠崔云娘》，從側(cè)面可以看出鐘馗信仰在唐代的流行程度。北宋科學(xué)家沈括(1031－1095)在《夢(mèng)溪筆談•補(bǔ)筆談》中對(duì)鐘馗的描述可謂是對(duì)鐘馗形象最為完整的描述，其中鐘馗在唐明皇的夢(mèng)中仍然保持捉鬼的形象，“其大者戴帽，衣藍(lán)裳，袒一臂，鞹雙足，乃捉其小者，刳其目，然后擘而啖之”，并表明自己乃是“武舉不捷之士也，誓與陛下除天下之妖孽”。唐明皇在夢(mèng)中遇到鐘馗替自己捉鬼除病，于是醒來(lái)后昭告天下，將鐘馗奉為可在歲暮驅(qū)邪之善神。由此可以看出，宋代的鐘馗開(kāi)始走入文學(xué)的世界，逐漸成為文人墨客筆下的題材之一，鐘馗信仰開(kāi)始走向世俗化。與此同時(shí)，在唐代時(shí)期已經(jīng)成為宮廷儺儀主角的鐘馗，到了宋代不再只出現(xiàn)在宮廷儺儀中，更是廣泛活躍在民間儺儀中。不同于唐代的是，宋代的儺儀鐘馗、將軍、門(mén)神、判官等角色由教坊人扮演，變成了只具象征意義的歲時(shí)活動(dòng)。

這也更加印證了宋代時(shí)期鐘馗信仰的民俗化、世俗化。之后的元朝，由于宮廷儺儀被廢除，儺儀完全成為走向世俗化，成為尋常百姓的民俗活動(dòng)。從唐代起就在儺儀中扮演重要角色的鐘馗，伴隨著儺儀的民俗化再次走向民間。直至清朝，人們對(duì)鐘馗的信仰表現(xiàn)為“跳鐘馗”、門(mén)貼鐘馗像等，可以看出鐘馗信仰完全成為一項(xiàng)民俗事項(xiàng)而存在。從魏晉時(shí)期形成，至唐代進(jìn)入宮廷儺儀，再到宋代伴隨儺儀成為民間民俗活動(dòng)，中國(guó)的鐘馗信仰跨越多個(gè)時(shí)代，歷經(jīng)變換最終成為廣受愛(ài)戴的驅(qū)邪善神。另一方面，漂洋過(guò)海傳入日本的鐘馗信仰是否也經(jīng)歷了同樣的變化呢。

二、日本鐘馗信仰的特點(diǎn)

一般被認(rèn)為創(chuàng)作于平安后期至鐮倉(cāng)初期作品《辟邪繪》，內(nèi)容畫(huà)的是來(lái)自古代中國(guó)受到信仰的瘟神，這些瘟神懲治疫鬼并驅(qū)散瘟疫，因此作為善神被廣泛信仰(圖一)。出現(xiàn)在《辟邪繪》中的瘟神分別為天刑星、旃檀乾闥婆、神蟲(chóng)、鐘馗、毘沙門(mén)天。《辟邪繪》曾由益田孝所藏，因此又被稱(chēng)作“地獄草紙益田家乙本”，與《地獄草紙》、《餓鬼草紙》、《病草紙》等六個(gè)畫(huà)卷一同完成于后白河法王時(shí)期。⑤《辟邪繪》中的鐘馗腳踏官靴，頭頂斗笠，面目猙獰地在捉拿一只小鬼，這基本符合唐朝鐘馗捉鬼的形象。從《辟邪繪》與《地獄草紙》中對(duì)鐘馗的描述及鐘馗捉鬼形象的描繪可以看出，至少在平安后期，鐘馗信仰已經(jīng)在日本廣為流傳。有研究表明，《辟邪繪》與《地獄草紙》畫(huà)卷的內(nèi)容都來(lái)自平安初期佛名會(huì)上使用的“地獄變御屏風(fēng)”。也就是說(shuō)初期階段傳入日本的鐘馗就融合了佛教的因素。在中國(guó)的史料中，作為捉鬼驅(qū)邪的善神的鐘馗，與驅(qū)邪儺儀有著密切的關(guān)系。可以說(shuō)，正是由于鐘馗在國(guó)家祭禮儺儀中充當(dāng)了重要的角色，鐘馗信仰才得以在民間廣為流傳。日本方面，奈良時(shí)期已開(kāi)始出現(xiàn)歲末儺儀的記載，那么日本的儺儀中是否也出現(xiàn)了鐘馗的身影呢。文武天皇四年(700年)，由藤原不比等敕命組織仿照唐朝《永徽律》編撰日本法典，于大寶元年(701年)完成，稱(chēng)為《大寶律令》�！洞髮毬闪睢分杏涊d了“大儺”，其中規(guī)定，“大儺由中務(wù)省陰陽(yáng)寮主事，大舍人寮等配合進(jìn)行”。⑦然而根據(jù)《續(xù)日本書(shū)紀(jì)》的記載，《大寶律令》中制定的“大儺”并沒(méi)有馬上實(shí)施，而是到了文武天皇慶云三年(706年)十二月，“天下諸國(guó)疫疾。百姓多死。始作土牛大儺”。

除此之外，日本平安時(shí)代史料《貞觀(guān)儀式》卷十中對(duì)儺祭有這樣的記載:晦日戌二刻、諸衛(wèi)勒所部、中務(wù)輔•丞•録率史生•省掌等、列承明門(mén)外東庭、録喚四位•五位、史生喚丞及內(nèi)舎人、于時(shí)陰陽(yáng)寮官人率齋郎等、候承明門(mén)外、以桃弓•葦矢•桃杖、頒充儺人、訖大舎人叫門(mén)、闈司問(wèn)、阿誰(shuí)、大舎人答、儺人等將參入、其官姓名など、候御門(mén)申、闈司傳奏如上、于時(shí)儺人入而列立、時(shí)刻陰陽(yáng)寮共入、齋郎持食薦、敷庭中陳祭物、其料五色薄絁各一尺二寸、飯一斗、酒一斗、脯•醢•乾魚(yú)各一斤、海藻五斤、塩五升、柏廿把、食薦五枚、匏二柄、缶二口、陶鉢六口、松明五把、祝明五把、祝料當(dāng)色袍一領(lǐng)、袴一腰、訖陰陽(yáng)師進(jìn)読祭文。⑨從《貞觀(guān)儀式》中對(duì)“儺禮”的記載可以看出，儺祭是在晦日舉行，當(dāng)日戌二刻，由諸衛(wèi)勒所部、中務(wù)輔•丞•錄率領(lǐng)史生•省掌等及陰陽(yáng)官人率齋郎于承明門(mén)外等候，以桃弓•葦矢•桃杖充當(dāng)儺人，由齋郎陳列各類(lèi)祭物后，陰陽(yáng)師誦讀祭文，儺儀開(kāi)始。其中，在儺祭中扮演重要角色的儺人，是由桃弓•葦矢•桃杖充當(dāng)?shù)�。此外，《延喜式》卷十六“陰�?yáng)寮”記載了由陰陽(yáng)寮組織進(jìn)行的各類(lèi)年中祭祀，其中“儺祭祈”就是對(duì)歲末儺祭的詳細(xì)記載:十二月晦日昏時(shí)，官人率齋郎等候承明門(mén)外。即依時(shí)剋共入禁中。齋郎持食薦安庭中，陳祭物。訖，陰陽(yáng)師進(jìn)讀祭文。凡追儺料，桃弓杖，葦矢，令守辰丁造備。其矢料而葦各二荷，攝津國(guó)每年十二月上旬採(cǎi)送。⑩從《延喜式》的這段記載可以看出，平安時(shí)代的“追儺”于每年十二月晦日由陰陽(yáng)寮組織舉行，祭禮當(dāng)日由官人率領(lǐng)齋郎等在承明門(mén)外等候，之后一同進(jìn)入禁中，再由齋郎陳列祭祀貢品，陰陽(yáng)師奉讀祭文，追儺寮料包括桃弓杖、葦矢。在《延喜式》關(guān)于儺祭的記載中，鐘馗并沒(méi)有出現(xiàn)在儺儀中。而在《西宮記》卷六“追儺”儀式中，詳細(xì)記載了儺人是由“方相”所扮，整個(gè)追儺的過(guò)程則是由方相充當(dāng)了重要的角色，以下是《西宮記》卷六對(duì)“追儺”的記載:戌刻、王卿著座。衛(wèi)府帯弓箭、長(zhǎng)楽門(mén)東廊西上対座。親王南面、上卿北面。以紺幕曳渡柱外。雨儀也。晴時(shí)、廊前立七丈帳二宇。近仗陣南階。立陣。兵衛(wèi)陣承明門(mén)外。中務(wù)丞進(jìn)分配簡(jiǎn)。毎門(mén)一枚惣四枚。王卿已下分配四門(mén)。陰陽(yáng)寮以桃杖弓•葦矢進(jìn)王卿以下�；蛱旎视系�、不御帳中。內(nèi)侍上裳云々。王卿立承明門(mén)巽壇上開(kāi)門(mén)。不開(kāi)建禮門(mén)。司著、大舎人叩門(mén)。司伝宣、勅云、萬(wàn)都禮。陰陽(yáng)寮於門(mén)壇上、以桃弓•葦矢付司。入折櫃。內(nèi)侍自南階伝取給女官。方相參入、松八把立前、子八人在後。立版南三丈。

王卿以下列南殿。西上去門(mén)二丈。雨下、立門(mén)壇上。陰陽(yáng)寮下部八人給方相饗。出自安福殿砌入自月華門(mén)。同寮官人一人立版読宣命。詞在寮式。撤饗。同寮人。方相揚(yáng)聲打楯三座。群臣相承和呼。王卿以下各率眷屬四門(mén)分追。挿笏執(zhí)杖。侍臣任分配追。方相経明義•仙華門(mén)、出自滝口戸向北門(mén)。上卿従方相分出。向東門(mén)。右近陣進(jìn)白木束、以充追儺。闕追儺、侍従除元日見(jiàn)參。有障者觸外記�，伂嫝灐段鲗m記》中追儺的記載與《貞觀(guān)儀式》、《延喜式》最大的不同就是充當(dāng)“儺人”這一角色的不同，從《西宮記》的記載可以看出，追儺儀式是以“方相參入”為主導(dǎo)，“方相揚(yáng)聲打楯三座，群臣相承和呼”，最終將儺趕出宮中。另外，平安時(shí)期的《北山抄》、《江家次第》中記載關(guān)于追儺的內(nèi)容基本與《西宮記》相同，即在儺祭中充當(dāng)儺人的是方相，而不是鐘馗。以上，根據(jù)對(duì)日本奈良、平安時(shí)期記載國(guó)家祭祀儺儀的史料的分析可以得出以下結(jié)論，從奈良時(shí)期至平安時(shí)期日本在宮中舉行的國(guó)家祭祀大儺、追儺等儺祭、儺儀中，沒(méi)有發(fā)現(xiàn)鐘馗的因素，鐘馗也沒(méi)有出現(xiàn)在這一時(shí)期的其它國(guó)家祭祀儀禮中。相對(duì)于中國(guó)方面，從唐代起鐘馗就在國(guó)家祭祀儺禮中充當(dāng)驅(qū)鬼的重要角色，日本的國(guó)家祭祀儺禮中卻沒(méi)有出現(xiàn)鐘馗的因素。也就是說(shuō)鐘馗信仰在傳入日本的初期階段即發(fā)生了文化的變異。那么，是什么樣的原因造成文化傳播中這種變異情況的產(chǎn)生呢。

三、日本鐘馗信仰的特點(diǎn)形成的原因

如果要分析鐘馗信仰在傳入日本的初期階段即發(fā)生文化變異的原因，那就必然要弄清楚鐘馗信仰傳入日本的路徑。鐘馗信仰等中國(guó)古代神仙信仰東傳日本的基礎(chǔ)條件是道教的東傳，正是道教典籍以及道家思想的東傳才使鐘馗信仰等道教神仙信仰的東傳得以實(shí)現(xiàn)。因此，本文試從分析道教?hào)|傳日本的過(guò)程入手，考察鐘馗信仰東傳日本可能存在的路線(xiàn)。第一，經(jīng)由百濟(jì)主動(dòng)傳入。《日本書(shū)紀(jì)》卷十應(yīng)神天皇十五年(377年)秋八月，百濟(jì)王遣阿直岐與良馬兩匹供于天皇。阿直岐因能讀經(jīng)典，成為太子菟道稚郎子之師，于是天皇問(wèn)阿直岐是否有比他更優(yōu)秀的博士，，阿直岐向應(yīng)神天皇推薦了王仁�，仮灛屚跞视诖文陙�(lái)到日本，成為太子之師教授典籍，因熟悉典籍而被稱(chēng)為“書(shū)首等之始祖”。關(guān)于“能讀經(jīng)典”的阿直岐、講授“諸典籍”的王仁是否將漢籍帶入日本，“雖然有《海東繹史》說(shuō)阿直岐帶去《易經(jīng)》、《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《山海經(jīng)》，《古事記》說(shuō)王仁帶去《論語(yǔ)》十卷、《千字文》一卷”瑏瑣，但學(xué)界仍未有定論。雖然如此，阿直岐和王仁的子孫后來(lái)在日本留下來(lái)，主要在日本的朝廷的東西文部擔(dān)任秘書(shū)工作，還掌管朝廷的祭祀儀禮，孫亦平通過(guò)分析推測(cè)，阿直岐與王仁的子孫“忌寸”氏族可能是道教文化的傳承者�，伂帰炓虼�，在傳播初期，很有可能是由來(lái)到日本的百濟(jì)子孫氏族主動(dòng)將道教傳入日本。第二，經(jīng)由遣隋、唐使順帶傳入。在平安朝宇多天皇寬平年間(889－897年)主持教育的藤原佐世(?－897)奉敕命編撰《日本國(guó)見(jiàn)在書(shū)目錄》，包括了收藏于宮廷或王公貴族書(shū)庫(kù)中的漢籍，其中就有大量道教的書(shū)籍。孫亦平將《日本國(guó)見(jiàn)在書(shū)目錄》中的道教書(shū)籍做了整理，并由此得出結(jié)論，從這個(gè)書(shū)目可以得知，道教的主要文獻(xiàn)在當(dāng)時(shí)都已經(jīng)傳入日本�，伂彚炃菜迨埂⑶蔡剖�、學(xué)問(wèn)僧從中國(guó)大陸帶入的大量道書(shū)，為日本對(duì)道教祭祀儀禮的受容提供了可能性。

從以上對(duì)初期道教傳入日本路徑的分析，我們可以看出道教傳入日本主要有兩種途徑。而從中國(guó)鐘馗信仰形成、發(fā)展的歷史過(guò)程來(lái)看，鐘馗信仰傳入日本的路徑最有可能是經(jīng)由遣唐使順帶傳入。唐代是鐘馗信仰發(fā)展的鼎盛時(shí)期，這一時(shí)期的鐘馗進(jìn)入到國(guó)家祭祀，并在儺儀中扮演著重要角色。然而，鐘馗卻沒(méi)有進(jìn)入到日本的儺儀及國(guó)家祭祀中，日本的鐘馗信仰從形成之初便只是作為民間信仰出現(xiàn)在民間祭祀中。造成鐘馗信仰在中日兩國(guó)形成截然不同表現(xiàn)形式的現(xiàn)象，筆者認(rèn)為與日本吸收中國(guó)道教的過(guò)程有著密切的關(guān)系。奈良、平安時(shí)期(710－1192年)，日本朝廷開(kāi)始派遣使節(jié)團(tuán)去中國(guó)，旨在學(xué)習(xí)中國(guó)的先進(jìn)文化。尤其以規(guī)模與人數(shù)都達(dá)到空前水平的遣唐使的到來(lái)，使中日文化交流也因此呈現(xiàn)繁榮的局面。遣唐使來(lái)到中國(guó)大陸對(duì)中國(guó)文化的學(xué)習(xí)涉及到制度、宗教、建筑、藝術(shù)等各方各面，而對(duì)宗教方面主要體現(xiàn)在對(duì)中國(guó)佛教的學(xué)習(xí)。孫亦平在總結(jié)奈良朝對(duì)道教的態(tài)度中論述到，從官方層面看，道教的根本經(jīng)典《老子》、《莊子》等被排除在國(guó)家律令之外，官方的這種態(tài)度在遣唐使中就表現(xiàn)為崇尚儒家、引進(jìn)佛教而排斥道教的傾向。?zāi)瘟汲环e極引進(jìn)道教的態(tài)度，在平安朝依然得到傳承。盡管無(wú)論是在由官方組織編纂的律令制度還是流行于民間的神靈信仰，奈良、平安朝的日本在各方面都深受道教思想的影響，但道教在日本的傳播卻因受到各種阻力而游離于官方之外。

正是由于奈良、平安朝對(duì)道教采取吸收個(gè)別因素，抵制全盤(pán)接受的態(tài)度，導(dǎo)致中國(guó)的神仙信仰傳至日本后都會(huì)發(fā)生一些改變，日本國(guó)家祭祀對(duì)鐘馗的排斥就是其中表現(xiàn)之一。盡管縱觀(guān)奈良、平安時(shí)期日本的國(guó)家祭祀也不見(jiàn)鐘馗的身影，但鐘馗作為捉鬼驅(qū)邪的形象卻在日本的民間社會(huì)廣為流傳。江戶(hù)時(shí)期圍繞鐘馗的中國(guó)歲時(shí)習(xí)俗逐漸在日本流播開(kāi)來(lái)，日本各地還有在歲時(shí)祭祀中供奉鐘馗現(xiàn)象的存在。人們?cè)诙宋绻?jié)時(shí)在門(mén)前懸掛鐘馗捉鬼為內(nèi)容的幡旗，刊行于1838年記錄江戶(hù)時(shí)期年中行事的書(shū)籍《東都?xì)q時(shí)記》中，有一幅描繪江戶(hù)端午節(jié)市街風(fēng)景的插圖，其中就有出現(xiàn)了鐘馗旗;除此之外，還有守護(hù)村寨的草鐘馗，把手門(mén)戶(hù)的鐘馗符，除病解厄的朱鐘馗，鎮(zhèn)宅辟邪的瓦鐘馗等�，伂憿炏鄬�(duì)于中國(guó)的鐘馗信仰歷經(jīng)各朝，由朝廷到民間之間不斷切換錯(cuò)綜復(fù)雜的發(fā)展過(guò)程，日本的鐘馗信仰在傳入之初就只是在民間范圍受到流傳，而并未進(jìn)入到國(guó)家祭祀的行列中。日本鐘馗信仰的這一特點(diǎn)，其實(shí)質(zhì)反映出古代日本朝廷對(duì)道教的吸收采取消極對(duì)待的態(tài)度。也正是日本朝廷對(duì)道教消極對(duì)待，對(duì)佛教卻積極吸收的態(tài)度，才出現(xiàn)了本文中提到的，12世紀(jì)初鐘馗畫(huà)像出現(xiàn)在佛教祭祀儀禮“佛名會(huì)”上的現(xiàn)象。

作者：姚瓊 單位：浙江省哲社重點(diǎn)研究基地浙江工商大學(xué)東亞研究院講師

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