本文關(guān)鍵詞：東南文化雜志，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

《東南文化雜志》2014年第三期

如今，民族學(xué)博物館成為充滿張力與批評的空間，同時(shí)也成為富有爭議和有趣的議題。加州大學(xué)圣克魯茲分校意識(shí)史系教授詹姆斯•克利福德（JamesClifford）以《你可能生活在有趣的時(shí)代嗎：當(dāng)今的民族學(xué)博物館》（MayYouLiveinInter⁃estingTimes：TheEthnographicMuseumToday）為題的發(fā)言揭開了“民族學(xué)博物館未來之路”討論的序幕。在去殖民化和全球化的情境下，民族學(xué)博物館不得不調(diào)整其自身定位。自20世紀(jì)七八十年代社會(huì)運(yùn)動(dòng)的興起，一度為社會(huì)邊緣的原住民、女性群體等正積極地發(fā)揮著能動(dòng)性，并逐漸介入博物館項(xiàng)目中。數(shù)字技術(shù)的應(yīng)用則通過搭建博物館與公眾、地方社區(qū)之間的通道而改變原有的公眾結(jié)構(gòu)�！懊褡鍖W(xué)”以及作為收藏“原始文化”場所的民族學(xué)博物館的含義早已無法適應(yīng)當(dāng)今形勢，甚至造成誤解。如今的民族學(xué)博物館不在于收藏他者文化，而是跨文化和彼此互通。所謂與社區(qū)之間的關(guān)系意味著開放與包容，民族學(xué)博物館需要思考公眾如何參與到博物館實(shí)踐中，觀眾應(yīng)體驗(yàn)到什么，以及如何在資金壓力和時(shí)代轉(zhuǎn)變中探索合作與研究的創(chuàng)新形式。

（一）民族、國家與博物館：歐洲民族學(xué)博物館的再討論

約克大學(xué)社會(huì)學(xué)系文化人類學(xué)教授麥夏蘭和阿姆斯特丹熱帶博物館保管部主管韋恩•莫代斯特（WayneModest）的發(fā)言探討了在歐洲民族國家話語下民族學(xué)博物館正在遭遇的困境。麥夏蘭的《在民族學(xué)博物館內(nèi)部制造差異與公民身份》（MakingDifferencesandCitizensinEthnographicMuseums）選取英國、德國等歐洲國家的民族學(xué)博物館案例揭示當(dāng)今歐洲民族學(xué)博物館的困境。她在研究中發(fā)現(xiàn)，許多歐洲國家的民族學(xué)博物館嘗試新的和實(shí)驗(yàn)性展示方式以面對當(dāng)今為人所關(guān)注的一系列議題。將自身界定為“跨文化理解”和全球性的“空間對話”的“社會(huì)相關(guān)”媒介的民族學(xué)博物館日益增多。但同時(shí)在歐洲也出現(xiàn)抵制“多元文化主義”的暗流，例如較高層面的政治宣稱“多元文化主義已死”，并且認(rèn)為應(yīng)當(dāng)推進(jìn)新的國家凝聚力與聯(lián)系。在一些國家，這導(dǎo)致一些民族學(xué)博物館不得不講述更多有關(guān)國家的敘事。通過對比分析民族學(xué)博物館的運(yùn)營和展覽，她強(qiáng)調(diào)民族學(xué)博物館存在多種闡述文化多樣性和公民身份的方式，民族學(xué)博物館在實(shí)現(xiàn)文化多樣性和公民權(quán)力方面并不存在唯一的方式，并且它們潛在地挑戰(zhàn)了更大范圍內(nèi)的公民概念和差異性。韋恩•莫代斯特在《在自我憎恨與自我熱愛之間：民族學(xué)博物館與民族國家主義政治學(xué)》（Cu⁃ratingBetweenSelfHateandSelfLove：Ethnograph⁃icMuseumsandEthno-nationalistPolitics）中討論了目前荷蘭博物館內(nèi)部普遍存在的焦慮，其中民族學(xué)博物館表現(xiàn)得尤為明顯。首先，預(yù)算的削減直接威脅到個(gè)體博物館的運(yùn)營，荷蘭的馬魯古博物館（MuseumMaluku）、努山塔拉博物館（Muse⁃umNusantara）以及荷蘭奴隸制及其遺產(chǎn)國家研究所（NationaalInstituutNederlandsSlaverni⁃jverledenEnErfenis，簡稱NINSEE）三座后殖民主義文化歷史博物館于2012年被迫關(guān)閉。與此同時(shí)，政府卻斥資3.75億歐元重新開放阿姆斯特丹國家博物館（Rijksmuseum，Amsterdam）。他從政治學(xué)的角度分析荷蘭博物館發(fā)生的變動(dòng)，認(rèn)為正是民族國家主義政治學(xué)造成了對民族學(xué)博物館負(fù)面的沖擊。一方面，民族學(xué)博物館過于關(guān)注荷蘭的殖民主義歷史；另一方面，大多數(shù)民族學(xué)博物館更加積極地參與到多元文化群體中，這也是民族學(xué)博物館受到排斥的原因。盡管面對如此困境，韋恩仍然堅(jiān)信，作為公眾生活一部分的民族學(xué)博物館應(yīng)當(dāng)保持對殖民歷史的討論，為多元文化的當(dāng)今做出貢獻(xiàn)，并通過推行更大規(guī)模的項(xiàng)目來重新構(gòu)成文化差異性話語以克服政治話語。

（二）去殖民化的民族學(xué)博物館

劍橋大學(xué)歷史人類學(xué)教授尼古拉斯•托馬斯（NicholasThomas）在《成為過時(shí)的重要性》（TheImportanceofBeingAnachronistic）中指出博物館在新時(shí)代下應(yīng)當(dāng)“向外翻轉(zhuǎn)”（turninsideout）。博物館的確“創(chuàng)造了地方感”并且“植根于塑造它們的社區(qū)之間”，但是其中也存在悖論。他以批判性的眼光審視歐洲民族學(xué)博物館的成就，即大多數(shù)大型博物館中的藏品并沒有很好地呈現(xiàn)地方社區(qū)，相反，它們追求展示世界文化。這些機(jī)構(gòu)所關(guān)注的也并非是通常意義下的社區(qū)，而是由復(fù)雜、深遠(yuǎn)的網(wǎng)絡(luò)——由市民、專家、愛好者、旅行者和殖民者構(gòu)成，并在博物館的建立中發(fā)揮作用，通過贈(zèng)與、購買等方式從非歐洲人的手中獲得的收藏品流入不同的歐洲機(jī)構(gòu)。他尖銳地指出，所謂的“地方感”事實(shí)上是由一系列過剩的手工品、遺物或是自然標(biāo)本從社區(qū)流入地方或都市博物館催生而成。如今，曾塑造藏品和機(jī)構(gòu)的社區(qū)和歷史理解如今又在表達(dá)些什么？加拿大渥太華卡爾頓大學(xué)藝術(shù)史教授露絲•菲利普斯（RuthB.Phillips）的研究《以退為進(jìn)：去殖民化的民族學(xué)博物館和21世紀(jì)政治學(xué)、金錢與科技矩陣》（PushBack：DecolonizingEthnographyMuseumsandthe21stCenturyMatrixofPolitics，MoneyandTechnology）同樣探討去殖民化語境下的民族學(xué)與政治學(xué)等要素之間的關(guān)系。她聚焦21世紀(jì)初的民族學(xué)博物館——它們中的一些正致力于通過展覽和研究恢復(fù)原住民威信與自我表述的權(quán)利，而另一些卻呈現(xiàn)向現(xiàn)代主義范式倒退的趨勢。露絲通過加拿大戰(zhàn)爭博物館（CanadianWarMuseum）“1812之戰(zhàn)”（Warof1812）的展覽，以及北美五大湖原住民文化研究聯(lián)盟數(shù)據(jù)庫（TheGreatLakesResearchAlliancefortheStudyofAboriginalCulturesdatabase，簡稱GRASACdata⁃base）探究政治學(xué)、經(jīng)費(fèi)和科技幾種相交織的力量是如何塑造博物館學(xué)和去殖民化項(xiàng)目的。她認(rèn)為民族學(xué)博物館的推進(jìn)事實(shí)上激發(fā)出去殖民化（de⁃colonization）與再殖民化（recolonization）的兩種動(dòng)力。同時(shí)，僅僅審視國家博物館也極容易造成誤解，因?yàn)闊o論是歐洲還是北美，反動(dòng)的意識(shí)形態(tài)、財(cái)政限制及新科技的交織不僅使民族學(xué)博物館在國家層面，也在更小的區(qū)域?qū)用婧痛髮W(xué)博物館內(nèi)發(fā)生轉(zhuǎn)型。21世紀(jì)早期，新媒體的介入在其中積極地發(fā)揮了正面及負(fù)面作用。社會(huì)媒體既被用以推動(dòng)民主化，瓦解文化與權(quán)威的界限，為觀點(diǎn)表達(dá)及民族志藏品的接觸提供渠道，同時(shí)也被用作掩飾合作與多重聲音的缺失。

（三）作為民族志的博物館

本次會(huì)議的大多數(shù)研究者將注意力集中在歐洲及北美地區(qū)的民族學(xué)博物館，倫敦大學(xué)伯貝克學(xué)院藝術(shù)史與媒體系教授安妮•庫姆伯斯（An⁃nieCoombes）、埃默里大學(xué)人類學(xué)與非洲研究教授康妮•克拉茲（CornneA.Kratz）和賈瓦哈拉爾•尼赫魯大學(xué)藝術(shù)與美學(xué)學(xué)院副教授吉維塔•辛格（KavitaSingh）三位學(xué)者則將視線轉(zhuǎn)向了非歐美地區(qū)的民族學(xué)博物館。在他們看來，博物館不僅是民族志的，其未來的發(fā)展趨勢也應(yīng)是民族志式的。安妮•庫姆伯斯在《制造差異：后殖民地的民族志干預(yù)》（MakingADifference：EthnographicIn⁃terventionsfromthePostColony）中指出，目前大多數(shù)有關(guān)民族學(xué)博物館所面臨的棘手問題和當(dāng)今潛在價(jià)值的爭論，都是圍繞著當(dāng)今歐洲及北美而展開的。而她則試圖延伸民族學(xué)博物館和民族志藏品的界定范疇，并審視潛在地繼承了殖民主義遺產(chǎn)的機(jī)構(gòu)如何能夠繼續(xù)保持其信度。她以肯尼亞社區(qū)和平博物館運(yùn)動(dòng)（CommunityPeaceMuse⁃umMovement）為研究對象，考察地方物質(zhì)文化藏品（在特定語境下也可被歸為“民族志物品”）的流動(dòng)，并成為肯尼亞全國范圍內(nèi)的一種現(xiàn)象，這不僅使文化物品得以重新煥發(fā)生機(jī)，并且它們被作為解決沖突的方式。她提出民族志作為地方族性的再發(fā)明而正在被形成，同時(shí)作為共享的跨文化遺產(chǎn)為新的國家歷史的書寫提供了基礎(chǔ)�？的�•克拉茲在《什么使展覽成為民族志的？》（WhatMakesExhibitionsEthnographic？）提出恰恰是展覽類型界限的模糊使展覽成為民族志的。雖然展覽風(fēng)格和類型通常與不同主題相關(guān)聯(lián)，存在藝術(shù)展、歷史展、科學(xué)展或民族志展覽的不同類別。盡管這種分類沿用至今，但事實(shí)上展覽類型已日漸模糊。如今的民族學(xué)博物館早已經(jīng)不再是一個(gè)世紀(jì)前的民族學(xué)博物館，它們需要通過展覽與觀眾交流其歷史來再定位。但是，民族學(xué)博物館所面臨的困境正是因民族志、歷史和藝術(shù)展覽之間界線的模糊而造成，“民族志展覽”該如何定位，以及通過展覽設(shè)計(jì)與主題內(nèi)容，民族志展覽試圖傳達(dá)什么價(jià)值、認(rèn)同和差異性。吉維塔•辛格的發(fā)言《博物館之未來是民族志的》（TheFutureoftheMuseumisEthnographic）是針對民族志博物館已然過時(shí)甚至瀕臨“死亡”這一論斷而展開的。她利用中國、東南亞、南亞等不同國家和地區(qū)的案例，證明民族志博物館不僅不是過去之物，而且所有博物館的未來都將是民族志式的，這意味著民族志式的展覽或多或少將成為所有展覽形式的基礎(chǔ)。她討論了博物館描述與銘刻的過程，以何種形式回應(yīng)全球性文化經(jīng)濟(jì)和文化流通。吉維塔的發(fā)言從兩個(gè)層面展開。首先，博物館中的物品被割裂于其原生情境，那么博物館需要在更大程度上傳達(dá)并描述所展示物品的情境。其次，博物館在全球范圍內(nèi)的延伸不僅呈現(xiàn)出文化面貌的新景觀，也在由他者構(gòu)建的意義之網(wǎng)中發(fā)現(xiàn)其自身。事實(shí)上，她認(rèn)為我們在當(dāng)下學(xué)習(xí)在新的場合消費(fèi)舊形式的博物館，在學(xué)習(xí)品味博物館內(nèi)容的同時(shí)，也將博物館本身作為藝術(shù)品。

（四）民族學(xué)博物館的數(shù)字化應(yīng)用

近十年來，數(shù)字化技術(shù)已經(jīng)開始被許多民族學(xué)博物館廣泛使用，如數(shù)據(jù)庫、網(wǎng)站、在線展覽、社會(huì)媒體，這似乎意味著民族學(xué)博物館的未來也可以走向數(shù)字化�？巳R爾•哈里斯在《數(shù)字化分布式博物館及其缺陷》（TheDigitallyDistributedMu⁃seumanditsDiscontents）中提出博物館的數(shù)字化趨勢背后的動(dòng)機(jī)是推進(jìn)博物館藏品及其他資源的共享，強(qiáng)化博物館職能和與觀眾的合作。同時(shí)，互聯(lián)網(wǎng)使博物館的內(nèi)容在全球范圍內(nèi)流通，建立博物館與觀眾之間新的關(guān)系。但是，數(shù)字化分布式博物館所面臨的問題卻是：誰能夠被納入這些項(xiàng)目？將博物館物品從它們的檔案語境中抽離出來而在互聯(lián)網(wǎng)上流通，以及被網(wǎng)民消費(fèi)時(shí)將會(huì)發(fā)生什么？她通過“西藏相冊”（TheTibetAlbum）的案例試圖回答以上問題。該研究考察了數(shù)字化分布式博物館的使用者的預(yù)期回應(yīng)，流入虛擬的數(shù)字化空間內(nèi)的物品意義所存在的分歧。在“西藏相冊”的個(gè)案研究中，數(shù)字化技術(shù)在皮特-里弗斯博物館中的應(yīng)用極大地滿足了知識(shí)共享，觀眾與博物館之間的互動(dòng)與協(xié)作。但是，數(shù)字化技術(shù)究竟在多大程度上能夠?qū)崿F(xiàn)對帶有殖民主義色彩的民族學(xué)博物館的基礎(chǔ)性原則和組織性實(shí)踐進(jìn)行反思卻值得商榷。民族學(xué)博物館的再定位已成為當(dāng)務(wù)之急，它直接決定了民族學(xué)博物館未來的命運(yùn)，而對這一議題的思考和關(guān)切則是植根于對民族學(xué)博物館殖民主義過去的反思。博物館作為連接過去與當(dāng)下的媒介、不同群體互動(dòng)與對話的接觸區(qū)，在自身再定位上存在著悖論并陷入了兩難的窘境。若完全拋棄殖民主義過去而擁抱當(dāng)下，那么是否還存在真正意義上的民族學(xué)博物館？然而，承認(rèn)其潛在的殖民主義遺產(chǎn)的身份，則必然受到來自后殖民主義的批評與指責(zé)。事實(shí)上，民族學(xué)博物館更為重要的使命在于通過殖民主義過去更好地理解當(dāng)下，并且其未來之路也并不是唯一的，對民族學(xué)博物館未來之路的探索既漫長且艱難。正如詹姆斯•克利福德所言，民族學(xué)博物館在城市中營造了跨文化空間，問題也許并不在于它究竟應(yīng)該是什么，而在于如何彼此理解。作為研究者，如果我們不致力于思考和探索民族學(xué)博物館的發(fā)展，那么該由誰來做呢？

作者：杜輝 單位：中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院

《東南文化雜志》2014年第三期

如今，民族學(xué)博物館成為充滿張力與批評的空間，同時(shí)也成為富有爭議和有趣的議題。加州大學(xué)圣克魯茲分校意識(shí)史系教授詹姆斯•克利福德（JamesClifford）以《你可能生活在有趣的時(shí)代嗎：當(dāng)今的民族學(xué)博物館》（MayYouLiveinInter⁃estingTimes：TheEthnographicMuseumToday）為題的發(fā)言揭開了“民族學(xué)博物館未來之路”討論的序幕。在去殖民化和全球化的情境下，民族學(xué)博物館不得不調(diào)整其自身定位。自20世紀(jì)七八十年代社會(huì)運(yùn)動(dòng)的興起，一度為社會(huì)邊緣的原住民、女性群體等正積極地發(fā)揮著能動(dòng)性，并逐漸介入博物館項(xiàng)目中。數(shù)字技術(shù)的應(yīng)用則通過搭建博物館與公眾、地方社區(qū)之間的通道而改變原有的公眾結(jié)構(gòu)�！懊褡鍖W(xué)”以及作為收藏“原始文化”場所的民族學(xué)博物館的含義早已無法適應(yīng)當(dāng)今形勢，甚至造成誤解。如今的民族學(xué)博物館不在于收藏他者文化，而是跨文化和彼此互通。所謂與社區(qū)之間的關(guān)系意味著開放與包容，民族學(xué)博物館需要思考公眾如何參與到博物館實(shí)踐中，觀眾應(yīng)體驗(yàn)到什么，以及如何在資金壓力和時(shí)代轉(zhuǎn)變中探索合作與研究的創(chuàng)新形式。

（一）民族、國家與博物館：歐洲民族學(xué)博物館的再討論

約克大學(xué)社會(huì)學(xué)系文化人類學(xué)教授麥夏蘭和阿姆斯特丹熱帶博物館保管部主管韋恩•莫代斯特（WayneModest）的發(fā)言探討了在歐洲民族國家話語下民族學(xué)博物館正在遭遇的困境。麥夏蘭的《在民族學(xué)博物館內(nèi)部制造差異與公民身份》（MakingDifferencesandCitizensinEthnographicMuseums）選取英國、德國等歐洲國家的民族學(xué)博物館案例揭示當(dāng)今歐洲民族學(xué)博物館的困境。她在研究中發(fā)現(xiàn)，許多歐洲國家的民族學(xué)博物館嘗試新的和實(shí)驗(yàn)性展示方式以面對當(dāng)今為人所關(guān)注的一系列議題。將自身界定為“跨文化理解”和全球性的“空間對話”的“社會(huì)相關(guān)”媒介的民族學(xué)博物館日益增多。但同時(shí)在歐洲也出現(xiàn)抵制“多元文化主義”的暗流，例如較高層面的政治宣稱“多元文化主義已死”，并且認(rèn)為應(yīng)當(dāng)推進(jìn)新的國家凝聚力與聯(lián)系。在一些國家，這導(dǎo)致一些民族學(xué)博物館不得不講述更多有關(guān)國家的敘事。通過對比分析民族學(xué)博物館的運(yùn)營和展覽，她強(qiáng)調(diào)民族學(xué)博物館存在多種闡述文化多樣性和公民身份的方式，民族學(xué)博物館在實(shí)現(xiàn)文化多樣性和公民權(quán)力方面并不存在唯一的方式，并且它們潛在地挑戰(zhàn)了更大范圍內(nèi)的公民概念和差異性。韋恩•莫代斯特在《在自我憎恨與自我熱愛之間：民族學(xué)博物館與民族國家主義政治學(xué)》（Cu⁃ratingBetweenSelfHateandSelfLove：Ethnograph⁃icMuseumsandEthno-nationalistPolitics）中討論了目前荷蘭博物館內(nèi)部普遍存在的焦慮，其中民族學(xué)博物館表現(xiàn)得尤為明顯。首先，預(yù)算的削減直接威脅到個(gè)體博物館的運(yùn)營，荷蘭的馬魯古博物館（MuseumMaluku）、努山塔拉博物館（Muse⁃umNusantara）以及荷蘭奴隸制及其遺產(chǎn)國家研究所（NationaalInstituutNederlandsSlaverni⁃jverledenEnErfenis，簡稱NINSEE）三座后殖民主義文化歷史博物館于2012年被迫關(guān)閉。與此同時(shí)，政府卻斥資3.75億歐元重新開放阿姆斯特丹國家博物館（Rijksmuseum，Amsterdam）。他從政治學(xué)的角度分析荷蘭博物館發(fā)生的變動(dòng)，認(rèn)為正是民族國家主義政治學(xué)造成了對民族學(xué)博物館負(fù)面的沖擊。一方面，民族學(xué)博物館過于關(guān)注荷蘭的殖民主義歷史；另一方面，大多數(shù)民族學(xué)博物館更加積極地參與到多元文化群體中，這也是民族學(xué)博物館受到排斥的原因。盡管面對如此困境，韋恩仍然堅(jiān)信，作為公眾生活一部分的民族學(xué)博物館應(yīng)當(dāng)保持對殖民歷史的討論，為多元文化的當(dāng)今做出貢獻(xiàn)，并通過推行更大規(guī)模的項(xiàng)目來重新構(gòu)成文化差異性話語以克服政治話語。

（二）去殖民化的民族學(xué)博物館

劍橋大學(xué)歷史人類學(xué)教授尼古拉斯•托馬斯（NicholasThomas）在《成為過時(shí)的重要性》（TheImportanceofBeingAnachronistic）中指出博物館在新時(shí)代下應(yīng)當(dāng)“向外翻轉(zhuǎn)”（turninsideout）。博物館的確“創(chuàng)造了地方感”并且“植根于塑造它們的社區(qū)之間”，但是其中也存在悖論。他以批判性的眼光審視歐洲民族學(xué)博物館的成就，即大多數(shù)大型博物館中的藏品并沒有很好地呈現(xiàn)地方社區(qū)，相反，它們追求展示世界文化。這些機(jī)構(gòu)所關(guān)注的也并非是通常意義下的社區(qū)，而是由復(fù)雜、深遠(yuǎn)的網(wǎng)絡(luò)——由市民、專家、愛好者、旅行者和殖民者構(gòu)成，并在博物館的建立中發(fā)揮作用，通過贈(zèng)與、購買等方式從非歐洲人的手中獲得的收藏品流入不同的歐洲機(jī)構(gòu)。他尖銳地指出，所謂的“地方感”事實(shí)上是由一系列過剩的手工品、遺物或是自然標(biāo)本從社區(qū)流入地方或都市博物館催生而成。如今，曾塑造藏品和機(jī)構(gòu)的社區(qū)和歷史理解如今又在表達(dá)些什么？加拿大渥太華卡爾頓大學(xué)藝術(shù)史教授露絲•菲利普斯（RuthB.Phillips）的研究《以退為進(jìn)：去殖民化的民族學(xué)博物館和21世紀(jì)政治學(xué)、金錢與科技矩陣》（PushBack：DecolonizingEthnographyMuseumsandthe21stCenturyMatrixofPolitics，MoneyandTechnology）同樣探討去殖民化語境下的民族學(xué)與政治學(xué)等要素之間的關(guān)系。她聚焦21世紀(jì)初的民族學(xué)博物館——它們中的一些正致力于通過展覽和研究恢復(fù)原住民威信與自我表述的權(quán)利，而另一些卻呈現(xiàn)向現(xiàn)代主義范式倒退的趨勢。露絲通過加拿大戰(zhàn)爭博物館（CanadianWarMuseum）“1812之戰(zhàn)”（Warof1812）的展覽，以及北美五大湖原住民文化研究聯(lián)盟數(shù)據(jù)庫（TheGreatLakesResearchAlliancefortheStudyofAboriginalCulturesdatabase，簡稱GRASACdata⁃base）探究政治學(xué)、經(jīng)費(fèi)和科技幾種相交織的力量是如何塑造博物館學(xué)和去殖民化項(xiàng)目的。她認(rèn)為民族學(xué)博物館的推進(jìn)事實(shí)上激發(fā)出去殖民化（de⁃colonization）與再殖民化（recolonization）的兩種動(dòng)力。同時(shí)，僅僅審視國家博物館也極容易造成誤解，因?yàn)闊o論是歐洲還是北美，反動(dòng)的意識(shí)形態(tài)、財(cái)政限制及新科技的交織不僅使民族學(xué)博物館在國家層面，也在更小的區(qū)域?qū)用婧痛髮W(xué)博物館內(nèi)發(fā)生轉(zhuǎn)型。21世紀(jì)早期，，新媒體的介入在其中積極地發(fā)揮了正面及負(fù)面作用。社會(huì)媒體既被用以推動(dòng)民主化，瓦解文化與權(quán)威的界限，為觀點(diǎn)表達(dá)及民族志藏品的接觸提供渠道，同時(shí)也被用作掩飾合作與多重聲音的缺失。

（三）作為民族志的博物館

本次會(huì)議的大多數(shù)研究者將注意力集中在歐洲及北美地區(qū)的民族學(xué)博物館，倫敦大學(xué)伯貝克學(xué)院藝術(shù)史與媒體系教授安妮•庫姆伯斯（An⁃nieCoombes）、埃默里大學(xué)人類學(xué)與非洲研究教授康妮•克拉茲（CornneA.Kratz）和賈瓦哈拉爾•尼赫魯大學(xué)藝術(shù)與美學(xué)學(xué)院副教授吉維塔•辛格（KavitaSingh）三位學(xué)者則將視線轉(zhuǎn)向了非歐美地區(qū)的民族學(xué)博物館。在他們看來，博物館不僅是民族志的，其未來的發(fā)展趨勢也應(yīng)是民族志式的。安妮•庫姆伯斯在《制造差異：后殖民地的民族志干預(yù)》（MakingADifference：EthnographicIn⁃terventionsfromthePostColony）中指出，目前大多數(shù)有關(guān)民族學(xué)博物館所面臨的棘手問題和當(dāng)今潛在價(jià)值的爭論，都是圍繞著當(dāng)今歐洲及北美而展開的。而她則試圖延伸民族學(xué)博物館和民族志藏品的界定范疇，并審視潛在地繼承了殖民主義遺產(chǎn)的機(jī)構(gòu)如何能夠繼續(xù)保持其信度。她以肯尼亞社區(qū)和平博物館運(yùn)動(dòng)（CommunityPeaceMuse⁃umMovement）為研究對象，考察地方物質(zhì)文化藏品（在特定語境下也可被歸為“民族志物品”）的流動(dòng)，并成為肯尼亞全國范圍內(nèi)的一種現(xiàn)象，這不僅使文化物品得以重新煥發(fā)生機(jī)，并且它們被作為解決沖突的方式。她提出民族志作為地方族性的再發(fā)明而正在被形成，同時(shí)作為共享的跨文化遺產(chǎn)為新的國家歷史的書寫提供了基礎(chǔ)�？的�•克拉茲在《什么使展覽成為民族志的？》（WhatMakesExhibitionsEthnographic？）提出恰恰是展覽類型界限的模糊使展覽成為民族志的。雖然展覽風(fēng)格和類型通常與不同主題相關(guān)聯(lián)，存在藝術(shù)展、歷史展、科學(xué)展或民族志展覽的不同類別。盡管這種分類沿用至今，但事實(shí)上展覽類型已日漸模糊。如今的民族學(xué)博物館早已經(jīng)不再是一個(gè)世紀(jì)前的民族學(xué)博物館，它們需要通過展覽與觀眾交流其歷史來再定位。但是，民族學(xué)博物館所面臨的困境正是因民族志、歷史和藝術(shù)展覽之間界線的模糊而造成，“民族志展覽”該如何定位，以及通過展覽設(shè)計(jì)與主題內(nèi)容，民族志展覽試圖傳達(dá)什么價(jià)值、認(rèn)同和差異性。吉維塔•辛格的發(fā)言《博物館之未來是民族志的》（TheFutureoftheMuseumisEthnographic）是針對民族志博物館已然過時(shí)甚至瀕臨“死亡”這一論斷而展開的。她利用中國、東南亞、南亞等不同國家和地區(qū)的案例，證明民族志博物館不僅不是過去之物，而且所有博物館的未來都將是民族志式的，這意味著民族志式的展覽或多或少將成為所有展覽形式的基礎(chǔ)。她討論了博物館描述與銘刻的過程，以何種形式回應(yīng)全球性文化經(jīng)濟(jì)和文化流通。吉維塔的發(fā)言從兩個(gè)層面展開。首先，博物館中的物品被割裂于其原生情境，那么博物館需要在更大程度上傳達(dá)并描述所展示物品的情境。其次，博物館在全球范圍內(nèi)的延伸不僅呈現(xiàn)出文化面貌的新景觀，也在由他者構(gòu)建的意義之網(wǎng)中發(fā)現(xiàn)其自身。事實(shí)上，她認(rèn)為我們在當(dāng)下學(xué)習(xí)在新的場合消費(fèi)舊形式的博物館，在學(xué)習(xí)品味博物館內(nèi)容的同時(shí)，也將博物館本身作為藝術(shù)品。

（四）民族學(xué)博物館的數(shù)字化應(yīng)用

近十年來，數(shù)字化技術(shù)已經(jīng)開始被許多民族學(xué)博物館廣泛使用，如數(shù)據(jù)庫、網(wǎng)站、在線展覽、社會(huì)媒體，這似乎意味著民族學(xué)博物館的未來也可以走向數(shù)字化。克萊爾•哈里斯在《數(shù)字化分布式博物館及其缺陷》（TheDigitallyDistributedMu⁃seumanditsDiscontents）中提出博物館的數(shù)字化趨勢背后的動(dòng)機(jī)是推進(jìn)博物館藏品及其他資源的共享，強(qiáng)化博物館職能和與觀眾的合作。同時(shí)，互聯(lián)網(wǎng)使博物館的內(nèi)容在全球范圍內(nèi)流通，建立博物館與觀眾之間新的關(guān)系。但是，數(shù)字化分布式博物館所面臨的問題卻是：誰能夠被納入這些項(xiàng)目？將博物館物品從它們的檔案語境中抽離出來而在互聯(lián)網(wǎng)上流通，以及被網(wǎng)民消費(fèi)時(shí)將會(huì)發(fā)生什么？她通過“西藏相冊”（TheTibetAlbum）的案例試圖回答以上問題。該研究考察了數(shù)字化分布式博物館的使用者的預(yù)期回應(yīng)，流入虛擬的數(shù)字化空間內(nèi)的物品意義所存在的分歧。在“西藏相冊”的個(gè)案研究中，數(shù)字化技術(shù)在皮特-里弗斯博物館中的應(yīng)用極大地滿足了知識(shí)共享，觀眾與博物館之間的互動(dòng)與協(xié)作。但是，數(shù)字化技術(shù)究竟在多大程度上能夠?qū)崿F(xiàn)對帶有殖民主義色彩的民族學(xué)博物館的基礎(chǔ)性原則和組織性實(shí)踐進(jìn)行反思卻值得商榷。民族學(xué)博物館的再定位已成為當(dāng)務(wù)之急，它直接決定了民族學(xué)博物館未來的命運(yùn)，而對這一議題的思考和關(guān)切則是植根于對民族學(xué)博物館殖民主義過去的反思。博物館作為連接過去與當(dāng)下的媒介、不同群體互動(dòng)與對話的接觸區(qū)，在自身再定位上存在著悖論并陷入了兩難的窘境。若完全拋棄殖民主義過去而擁抱當(dāng)下，那么是否還存在真正意義上的民族學(xué)博物館？然而，承認(rèn)其潛在的殖民主義遺產(chǎn)的身份，則必然受到來自后殖民主義的批評與指責(zé)。事實(shí)上，民族學(xué)博物館更為重要的使命在于通過殖民主義過去更好地理解當(dāng)下，并且其未來之路也并不是唯一的，對民族學(xué)博物館未來之路的探索既漫長且艱難。正如詹姆斯•克利福德所言，民族學(xué)博物館在城市中營造了跨文化空間，問題也許并不在于它究竟應(yīng)該是什么，而在于如何彼此理解。作為研究者，如果我們不致力于思考和探索民族學(xué)博物館的發(fā)展，那么該由誰來做呢？

作者：杜輝 單位：中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院

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