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馬克思主義意識形態(tài)理論與當代中國意識形態(tài)建設研究

   2013-09-24 17:27 星期二

馬克思主義意識形態(tài)理論與當代中國意識形態(tài)建設研究

 

  有人說“因為理解，所以信仰”；有人說“因為還不能理解，所以才需要信仰”。如何辨析這兩種悖論性雋語？問題關鍵在于如何理解馬克思主義意識形態(tài)理論的本質(zhì)、實踐上如何破解其難點、理論與實踐的結(jié)合上如何在意識形態(tài)領域促進馬克思主義指導地位的文化形態(tài)轉(zhuǎn)化。

 

  一、馬克思主義意識形態(tài)理論及其本質(zhì)

 

  恩格斯《在馬克思墓前的講話》把馬克思的貢獻總結(jié)為兩個方面：一方面是發(fā)現(xiàn)了唯物史觀和資本主義剩余價值規(guī)律；另一方面是在所研究的每一個領域都有獨到的發(fā)現(xiàn)。這對于我們梳理、概括和理解馬克思主義意識形態(tài)理論極具指導意義。

 

  （一）“確定性”與“非確定性”之間：馬克思主義意識形態(tài)理論的緣起和概括

 

  眾說紛紜的“意識形態(tài)”是一個非確定性概念，可追溯到柏拉圖《理想國》中“高貴謊言”的思想。1797年法國特拉西首創(chuàng)“意識形態(tài)”研究“觀念的科學”，用以確定啟蒙思想體系。拿破侖奚落特拉西拘泥于“經(jīng)驗”而忘記了人類心靈這個“歷史元點”，德國浪漫主義運動者也責難特拉西忽視人類意志和情感。無論是對“普遍性”的熱衷，還是對“歷史元點”或情感意志的追求，都沒有揭示意識形態(tài)的本質(zhì)，難逃“虛幻”和“虛假”之詬病。馬克思的《1844年經(jīng)濟學—哲學手稿》和馬克思恩格斯的《德意志意識形態(tài)》（1845-1846）從批判意義上提出“社會意識受制于并反作用于社會存在”的觀點，把意識形態(tài)解釋為“觀念的上層建筑”，包括各種具體的意識形式，如政治思想、法律思想、道德、哲學、宗教等，為意識形態(tài)研究奠定了歷史唯物主義基礎。馬克思的《政治經(jīng)濟學批判·序言》（1859）開始從確定意義上把意識形態(tài)界定為社會結(jié)構理論的基本范疇。恩格斯晚年在致布洛赫的信(1890)中闡述了人們創(chuàng)造歷史的兩條唯物史觀基本原理，形成了“意志合力論”，并在致博爾吉烏斯的信（1894）中借用力學平行四邊形法則和合力概念，通過“中間環(huán)節(jié)”描述社會歷史運動過程中諸結(jié)構要素的互動關系，揭示其不平衡發(fā)展規(guī)律。普列漢諾夫在《馬克思主義的基本問題》中提出歷史唯物主義“五項公式”；列寧的《什么是“人民之友”以及他們是怎樣攻擊社會民主主義者?》提出“物質(zhì)的社會關系”、“思想的社會關系”和“社會關系的意識”三個概念，賦予意識形態(tài)以肯定意義，明示“馬克思主義是無產(chǎn)階級的意識形態(tài)”。毛澤東的《關于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》（1957）明確提出了“社會主義意識形態(tài)”概念。中共十六屆六中全會第一次提出“建設社會主義核心價值體系”。

 

  根據(jù)馬克思主義經(jīng)典作家的一系列論述與歷史經(jīng)驗，馬克思主義意識形態(tài)理論可概括如下：一定社會形態(tài)的總體社會結(jié)構與一定生產(chǎn)力發(fā)展階段相適應的經(jīng)濟基礎、政治上層建筑和文化意識形態(tài)這三大結(jié)構要素相對獨立、相互作用和相互依存；意識形態(tài)由經(jīng)濟基礎決定、受上層建筑制約，但又有著自己的相對獨立性。意識形態(tài)的相對獨立性既表現(xiàn)在各種意識形式相對獨立、相互作用和相互依存，共同反映并反作用于經(jīng)濟基礎和上層建筑；也表現(xiàn)為文化與政治和經(jīng)濟的不平衡發(fā)展規(guī)律。

 

  馬克思主義意識形態(tài)理論辯證地揭示出意識形態(tài)的本質(zhì)是“確定性”與“非確定性”之間的意義信仰、價值判斷和實踐理性，并通過文化形態(tài)轉(zhuǎn)化為世界觀、人生觀和價值觀而形成意志功能。其中信仰問題是深刻理解馬克思主義意識形態(tài)理論本質(zhì)的鑰匙。

 

  （二）意志功能：信仰在二元文化形態(tài)中的存在理由和限度

 

  當代中國遇到了精神挑戰(zhàn)，“精神生活”、“精神世界”、“精神家園”、“人文精神”、“文化自覺”等等說法，頻現(xiàn)于報刊著述和新興大眾傳媒之中。童世駿教授一針見血地指出：真正意義上的“精神生活”，并不局限于喜怒哀樂之類的“心理生活”，甚至也不僅僅是讀書唱歌之類的“文化生活”，而更體現(xiàn)為信仰敬畏之類的“心靈生活”，也就是古人所說的“慎終追遠”，或西人所說的“終極關懷”。[1]但是，在意識形態(tài)領域，馬克思主義常常遭遇詬病的原因，卻恰恰是因為意識形態(tài)“信仰”。

 

  人與其他物種的一個區(qū)別性特征是文化。“人文化成”尤其表現(xiàn)在“符號工具”，包括抽象的和具象的。語言學派維特根斯坦認為文化有“可以言說的”和“不可言說的”之分，不可言說的只能“呈現(xiàn)”。所以，有抽象文化，也有具象文化。“可以言說的”抽象文化就是波普爾“要么能證實要么能證偽”的科學。“不可言說的”具象文化只可意會不可言傳，只能訴諸意識形態(tài)“信仰”。

 

  意識形態(tài)與文化形態(tài)相關聯(lián)，而文化形態(tài)又與知識形態(tài)相契合。英國的科學社會學家柯林斯區(qū)分了四種知識形態(tài)：屬于共同體的有符號型知識與人文型知識之分；屬于個體的有觀念型知識與經(jīng)驗型知識。其中，符號型知識和觀念型知識是“可言說的”科學文化，而人文型知識和經(jīng)驗型知識是“不可言說的”人文文化。“可言說的”科學文化發(fā)揮認識功能，“不可言說的”人文文化發(fā)揮意志功能�？档掳芽茖W文化的認識功能稱為純粹理性，把人文文化的意志功能稱為實踐理性。這樣就有了科學文化與人文文化之分，又從科學文化衍生出培根的“知識就是力量”的實驗歸納邏輯傳統(tǒng)和笛卡爾“我思故我在”的演繹邏輯傳統(tǒng)。

 

  笛卡爾的演繹邏輯源于對亞里士多德傳統(tǒng)的反動——原來亞氏三段論的大前提似乎都是“不證自明”的，毫不懷疑就用來作為邏輯起點，后來伽利略的新科學和培根的新工具證明亞里士多德的大前提有不少紕漏。笛卡爾關注人的認識能力和認識過程，對知性結(jié)果持懷疑態(tài)度，對難以自明的真理都要通過思考來重新驗證。重新驗證的邏輯起點是那種普世的不證自明的“第一判斷”，然后以此為大前提，一步一步地重新建立起自認為可靠的驗證分析體系。笛卡爾的“我思故我在”就是為了重新確立大前提的有效來源，通過人的理性思考，對各種材料進行不斷地推理研究，找到邏輯的新起點，找到那種普世的不證自明的“第一判斷”。不少著名科學家受此傳統(tǒng)影響而冥思苦想，在無限的科學尖端尋找“宇宙第一推動力”，結(jié)果只能歸功于上帝，最后皈依了宗教，而笛卡爾最后找到的是“我思故我在”——這就是他所謂無可辯駁的哲學“第一條原理”。笛卡爾就這樣開啟了從本體論到認識論的現(xiàn)代哲學轉(zhuǎn)向。

 

  但任何人的認識過程只不過是人類整個實踐過程的一個局部領域和中間時段。所能找到的不證自明的“第一判斷”，并沒有解決人類社會生活中已經(jīng)遇到的、沒有遇到的或可能還沒有意識到的所有問題。笛卡爾“我思故我在”的信條反而把人們引向物質(zhì)與精神、存在與意識、客觀與主觀、科學與信仰等二元對立的思維范式。后來者寄期望于哲學的進一步發(fā)展，衍生出羅素式分析哲學、海德格爾式非分析哲學和尼采式超人哲學等等。尼采反對柏拉圖式本體哲學關于表象和實在的二元區(qū)分，沖決抽象文化與具象文化、科學文化與人文文化的邊界，訴諸歷史主義的“強力意志”，通過藝術的視角來看待科學，通過生活來看待藝術，從理性極端走向感性極端。從尼采宣稱“上帝死了”到�？滦Q“人死了”再到霍金宣稱“哲學死了”。其實又倒回了西方形而上學傳統(tǒng)，即把“哲學”看成了一個對象而不是一種“智慧”。難怪黎鳴先生斷言“西方哲學死了”。哲學家們本來是要把笛卡爾的懷疑進一步擴展開來，擴展到整個實踐過程，也想找到普世的不證自明的“第一判斷”，以保證人們能夠在“確定性”與“非確定性”之間作出非意識形態(tài)選擇。卻沒有意識到，當自己相信某種普世的不證自明的“第一判斷”時，就已經(jīng)不自覺地嵌入了意識形態(tài)“信仰”，即主觀的“第一判斷依賴癥”。

 

  “科學與信仰”相輔相成卻不能相互僭越和替代�？茖W作用于“確定性”領域，仰賴于事實判斷；信仰作用于“非確定性”領域，仰賴于價值判斷。在“確定性”與“非確定性”之間形成的世界觀、人生觀和價值觀，就構成了意識形態(tài)。意識形態(tài)中超驗的信仰是科學還達不到的。人生苦短而科學的對象是無限的。在人生有限的時空和學識范圍內(nèi)，總有一些“非確定性”問題既不能證實也不能證偽，給信仰留下了主觀能動的空間�？茖W不能解決人生所有的問題，還需要意識形態(tài)來解決人與自然、人與人以及身與心三大矛盾造成的“確定性”與“非確定性”之間的心靈安頓問題。

 

  從本體論到認識論再到價值論的哲學轉(zhuǎn)向，不少人把科學等同于真理，把真理混同于真理的形式而與原意為“愛好智慧”的哲學割裂開來。西方把定性分析號稱規(guī)范分析方法，落腳點是“應該”之價值判斷，往往導向道德替代科學；西方把定量分析號稱實證分析方法，力求客觀的事實判斷，但邏輯起點卻是主觀“假設”。長期困擾哲學界的是科學與人文二分的“休謨悖論”：“不能從‘是’推導出‘應該’”。鮮有人意識到：“不能從‘應該’推導出‘可行’”。這意味著西方哲學視閾缺失了一個更重要的文化形態(tài)——在科學文化與人文文化之間缺乏名副其實的規(guī)范文化。

 

  （三）中庸之道：意識形態(tài)在三元文化形態(tài)轉(zhuǎn)化中的辯證意蘊

 

  山西平遙古城縣衙有一塊橫匾:“天理、人情、國法”。天理求真，人情求善，國法求美�？梢娭袊幕螒B(tài)“三分法”比西方文化形態(tài)“二分法”更具周延性。如果轉(zhuǎn)換成西方話語就是科學文化、人文文化和規(guī)范文化�？茖W文化解釋“是什么”，回答“真與假”的問題，是客觀的知性事實判斷；人文文化解釋“應該怎樣”，回答“善與惡”的問題，是主觀的感性價值判斷；規(guī)范文化解釋“可不可以”，回答“可行不可行”的問題，是主客觀辯證統(tǒng)一的實踐理性判斷。如果“順天理，通民情，合國法”那就是知—情—意三結(jié)合的理想境界，但實際上難以顧全。特別是當代中國有一種“社會轉(zhuǎn)型綜合癥”：合理的不一定合情，合情的不一定合法，合法的又不一定合理。如果不可行，再“真”再“應該”也不能成為法律制度。當遇到現(xiàn)有“確定性”的科學還解決不了的“非確定性”實踐問題，便需要意識形態(tài)兜底。

 

  文化形態(tài)源于人類文明對“真、善、美”的終極關懷。真是客觀的，善是主觀的，美是主客觀辯證統(tǒng)一的。這正是中華文化“中庸之道”的意識形態(tài)意蘊，轉(zhuǎn)化成馬克思主義哲學話語就是質(zhì)—量—度的對立統(tǒng)一。人生在真善美和假丑惡之間，在“確定性”與“非確定性”之間，面臨不少疑難雜癥，有可行與不可行多層次多樣化的自由選擇機會，這就給意識形態(tài)信仰留下了巨大的回旋空間。既然意識形態(tài)的本質(zhì)是“確定性”與“非確定性”之間的意義信仰、價值判斷和實踐理性并形成意志功能，就可以推斷，社會面臨的科學問題是客觀選擇題，人生面臨的意識形態(tài)問題是主—客觀辨析題。在意識形態(tài)問題（如宗教）上“尊重信仰自由”，實質(zhì)上就是尊重“意志自由”。伯林從政治哲學把“自由”區(qū)分為“積極自由”和“消極自由”。盧梭那種“積極自由”是“己所欲，務施于人”，而洛克那種“消極自由”是“己所不欲，勿施于人”。“積極自由”有可能成為強權政治的邏輯前提；“消極自由”有可能成為民主政治的邏輯前提。“積極自由”與“消極自由”都可以美其名曰普世的不證自明的“第一判斷”，很難說哪一種“自由”不具有意識形態(tài)意蘊。

 

  二、當代中國意識形態(tài)建設研究的難點

 

  馬克思主義意識形態(tài)理論常說常新，但“意識形態(tài)終結(jié)論”與“意識形態(tài)泛化論”二者博弈催生了“貶義化意識形態(tài)”和“意識形態(tài)模糊論”兩種偏向。

 

  （一）“貶義化意識形態(tài)”兩種錯覺的同一實質(zhì)

 

  “休謨悖論”揭示了“事實判斷”與“價值判斷”不存在必然的邏輯關系，意味著“科學”與“人文”同樣是既不能絕對對立，也不能相互僭越和替代，只能把二者辯證地結(jié)合起來。但20世紀50年代以來，科學技術的高速發(fā)展卻引發(fā)了兩種錯覺：一種錯覺是科學技術無階級性，它在價值上是中立的，科學技術的觀念愈在人們的思想中發(fā)生作用，人們在意識形態(tài)上的對立也愈是弱化，其結(jié)果就是所謂“意識形態(tài)終結(jié)論”。另一種錯覺是法蘭克福學派馬爾庫塞和哈貝馬斯關于科學技術既是第一生產(chǎn)力，又是意識形態(tài)的雙重功能理論，為“意識形態(tài)泛化論”提供了學理支撐。這兩種錯覺都會導致“貶義化意識形態(tài)”傾向。因為這兩種理論都意味著意識形態(tài)在本質(zhì)上“是以終極的普遍觀念面貌出現(xiàn)的‘虛假的意識’，是從屬于一定利益集團而又隱蔽其真實性質(zhì)，否認其局限性的‘政治神話’，因而是現(xiàn)代迷信、偏見和教條的根源。”[2]

 

  客觀的科學本身無所謂好壞之分，但如何運用科學卻有善惡之別；主觀的價值難以量化大小，但一旦獲得意義信仰就可能激發(fā)出最大化“意志功能”。所以科學的不一定都是好的，好的不一定都是科學的。比如，民主是個好東西，但民主選出來的不一定就是“最好的”。因為民主程序有可能科學化，但是民主所尊重的“意志自由”在嚴格意義上是難以數(shù)量化的。這就給我們提示了一個規(guī)范性政策邊界——只有科學解決不了的、需要當事人承擔后果的相關問題才一定要民主。程序民主靠科學，實質(zhì)民主靠信仰。在“確定性”和“非確定性”之間，意識形態(tài)發(fā)揮基礎性作用。

 

  從邏輯知識到問題意識，有“認識論轉(zhuǎn)向”、“價值論轉(zhuǎn)向”和“實踐論轉(zhuǎn)向”三種路徑依賴：前兩種路徑依賴糾結(jié)于形而上學——糾結(jié)于是否能確定普世的不證自明的“第一判斷”，以此為邏輯前提，建立一套永恒的關于價值問題的普遍性知識框架，一勞永逸地解決人類所面臨的“意義信仰”問題；后一種路徑依賴是馬克思主義辯證唯物的歷史觀——一切從實踐出發(fā)，實事求是，對“確定性”與“非確定性”之間的問題作辯證的動態(tài)把握，因地制宜、因時制宜和因人制宜地推進馬克思主義中國化、時代化和大眾化。區(qū)分上述不同路徑依賴所隱含的不同意識形態(tài)意蘊，才可能確認正確的立場、方法和目標以及不同的歷史背景和未來走向。

 

  （二）“意識形態(tài)模糊論”的四重挑戰(zhàn)和三類難題

 

  在“意識形態(tài)終結(jié)論”與“意識形態(tài)泛化論”兩面夾擊之間出現(xiàn)了“意識形態(tài)模糊論”。當然也有社會轉(zhuǎn)型本身的兩方面原因：一方面，馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位面臨著排他性與包容性、理性認知和情感認同、集團性話語與個體性話語、先進性和大眾化四重兩難關系的挑戰(zhàn)。另一方面“確定性”與“非確定性”之間的意識形態(tài)轉(zhuǎn)化有三類難題。第一類是形式上的學理化難題，表現(xiàn)為中國特色社會主義意識形態(tài)范疇的價值判斷與邏輯推理的雙重有效性確證太難；第二類是內(nèi)容上的科學化難題，表現(xiàn)為客觀事實判斷充滿不確定性風險，而主觀能動性崇拜確定性效果，“實事求是”好說不好做；第三類是實踐操作上的規(guī)范化難題，表現(xiàn)為社會轉(zhuǎn)型過程中規(guī)范缺失、規(guī)范沖突和角色功能失調(diào)。

 

  根據(jù)馬克思主義意識形態(tài)理論可知，上述問題都是客觀存在的反映:第一，新科技革命造成的社會變遷模糊了兩大意識形態(tài)的差異；第二，生產(chǎn)力的多層次、所有制以及分配方式的多樣化、社會階層分化和利益博弈的多樣化，沖擊著經(jīng)典主流意識形態(tài)；第三，某些西方敵對勢力利用先進的網(wǎng)絡通訊技術和話語霸權對我國意識形態(tài)進行文化滲透，加之媒體傳播內(nèi)容的多樣化和網(wǎng)絡文化的盛行，使得主流意識形態(tài)難以直接有效地傳播給大眾；第四，市場經(jīng)濟的多元化價值取向?qū)ξ覈髁饕庾R形態(tài)產(chǎn)生著某些異質(zhì)性影響；第五，國際社會主義運動的曲折發(fā)展和西方對東方推行的“顏色革命”對我國意識形態(tài)安全潛伏著新的威脅；第六，開放社會之大眾文化流行、消費主義日盛和 國外文化產(chǎn)品壓境，在逐步侵蝕人們“意志功能”的過程中，可能消弭對主流意識形態(tài)和執(zhí)政黨指導思想的認同。

 

  在經(jīng)濟全球化、政治民主化和文化多元化的世界潮流中，如果我國主流文化被“意識形態(tài)模糊論”所左右，馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位就會成為空話。

 

  （三）國家核心利益：構建社會主義核心價值體系和核心價值觀的唯物基礎

 

  國家核心利益、社會核心價值體系和公民核心價值觀念，是引領社會發(fā)展方向，維系社會團結(jié)、穩(wěn)定與和諧的文化軟實力系統(tǒng)。建設社會主義核心價值體系，包括馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀這四項基本內(nèi)容。但如何概括和表述社會主義核心價值觀還在探索之中。

 

  國家核心利益是為未來發(fā)展定方向的、須系統(tǒng)明確地對外闡述的戰(zhàn)略概念。最近我國領導人幾次在外交場合全面闡述了中國的核心利益①：第一，中國的國體政體和社會大局穩(wěn)定；第二，中國的主權、安全、領土完整和國家統(tǒng)一；第三，中國經(jīng)濟社會可持續(xù)發(fā)展的基本保障。這與社會主義核心價值體系的基本內(nèi)容是相契合的。如果對國家核心利益和社會主義核心價值體系以及核心價值觀表述含糊不清，就容易引起不必要的誤解。因而，社會轉(zhuǎn)型過程中的核心價值體系問題是當代中國意識形態(tài)建設中一個理論與實踐相結(jié)合的戰(zhàn)略策略問題，也是一個“歷史的選擇和人民的選擇”問題。

 

  十月社會主義革命的勝利證明社會主義的歷史進程并沒有完全按照馬克思恩格斯推導出來的路線圖去發(fā)展。同樣道理，蘇聯(lián)東歐社會主義陣營解體的經(jīng)驗教訓證明，脫離全球化這樣一個基本事實而企圖在全球化之外搞社會主義也是行不通的。既然馬克思設想的社會主義“同時勝利論”為列寧實踐的“一國勝利論”所超越，實踐中的社會主義革命和建設是以國家為主體進行的。不同的國家有不同的國情、黨情和民情，就有不同的利益訴求和意識形態(tài)表現(xiàn)。只有通過各國特色化意義符號和具體化實踐行為，才能轉(zhuǎn)化為多樣化社會主義實現(xiàn)形態(tài)。譬如中國特色社會主義就是中國共產(chǎn)黨歷經(jīng)磨難才探索到的科學社會主義具體化的一面旗幟、一條道路、一套理論體系和制度結(jié)構。實踐證明，這是適合中國國情并有利于世界和平發(fā)展的，但卻不一定能為國內(nèi)外各方面都認同。西方一些人之所以喜歡用“中國模式”而不愿意使用“中國特色社會主義”的概念，就是認為“中國特色社會主義”具有濃厚的意識形態(tài)色彩。如果他們認同這個概念，就等于把中國取得的成績歸因于社會主義道路，就等于承認了所謂“社會主義失敗論”和“歷史終結(jié)論”的荒謬。

 

  究竟是肯定還是否定“中國特色社會主義”，表面上是由不同文明的意識形態(tài)差異引起的，實質(zhì)上是由意識形態(tài)背后不同利益主體的核心利益沖突引起的。核心利益是從根本上關乎利益主體自身存亡，以至于難以進行交易或退讓的底線利益。任何意識形態(tài)都起源于、受制于、服務于利益主體的核心利益。中共十七大強調(diào)，社會主義核心價值體系是社會主義意識形態(tài)的本質(zhì)體現(xiàn)。既然實踐中的社會主義是以國家為主體進行建設的，那么社會主義意識形態(tài)建設就必須以馬克思主義意識形態(tài)理論為指導，以國家核心利益為基礎來構建社會主義核心價值體系和核心價值觀念。這樣才不至于使當代中國意識形態(tài)建設流于空洞化或妖魔化。

 

  三、促進馬克思主義指導地位的文化形態(tài)轉(zhuǎn)化

 

  韓慶祥教授提出了馬克思主義政治形態(tài)、學理形態(tài)和大眾形態(tài)理論。如何在意識形態(tài)領域?qū)崿F(xiàn)馬克思主義指導地位的文化形態(tài)轉(zhuǎn)化，這是推進馬克思主義中國化、時代化和大眾化的一個重要課題。

 

  （一）馬克思主義指導地位的形態(tài)轉(zhuǎn)化學研究意義

 

  一是政治意義。中國政治體制與意識形態(tài)關聯(lián)度最高的一個前沿性課題，就是馬克思主義指導地位與黨的領導問題研究。致力于中國特色社會主義意識形態(tài)理論與實踐的創(chuàng)造性形態(tài)轉(zhuǎn)化，有利于中國特色社會主義意識形態(tài)在新形勢下保持原則性、靈活性和生命力，鞏固中國共產(chǎn)黨長期執(zhí)政的政治思想基礎。

 

  二是理論價值。通過馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的形態(tài)轉(zhuǎn)化學研究，闡釋中國特色社會主義意識形態(tài)四項基本原則有機統(tǒng)一的深層學理關系，把中國經(jīng)驗轉(zhuǎn)化為國際共享的理論，以彰顯中國特色社會主義意識形態(tài)作為當代馬克思主義的世界歷史意義。

 

  三是實踐意義。把為什么堅持、怎樣堅持馬克思主義指導地位的研究納入政治—經(jīng)濟—文化互動結(jié)構的轉(zhuǎn)化形態(tài)研究，有利于中國共產(chǎn)黨人把傳統(tǒng)優(yōu)點和創(chuàng)新思路結(jié)合起來解決社會結(jié)構轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實問題，促進黨的領導形態(tài)契合中國的文化形態(tài)以適應和諧社會的科學發(fā)展觀要求。

 

  （二）國內(nèi)外相關的經(jīng)驗教訓和學術資源

 

  當代中國學術界學到了很多西方知識，可以描述出西方從尼采開始的150年整體框架，就是在反思、否定二元模式開始向感性、非理性和經(jīng)驗、感覺模式等方面的學術轉(zhuǎn)變；韋伯、貝爾、亨廷頓和諾思等以文化涵蓋意識形態(tài)及其與政治、經(jīng)濟互動的各種理論對一代中國學人頗有影響。同時，西方學術的觸角也直接伸向了東方，特別是國外中國問題專家關于中國政治的模式化研究，如派伊《中國的政治動力學》的現(xiàn)代化模式、毛里和子《現(xiàn)代中國政治》的方法論模式、舒曼《共產(chǎn)主義中國的意識形態(tài)與組織》的官僚制度和傾向模式等等，從不同視角為當代中國意識形態(tài)建設研究提供了異質(zhì)性參照。國外馬克思主義三種不同傾向的意識形態(tài)理論更具同質(zhì)性譜系意義：

 

  一是所謂“宏大的敘事結(jié)構”把馬克思主義解釋成為一種本質(zhì)主義—經(jīng)濟決定論。要么成為第二國際的右傾保守主義的思想淵源，要么成為蘇聯(lián)模式的“左傾”教條主義的思想淵源，因而廣受責難。有人認為，激進主義思想的理論形態(tài)是一種“宏大的敘事”或政治意識形態(tài)。敘事就是“前科學”。宏大敘事作為一種政治意識形態(tài)，最后一定會走向它的反面，一定是烏托邦。[3]

 

  二是西方馬克思主義意識形態(tài)批判理論。如盧卡奇從社會動力的角度看待意識，致力于深度闡釋“階級意識”；如葛蘭西的“文化領導權”理論，從日常生活“常識”到個人心理結(jié)構與社會情感結(jié)構中尋找意識形態(tài)的本質(zhì)；如阿爾都塞的“意識形態(tài)國家機器論”，揭示了意識形態(tài)的黏合劑與潤滑劑功能……但由于忽略了確定性與非確定性的辯證統(tǒng)一，將歷史與結(jié)構割裂——過分重視結(jié)構化意識形態(tài)而忽略歷史性意識形態(tài)，對規(guī)律的本質(zhì)把握變成了對現(xiàn)象的單純描述，就削弱了意識形態(tài)的批判力量和作為“觀念的上層建筑”的構建力量。

 

  三是后馬克思主義話語理論，提倡意識形態(tài)多元性、差異性與偶然性的榫合，而一些“馬克思學”者刻意從文本上區(qū)分“青年馬克思”與“經(jīng)典馬克思”，在互文性研究中流行死扣之風：其一，死扣“虛假與真實”的“概念沖突”；其二，死扣“科學與倫理”的“價值沖突”；其三，死扣非社會學分析與社會階級理論的“方法沖突”；其四，死扣“批判與辯護”的“功能沖突”……馬克思主義似乎成了一種充滿“沖突”和“斷裂”的自相矛盾的意識形態(tài)理論。

 

  國外相關研究之所以如此豐富而迷離——迷離于模式化研究、簡單化類比和現(xiàn)象性比附，主要是因為缺失或者誤解了歷史唯物主義，受困于“歷史厭倦癥”(詹姆遜語)，難以辯證地解讀馬克思主義意識形態(tài)理論的本質(zhì)。

 

  近代以來，中國人就開始反思自己感覺性、經(jīng)驗性、內(nèi)化式的命題、概念和范疇，也試圖尋求西方推導式邏輯論證模式，大量引進科學主義、人本主義、理性主義……至今基本掌握了西方學術框架，也注意到了社會結(jié)構轉(zhuǎn)型中人性的矛盾和沖突。但有一個不完善的地方，就是無意中忽略了人與自然、人與人以及身與心三大關系中的“確定性”與“非確定性”之間的意識形態(tài)問題。近些年的學術變化正在從兩方面予以改善。

 

  一方面，政治原則越來越明確。從“一元”、“二為”、“三雙”、“四以”到劃清四個重大界限，黨中央一再強調(diào)“要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位”，相關課題研究成果劇增，最新成果主要體現(xiàn)在：楊河主持的和童世駿等主持的關于構建和諧社會意識形態(tài)建設的系列課題，王長江、鄭永庭等探索了執(zhí)政黨意識形態(tài)建設的規(guī)律性問題，包心鑒、王永貴、沈湘平等研究了網(wǎng)絡媒體條件下的意識形態(tài)安全問題等等。

 

  另一方面，學理闡釋趨向深度和廣度。如俞吾金、段中橋、孫亮等基于馬克思主義經(jīng)典著作詮釋意識形態(tài)的科學內(nèi)涵、精神實質(zhì)、概念范疇及當代意義，很有深度。侯惠勤的《馬克思的意識形態(tài)批判與當代中國》影響頗大。張曙光的人我身心論和哲學三種范式批判，賀來的哲學觀念變革的三大議題，張一兵、胡大平以及仰海峰等的歷史唯物主義雙重邏輯和三大歷史語境論，韓震對三重認同的歷史哲學分析，陶東風的大眾文化與消費主義三種范式論，張世英的人生四種境界說，黃相懷、陳勝震、楊明偉的意識形態(tài)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化論，還有王滬寧、李忠杰、趙理富等對政黨文化以及洪向華對政黨權威的研究,為馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的形態(tài)轉(zhuǎn)化學研究提供了學術資源和思想啟發(fā)。

 

  國內(nèi)現(xiàn)有研究的不足之處，主要在于“黨的領導”與“意識形態(tài)領導權”的馬克思主義整合性形態(tài)轉(zhuǎn)化研究不夠，遇到了三大難題:一是政治形態(tài)難免行政化:行政替代政治,中國特色社會主義意識形態(tài)難以順應政治世俗化潮流。二是學理形態(tài)有些主觀化:馬克思主義哲學承載主流意識形態(tài)的詮釋功能,有的卻將馬克思主義經(jīng)典原著“理解”主觀化而消解了客觀標準，橫向受制于政治學—經(jīng)濟學—文化學的專業(yè)邊界隔膜,縱向受制于黨文化—官文化—民文化的隔膜,綜合起來受制于不同話語系統(tǒng)的隔膜。三是大眾形態(tài)趨向非理性:在多元化文化形態(tài)轉(zhuǎn)化中,馬克思主義信仰失落在宗教迷信文化、網(wǎng)絡博客文化和大眾消費主義文化之中。中國特色社會主義意識形態(tài)難以很好地融入大眾化日常生活。

 

  （三）馬克思主義指導地位的文化形態(tài)轉(zhuǎn)化學研究思路

 

  文化形態(tài)轉(zhuǎn)化學起源于轉(zhuǎn)化醫(yī)學和生命形態(tài)學。馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的形態(tài)轉(zhuǎn)化學研究,是關于內(nèi)在本質(zhì)與結(jié)構功能，通過“中間環(huán)節(jié)”進行文化形態(tài)轉(zhuǎn)化的一種中層理論方法，它是基于主體間性、公共性、層次論、過程論和互動論的涵蓋多種方法的大概念,包括比較研究、跨學科研究和去學科研究等,而去學科研究又是跨學科研究的最高境界，是形態(tài)轉(zhuǎn)化學研究進入無學科共融的一種理論創(chuàng)新形態(tài)。旨在探索“馬克思主義指導地位”與“黨的領導”形態(tài)轉(zhuǎn)化學意義、依賴路徑、經(jīng)驗教訓和改進對策，構建“中國特色社會主義意識形態(tài)領導權理論”，，研究思路是探索性的。

 

  首先，夯實基礎理論，著力于社會宏觀動力結(jié)構形態(tài)轉(zhuǎn)化學研究。從《德意志意識形態(tài)》等馬恩經(jīng)典文本切入,重點研究歷史唯物主義基礎在上層建筑的結(jié)構功能轉(zhuǎn)化形態(tài):（1）意識形態(tài)在馬克思“三種生產(chǎn)”形態(tài)中的共時性結(jié)構功能;（2）意識形態(tài)在馬克思“三形態(tài)”階段發(fā)展中的歷時性結(jié)構功能;（3）意識形態(tài)在馬克思基于社會發(fā)展動力的“五形態(tài)”中的時空互動性結(jié)構功能。

 

  其次，創(chuàng)新中層理論,著力于社會中觀動力結(jié)構形態(tài)轉(zhuǎn)化學研究。從恩格斯晚年的“意志合力論”、“平行四邊形合力論”和“中間環(huán)節(jié)論”切入，通過描述社會歷史運動過程中各種因素的相互關系及其作用,揭示人類社會歷史發(fā)展中內(nèi)在的動力機制。重點研究歷史唯物主義在意識形態(tài)領域的結(jié)構功能轉(zhuǎn)化形態(tài)”：（1）馬克思關于人的本質(zhì)三個命題與人我身心三大矛盾的形態(tài)轉(zhuǎn)化關系;（2）政治、經(jīng)濟、文化之核心概念與權力—權利—權威互動論的形態(tài)轉(zhuǎn)化關系;（3）“權威”辨析的文化要義及其與馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的形態(tài)轉(zhuǎn)化關系。

 

  再次，注重應用對策思路，落實到人類行為微觀動力結(jié)構形態(tài)轉(zhuǎn)化學研究。從文化軟實力切入,重點研究“馬克思主義指導地位”和“黨的思想領導”的政治文化功能結(jié)構：（1）世界觀、人生觀和價值觀在第二生命形態(tài)中的意志功能及其與人類需求層次、生存境界的形態(tài)轉(zhuǎn)化關系；（2）意識形態(tài)在社會三元結(jié)構轉(zhuǎn)型中作用于公民社會“第三次分配”的功能形態(tài)轉(zhuǎn)化關系；（3）黨文化—官文化—民文化良性互動的意識形態(tài)建設新思路。

 

  ①資料來源：香港《大公報》和中新網(wǎng)2011年6月17日電，。

 

  [參考文獻]

 

  [1] 童世駿.當今中國的精神挑戰(zhàn)[N].香港：文匯報，2009-05-31.

 

  [2] 侯惠勤.馬克思關于意識形態(tài)虛假性之判斷與當代意識形態(tài)之爭論[J].開封：河南大學學報（社會科學版），2002，（2）.

 

  [3] 秦 曉.以體制內(nèi)外的互動實現(xiàn)普世價值[J].廣州：南方人物周刊，2011-05-15.

 

 

 

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  本文關鍵詞：馬克思主義意識形態(tài)理論與當代中國意識形態(tài)建設研究，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

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