本文關(guān)鍵詞：形而上學(xué)批判、意識形態(tài)批判和資本批判的統(tǒng)一——我的馬克思主義哲學(xué)觀，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

形而上學(xué)批判、意識形態(tài)批判和資本批判的統(tǒng)一——我的馬克思主義哲學(xué)觀

作者： 楊耕      2013-07-12   閱讀人次： 813

　　摘要: 多年來，我將研究主題定位為重讀馬克思，建構(gòu)馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代形態(tài)。圍繞這一研究主題，我從哲學(xué)---哲學(xué)史、哲學(xué)---政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、哲學(xué)---當(dāng)代實際這三個維度或三條路徑，展開了馬克思主義哲學(xué)研究，經(jīng)歷了從馬克思哲學(xué)到馬克思主義哲學(xué)史，從馬克思主義哲學(xué)到西方哲學(xué)史、現(xiàn)代西方哲學(xué)，然后再返回到馬克思哲學(xué)這樣一個不斷深化的求索過程，體會到馬克思主義哲學(xué)對資本主義制度的批判精神，對人類生存異化狀態(tài)的關(guān)注之情，旨在實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放的使命意識，揭示出馬克思主義哲學(xué)的基礎(chǔ)是實踐本體論，其獨(dú)特的存在方式是形而上學(xué)批判、意識形態(tài)批判和資本批判的高度統(tǒng)一。

    關(guān)鍵詞: 馬克思主義; 形而上學(xué)批判; 意識形態(tài)批判; 資本批判

　　一、我的研究主題和研究路徑
　　我的職業(yè)、專業(yè)、事業(yè)乃至信仰都是馬克思主義哲學(xué)。在眾多的哲學(xué)體系中，我之所以選擇馬克思主義哲學(xué)，并不是因為馬克思主義哲學(xué)是關(guān)于自然、社會和思維運(yùn)動一般規(guī)律的科學(xué)，是“唯一”科學(xué)的哲學(xué)。實際上，哲學(xué)并不等于科學(xué)，現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展已經(jīng)使“關(guān)于總聯(lián)系的任何特殊科學(xué)”成為“多余”的了，而無論是從哲學(xué)史上看，還是從科學(xué)史上看，都不存在所謂“唯一”科學(xué)的哲學(xué)。歷史已經(jīng)并正在證明，凡是以“唯一”科學(xué)自詡的思想體系，如同希圖萬世一系的封建王朝一樣，無一不走向沒落。我之所以選擇馬克思主義哲學(xué)，是因為馬克思主義哲學(xué)是關(guān)于無產(chǎn)階級和人類解放的學(xué)說。正是在馬克思主義哲學(xué)中，我看到了一種對資本主義制度的徹底的批判精神，透視出一種對人類生存異化狀態(tài)的深切的關(guān)注之情，領(lǐng)悟到一種旨在實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放的強(qiáng)烈的使命意識，感受到一種對人的現(xiàn)實存在和終極存在的雙重關(guān)懷。這是全部哲學(xué)史上最激動人心的關(guān)懷。我斷然拒絕這樣一種觀點(diǎn)，即馬克思主義哲學(xué)“見物不見人”。這是一種“傲慢與偏見”。
　　我不能同意這樣一種觀點(diǎn)，即馬克思主義哲學(xué)產(chǎn)生于“維多利亞時代”，距今150 年，已經(jīng)“過時”。這同樣是一種“傲慢與偏見”。我們不能依據(jù)某種學(xué)說創(chuàng)立的時間來判斷它是否“過時”，是否具有真理性。“新”的未必就是真的，“老”的未必就是假的。阿基米德原理創(chuàng)立的時間盡管很久遠(yuǎn)了，但今天的造船業(yè)無論多么發(fā)達(dá)也不能違背這個原理。如果違背這一原理，那么，造出的船無論多么“現(xiàn)代”，也將必沉無疑。由于深刻地把握了人與世界的關(guān)系，由于所關(guān)注和解答的問題契合著當(dāng)代的重大問題，所以，產(chǎn)生于19 世紀(jì)的馬克思主義哲學(xué)又超越了19 世紀(jì)這個特定的時代，具有內(nèi)在的當(dāng)代意義。如果用一句話來概括我的研究主題，那就是重讀馬克思，探討馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代意義，建構(gòu)馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代形態(tài)。
　　圍繞這一研究主題，我從哲學(xué)---哲學(xué)史、哲學(xué)---政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、哲學(xué)---當(dāng)代實際這三個維度或三條路徑，展開了我的馬克思主義哲學(xué)研究。
　　在馬克思主義哲學(xué)研究中，我經(jīng)歷了從馬克思哲學(xué)到馬克思主義哲學(xué)史，從馬克思主義哲學(xué)到西方哲學(xué)史、現(xiàn)代西方哲學(xué)，然后再返回到馬克思哲學(xué)這樣一個不斷深化的求索過程。其意在于，把馬克思主義哲學(xué)置放到一個廣闊的理論空間中去研究。在我看來，對馬克思哲學(xué)的研究離不開對馬克思主義哲學(xué)史的研究，只有把握馬克思以后的馬克思主義哲學(xué)的演變過程，才能真正把握馬克思哲學(xué)的真諦，真正理解馬克思哲學(xué)在何處以及何種程度上被誤讀了; 只有把馬克思哲學(xué)放到西方哲學(xué)史的流程中去研究，才能真正理解馬克思哲學(xué)對傳統(tǒng)哲學(xué)變革的實質(zhì)，真正理解馬克思哲學(xué)劃時代的貢獻(xiàn);只有把馬克思哲學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)進(jìn)行比較研究，才可知曉馬克思哲學(xué)的歷史局限和偉大所在，真正理解馬克思主義哲學(xué)為什么是“當(dāng)代不可超越的視界”。
　　在馬克思主義哲學(xué)研究中，我進(jìn)行了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的“補(bǔ)課”。在創(chuàng)立馬克思主義的過程中，馬克思對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)進(jìn)行過批判性研究和哲學(xué)的反思，不僅德國古典哲學(xué)，而且英國古典經(jīng)濟(jì)學(xué)也構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)的理論來源; 馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)不僅是一種關(guān)于資本的理論，而且是對資本的理論批判，它所揭示的被物的自然屬性所掩蔽著的人的社會屬性，以及被物與物的關(guān)系所掩蔽著的人與人的關(guān)系，它所揭示的資本是現(xiàn)代社會的存在方式，它對商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教的批判等等，都超出傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)學(xué)的意義，具有重要的哲學(xué)內(nèi)涵，馬克思主義哲學(xué)正是在批判資本的過程中生成的。“馬克思的思想發(fā)展可以被總結(jié)如下: 首先，他通過哲學(xué)批判了宗教; 然后，他通過政治批判了宗教和哲學(xué); 最后，他通過經(jīng)濟(jì)學(xué)批判了宗教、哲學(xué)、政治和所有其他意識形態(tài)。”
　　在馬克思主義哲學(xué)研究中，我又關(guān)注著當(dāng)代實際，力圖使現(xiàn)實問題上升為理論問題。馬克思不是把哲學(xué)課題化的職業(yè)哲學(xué)家，馬克思既是哲學(xué)家，又是革命家，是二者完美的結(jié)合; 馬克思主義哲學(xué)不是“學(xué)院派”，馬克思主義哲學(xué)既是解釋世界的哲學(xué)，又是改變世界的哲學(xué)，是二者完美的統(tǒng)一，其“筆落驚風(fēng)雨，詩成泣鬼神”。因此，研究馬克思主義哲學(xué)不能僅僅從文本到文本，從哲學(xué)到哲學(xué)史，從理論到理論，重要的，是從理論到現(xiàn)實，再從現(xiàn)實到理論。哲學(xué)的論證方式是抽象的，哲學(xué)的問題卻是現(xiàn)實的。馬克思主義哲學(xué)研究絕對不能像馬克思所批判的那樣: “醉心于淡漠的自我直觀”，“若有其事地念著誰也聽不懂的咒語”。當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)研究必須“超越學(xué)者式的閱讀和討論”，高度關(guān)注當(dāng)代資本主義的新變化和當(dāng)代社會主義的新實踐，以一種自覺的哲學(xué)意識、敏銳的政治眼光和徹底的批判精神，深入現(xiàn)實、超越現(xiàn)實并引導(dǎo)現(xiàn)實運(yùn)動。這是馬克思主義哲學(xué)的使命。
　　在這樣一個研究馬克思主義哲學(xué)的過程中，我的面前便矗立起一座巨大的英雄雕像群，我深深地體驗到哲學(xué)家們追求真理和信念的悲壯之美; 我的腦海映現(xiàn)出一個作為哲學(xué)家和革命家完美結(jié)合的馬克思，，作為形而上學(xué)批判、意識形態(tài)批判和資本批判高度統(tǒng)一的馬克思主義哲學(xué)。

　　二、本體論重建和形而上學(xué)批判
　　通過哲學(xué)---哲學(xué)史、哲學(xué)---政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、哲學(xué)---當(dāng)代實際這三條路徑研究馬克思主義哲學(xué)，我認(rèn)識到，馬克思主義哲學(xué)在哲學(xué)史上所造成的革命性變革，是從本體論的層面上發(fā)動并展開的，而這一革命性變革又是同形而上學(xué)批判密切相關(guān)、融為一體的。
　　如果說馬克思之前的哲學(xué)關(guān)注的是“世界何以可能”，那么，馬克思的哲學(xué)關(guān)注的則是“人類解放何以可能”; 要解答“人類解放何以可能”，就必須首先把握人的存在方式和生存本體。按照馬克思的觀點(diǎn)，人是在利用工具改造自然的過程中維持自己生存，在實踐過程中實現(xiàn)自我發(fā)展的。因此，實踐成為人的生命之根和立命之本，構(gòu)成了人類特殊的生命形式，即構(gòu)成了人的存在方式和生存本體。同時，人通過實踐使自然轉(zhuǎn)化為人化自然、“社會的自然”，從而為自己創(chuàng)造出一個自然與社會“二位一體”的人類世界。實踐是自在世界與屬人世界分化和統(tǒng)一的根本途徑，是人類世界得以存在的現(xiàn)實基礎(chǔ)，并在人類世界的運(yùn)動中具有導(dǎo)向作用，即人通過自己的實踐活動“為天地立心”，重建世界。因此，實踐又構(gòu)成了人類世界得以存在的本體。這就是說，實踐既是人的生存的本體，又是人類世界的本體。在這個意義上，馬克思主義哲學(xué)是實踐本體論。
　　正因為實踐具有本體論的意義，所以，馬克思不僅從客體的形式去理解“對象、現(xiàn)實、感性”，而且“從主體方面去理解”“對象、現(xiàn)實、感性”，更重要的是，“把它們當(dāng)做感性的人的活動，當(dāng)做實踐去理解”。馬克思主義哲學(xué)關(guān)注的不是所謂的世界的終極存在，而是“對象、現(xiàn)實、感性”何以成為這樣的存在，人的世界和人的存在何以異化為這樣的狀態(tài)。在我看來，馬克思的實踐本體論與傳統(tǒng)本體論的根本區(qū)別就在于，傳統(tǒng)本體論是以一種抽象的、超時空的方式去理解和把握存在問題，而實踐本體論從實踐出發(fā)去理解和把握人的存在，從人的存在即社會存在出發(fā)去解讀存在的意義。
　　我不能同意這樣一種觀點(diǎn)，即馬克思沒有論述過本體論問題，馬克思主義哲學(xué)只是世界觀而不是本體論。這是一種無原則的糊涂觀念。任何一種哲學(xué)都不可能沒有自己的本體論，至少有“本體論承諾”。馬克思主義哲學(xué)當(dāng)然有自己的本體論。在博士論文中，馬克思就提出過本體論問題，論述了“本體論的證明”和“本體論的規(guī)定”; 在《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思提出了“本體論的肯定的問題”，認(rèn)為“人的感覺、激情等等不僅僅是在狹隘意義上的人類學(xué)的規(guī)定，而且是真正本體論的本質(zhì)( 自然) 肯定”。“只有通過發(fā)達(dá)的工業(yè)，也就是以私有財產(chǎn)為中介，人的激情的本體論本質(zhì)才能在總體上、合乎人性的實現(xiàn)”; 在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思集中論述了人的存在的問題，這實際上就是本體論問題。盧卡奇正確指出，馬克思沒有寫過專門的本體論著作，但馬克思主義哲學(xué)“在最終的意義上都是直接關(guān)于存在的論述，即它們都純粹是本體論的”。
　　馬克思對本體論的重建是與對形而上學(xué)的批判密切相關(guān)、融為一體的。“形而上學(xué)就是一種超出存在者之外的追問，以求回過頭來獲得對存在者之為存在者以及存在者整體的理解。” “形而上學(xué)是包含人類認(rèn)識所把握的東西之最基本根據(jù)的科學(xué)”。海德格爾的這一見解正確而深刻。形而上學(xué)形成之初，研究的就是“存在的存在”，力圖把握的就是“最基本的事物”和“不動變的本體”。這就是說，形而上學(xué)一開始就與本體論密切相關(guān)，或者說，作為“論述各種關(guān)于‘有’的抽象的、完全普遍的哲學(xué)范疇”，本體論“就是抽象的形而上學(xué)”。
　　從歷史上看，形而上學(xué)在對世界終極存在的探究中確立一種嚴(yán)格的邏輯規(guī)則，即從公理、定理出發(fā)，按照推理規(guī)則得出必然結(jié)論。這無疑具有積極意義，標(biāo)志著作為理論形態(tài)的哲學(xué)的形成。然而，哲學(xué)家們又把形而上學(xué)中的存在日益引向脫離了現(xiàn)實的人及其活動的存在，成為一種抽象的存在。無論是近代唯心主義哲學(xué)中的“絕對理念”，還是近代唯物主義哲學(xué)中的“抽象物質(zhì)”，從根本上說都是一種與現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的社會無關(guān)的抽象的本體。因此，到19 世紀(jì)中葉，隨著自然科學(xué)“給自己劃定了單獨(dú)的活動范圍”，隨著社會發(fā)展“把人們的全部注意力集中到自己身上”，形而上學(xué)不僅“在理論上威信掃地”，而且“在實踐上已經(jīng)威信掃地”，于是，西方掀起了反對形而上學(xué)的浪潮�？椎潞婉R克思同時舉起了批判形而上學(xué)的大旗，馬克思明確提出: “反對一切形而上學(xué)”。
　　孔德的形而上學(xué)批判與馬克思的形而上學(xué)批判在時代性上是一致的，但在指向性上又有本質(zhì)的不同: 孔德認(rèn)為，批判形而上學(xué)之后，哲學(xué)應(yīng)趨向自然科學(xué)，并把哲學(xué)局限于現(xiàn)象、知識以及可證實的范圍內(nèi)，力圖用實證科學(xué)的精神來改造和超越傳統(tǒng)哲學(xué); 馬克思則認(rèn)為，批判形而上學(xué)之后，哲學(xué)應(yīng)趨向人的世界和人的存在，對人的異化了的生存狀態(tài)給予深刻批判，對人的解放和全面發(fā)展給予深切關(guān)注，建構(gòu)一種“為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義”，從而使哲學(xué)“為歷史服務(wù)”，成為無產(chǎn)階級的“精神武器”和人類解放的“頭腦”。
　　這樣，馬克思便“顛倒”了形而上學(xué)，使哲學(xué)的主題從“世界何以可能”轉(zhuǎn)向“人類解放何以可能”，從宇宙本體轉(zhuǎn)向人的生存和人類世界的本體，從重在“認(rèn)識世界何以可能”轉(zhuǎn)向“改變世界何以可能”。

　　三、形而上學(xué)批判和意識形態(tài)批判
　　馬克思對形而上學(xué)的批判沒有停留在“純粹哲學(xué)”的層面上，而是將這種批判同意識形態(tài)批判結(jié)合起來了。在馬克思那里，形而上學(xué)批判是與意識形態(tài)批判密切相關(guān)、融為一體的。
　　按照馬克思的觀點(diǎn)，就意識形態(tài)表現(xiàn)為自在的存在、“獨(dú)立性的外觀”而言，它是虛假的; 就意識形態(tài)與現(xiàn)實社會生活的必然關(guān)聯(lián)性而言，它又是真實的。在資本主義社會，形而上學(xué)就是資產(chǎn)階級的意識形態(tài)，或者說，是以意識形態(tài)的方式發(fā)揮其政治功能，從而為統(tǒng)治階級政治統(tǒng)治辯護(hù)和服務(wù)的。所以，馬克思提出，“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學(xué)的批判變成對政治的批判”。
　　形而上學(xué)之所以成為資產(chǎn)階級意識形態(tài)，是因為形而上學(xué)中的抽象存在與資本主義社會中“抽象統(tǒng)治”具有同一性。“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治，而他們以前是互相依賴的。但是，抽象或觀念，無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)。”“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)資料……占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)，不過是以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系; 因而，這就是那些使某一個階級成為統(tǒng)治階級在觀念上的表現(xiàn)，因而這也就是這個階級的統(tǒng)治的思想。” 這就說明，現(xiàn)實社會中抽象關(guān)系的統(tǒng)治與形而上學(xué)中抽象存在的統(tǒng)治具有必然關(guān)聯(lián)性及其同一性。用阿多諾的話來說就是，形而上學(xué)的同一性原則與現(xiàn)實社會生活中的同一性原則不僅對應(yīng)，而且同源，正是在商品交換中，同一性原則獲得了它的社會形式，離開了同一性原則這種社會形式便不能存在。所以，形而上學(xué)的同一性就是資產(chǎn)階級意識形態(tài)，或者說，形而上學(xué)的同一性以意識形態(tài)的方式在資本主義社會發(fā)揮其政治功能。
　　“哲學(xué)只有通過作用于現(xiàn)存的一整套矛盾著的意識形態(tài)之上，并通過它們作用于全部社會實踐及其取向之上，作用于階級斗爭及其歷史能動性的背景之上，才能獲得自我滿足。” 阿爾都塞的這一見解是正確的。哲學(xué)總是以抽象的概念體系反映著特定的社會關(guān)系，體現(xiàn)著特定階級的利益和價值訴求，追求的既是真理，又是某種信念。哲學(xué)既是知識體系，又是意識形態(tài)。馬克思自覺地意識到這一點(diǎn)，所以，在馬克思那里，形而上學(xué)批判進(jìn)行到一定程度必然展開意識形態(tài)批判。在這種雙重批判中建立起來的馬克思主義哲學(xué)，不僅是客觀認(rèn)知某種規(guī)律的知識體系，更重要的是，批判資本主義的意識形態(tài)。我們不能從西方傳統(tǒng)哲學(xué)、“學(xué)院哲學(xué)”的視角去理解馬克思主義哲學(xué)，而應(yīng)從形而上學(xué)批判與意識形態(tài)批判雙重批判的視野，從無產(chǎn)階級和人類解放這一新的實踐出發(fā)去理解馬克思主義哲學(xué)。“馬克思留給( 后來的) 馬克思主義哲學(xué)家的任務(wù)就是去創(chuàng)造新的哲學(xué)介入的形式，以加速資產(chǎn)階級意識形態(tài)霸權(quán)的終結(jié)。”

　　四、意識形態(tài)批判和資本批判
　　馬克思的形而上學(xué)批判、意識形態(tài)批判又是與資本批判密切相關(guān)、融為一體的。在馬克思看來，無論是對形而上學(xué)的批判，還是對意識形態(tài)的批判，都應(yīng)延伸到對現(xiàn)實生活過程的批判。這是因為，“意識在任何時候都只能被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程。如果在全部意識形態(tài)中，人們和他們的關(guān)系就像在照相機(jī)中一樣是倒立呈像的，那么這種現(xiàn)象也是從人們生活的歷史過程中產(chǎn)生的，正如物體在視網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產(chǎn)生的一樣”。在馬克思的時代，對現(xiàn)實生活過程的批判首先就是對資本主義生產(chǎn)方式的批判，即資本批判。這是其一。
　　其二，歷史已經(jīng)過去，在認(rèn)識歷史的活動中，認(rèn)識主體無法直接面對認(rèn)識客體; 同時，歷史中的各種關(guān)系又以“遺物”、“殘片”、“萎縮”或“發(fā)展”的形式存在現(xiàn)實社會中。所以，認(rèn)識歷史應(yīng)該也只能“從事后開始”，即“從發(fā)展過程的完成的結(jié)果開始”。在馬克思的時代，這種“發(fā)展過程的完成的結(jié)果”就是資本主義社會。“資產(chǎn)階級社會是歷史上最發(fā)達(dá)的和最多樣性的生產(chǎn)組織。因此，那些表現(xiàn)它的各種關(guān)系的范疇以及對于它的結(jié)構(gòu)的理解，同時也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系。” 因此，要真正認(rèn)識歷史，把握人類歷史運(yùn)動的一般規(guī)律，就必須對資本主義的生產(chǎn)方式進(jìn)行批判，即對資本展開批判。“基督教只有在它的自我批判在一定程度上，可說是在可能范圍內(nèi)準(zhǔn)備好時，才有助于對早期神話作客觀的理解。同樣，資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)只有在資產(chǎn)階級社會的自我批判已經(jīng)開始時，才能理解封建的、古代的和東方的經(jīng)濟(jì)。”
　　按照馬克思的觀點(diǎn)，“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系，它體現(xiàn)在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質(zhì)。資本不是物質(zhì)的和生產(chǎn)出來的生產(chǎn)資料的總和”。這就是說，資本不是物本身，但又是通過物并在物中而存在的。同時，作為一種特定的社會生產(chǎn)關(guān)系，資本賦予物以特有的社會性質(zhì)，具有支配一切的權(quán)利和“偉大的文明作用”。在資本主義社會，資本是最基本和最高的社會存在物，它自在自為地運(yùn)動著，創(chuàng)造了一個不同于傳統(tǒng)社會的現(xiàn)代社會: “在土地所有制處于支配地位的一切社會形式中，自然聯(lián)系還占優(yōu)勢。在資本處于支配地位的社會形式中，社會、歷史所創(chuàng)造的因素占優(yōu)勢。” “如果說以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)，一方面創(chuàng)造出一個普遍的勞動體系---即剩余勞動，創(chuàng)造價值的勞動，那么---另一方面也創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系，甚至科學(xué)也同人的一切物質(zhì)的和精神的屬性一樣，表現(xiàn)為這個普遍有用性體系的體現(xiàn)者，而再也沒有什么東西在這個社會生產(chǎn)和交換的范圍之外表現(xiàn)為自在的更高的東西，表現(xiàn)為自為的合理的東西。因此，只有資本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會，并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有。由此產(chǎn)生了資本的偉大的文明作用; 它創(chuàng)造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，以前的一切社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物; 它不再被認(rèn)為是自為的力量; 而對自然界的獨(dú)立規(guī)律的理論認(rèn)識本身不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界( 不管是作為消費(fèi)品，還是作為生產(chǎn)資料) 服從人的需要。資本按照自己的這種趨勢，既要克服民族界限和民族偏見，又要克服把自然神化的現(xiàn)象，克服流傳下來的、在一定界限內(nèi)閉關(guān)自守地滿足于現(xiàn)有需要和重復(fù)舊生活方式的狀況。資本破壞這一切并使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴(kuò)大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”。
　　在資本主義社會，資本不僅是物與物之間的關(guān)系，而且是人與物和人與人之間一種內(nèi)在的關(guān)系，更重要的是，人與人的關(guān)系“采取了一種物的形式，以致人和人在他們的勞動中的關(guān)系倒表現(xiàn)為物與物彼此之間的和物與人的關(guān)系”。資本是一個不斷自我建構(gòu)和自我擴(kuò)張的自組織過程，在這個過程中，資本不僅改變了人與自然的關(guān)系，而且改變了人與人的關(guān)系，資本家不過是資本的人格化，而雇傭工人只是資本自我增值的工具; 資本不僅改變了與人相關(guān)的自然界的存在屬性，而且改變了人類社會的存在形態(tài)，創(chuàng)造了“社會因素占優(yōu)勢”的資本主義社會。“這種有機(jī)體制本身作為一個總體有自己的各種前提，而它向總體的發(fā)展過程就在于: 使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官從社會中創(chuàng)造出來。”這就是說，正是資本使資本主義社會總體化了。由此可見，資本本身就是一種獨(dú)特的社會存在，就是現(xiàn)代社會的根本規(guī)定、存在形式和建構(gòu)原則，構(gòu)成了資本主義社會的基本建制。
　　因此，馬克思以商品為起點(diǎn)范疇，以資本為核心范疇展開的對資本主義社會的批判，本質(zhì)上是一種存在論意義上的批判。換言之，馬克思的本體論重建、形而上學(xué)批判是通過資本批判實現(xiàn)的。正是在這種批判過程中，馬克思揚(yáng)棄了抽象的存在，發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)實的社會存在，發(fā)現(xiàn)了資本主義社會存在的秘密，并由此“透視出一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)”，發(fā)現(xiàn)了人與人的關(guān)系以物化方式而存在的秘密，并由此透視出人的自我異化的邏輯，從而開辟了“從本體論認(rèn)識現(xiàn)實的道路”，并把本體論與人間的苦難和幸福結(jié)合起來了，使無產(chǎn)階級和人類解放得到了本體論證明。
　　這表明，馬克思的資本批判理論不僅具有重大的經(jīng)濟(jì)學(xué)意義，而且具有重大的哲學(xué)意義。我們既不能從西方傳統(tǒng)哲學(xué)、“學(xué)院哲學(xué)”的視角去認(rèn)識馬克思的資本批判，也不能從西方傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)學(xué)、“學(xué)院經(jīng)濟(jì)學(xué)”的視角去認(rèn)識馬克思的資本批判。實際上，馬克思的資本批判已經(jīng)超出了經(jīng)濟(jì)學(xué)的邊界，越過了政治學(xué)的領(lǐng)土，而到達(dá)了哲學(xué)的“首府”---存在論或本體論。馬克思的資本批判不僅存在著哲學(xué)的維度，而且意味著“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的嚴(yán)格表述所不可缺少的理論( 哲學(xué)) 概念的產(chǎn)生”。馬克思主義哲學(xué)的意義只有在同馬克思資本批判的關(guān)聯(lián)中才能顯示出來; 反之，馬克思的資本批判只有在馬克思主義哲學(xué)這一更大的概念背景下才能得到真正理解，只有在無產(chǎn)階級和人類解放這一更大的意識形態(tài)背景下才能得到真正理解。“就這種批判代表一個階級而論，它能代表的只是這樣一個階級，這個階級的歷史使命是推翻資本主義生產(chǎn)方式和最后消滅階級。這個階級就是無產(chǎn)階級。” 在我看來，形而上學(xué)批判、意識形態(tài)批判和資本批判融為一體，這是馬克思獨(dú)特的思維方式，是馬克思主義哲學(xué)獨(dú)特的存在方式。
　　“文明的一切進(jìn)步，或者換句話說，社會生產(chǎn)力( 也可以說勞動本身的生產(chǎn)力) 的任何增長---例如科學(xué)、發(fā)明、勞動的分工和結(jié)合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機(jī)器等等---都不會使工人致富，而只會使資本致富，也就是只會使支配勞動的權(quán)力更加增大，只會使資本的生產(chǎn)力增長。因為資本是工人的對立面，所以文明的進(jìn)步只會增大支配勞動的客觀權(quán)力”。當(dāng)代的世界市場體系、國際政治結(jié)構(gòu)和主流意識形態(tài)，都證明了馬克思這一觀點(diǎn)的真理性及其深刻性、超前性，并表明我們?nèi)蕴幵谫Y本支配一切的時代。在當(dāng)代，無論是對科學(xué)技術(shù)、價值觀念和政治制度的分析，還是對個人存在方式、社會生產(chǎn)方式、國際交往方式的分析，都必須明白資本仍然是當(dāng)代社會的基本建制，必須領(lǐng)會資本的存在論或本體論意義。否則，任何理論“創(chuàng)新”都會成為無根的浮萍。這一方面標(biāo)志著以資本批判為核心范疇的馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代意義，另一方面又昭示我們，建構(gòu)馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代形態(tài)必須立足當(dāng)代實際，以無產(chǎn)階級和人類解放為理論主題，以實踐本體論為理論基礎(chǔ)，以形而上學(xué)批判、意識形態(tài)批判和資本批判的統(tǒng)一為理論形式。在我看來，這是堅持和發(fā)展馬克思主義哲學(xué)，建構(gòu)馬克思主義哲學(xué)當(dāng)代形態(tài)的唯一正確道路。另謀“出路”是沒有出路的。
　　從歷史上看，馬克思正是通過“黑格爾法哲學(xué)批判”、“黑格爾辯證法和整個哲學(xué)批判”、“德國社會主義批判”、“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”等一系列批判而創(chuàng)立馬克思主義哲學(xué)這一“真正批判的世界觀”的，正是這一“真正批判的世界觀”彰顯出馬克思主義哲學(xué)在當(dāng)代的強(qiáng)大生命力。德里達(dá)敏銳而深刻地認(rèn)識到這一點(diǎn)，明確指出: “求助于某種馬克思主義的批判精神仍然是當(dāng)務(wù)之急，而且將必定是無限期地必要的”。只要我們繼承馬克思主義的批判精神，并“使這種馬克思主義的批判適應(yīng)新的條件，不論是新的生產(chǎn)方式、經(jīng)濟(jì)和科學(xué)技術(shù)的力量與知識的占有，還是國內(nèi)法或國際法的話語與實踐的司法程序，或公民資格和國籍的種種新問題，等等，那么，這種馬克思主義的批判就仍然能夠結(jié)出碩果”�？梢灶A(yù)言，在不久的將來，以實踐本體說為理論基礎(chǔ)，以資本批判為核心范疇，以形而上學(xué)批判、意識形態(tài)批判和資本批判的統(tǒng)一為理論形式去重建馬克思主義哲學(xué)將會“洛陽紙貴”，成為馬克思主義哲學(xué)家之間的一個重要話題。

原載于《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2011年第9期
（網(wǎng)絡(luò)編輯  李燦）

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