本文關(guān)鍵詞：試論馬克思主義人學(xué)理論與思想政治教育的邏輯關(guān)系，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

試論馬克思主義人學(xué)理論與思想政治教育的邏輯關(guān)系 投稿：雷燼燽

 

 

中圖分類號：B0-0；B821文獻標(biāo)志碼：A文章編號：1002-462X(2007)06-0042-05馬克思主義人學(xué)理論是馬克思主義關(guān)于人的哲學(xué)理論。用恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中的話來講，馬克思主義人學(xué)理論就是“關(guān)于現(xiàn)實的…

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作者：段文靈

學(xué)習(xí)與探索 2008年02期

 

　　中圖分類號：B0-0；B821 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-462X(2007 )06-0042-05

 

 

　　馬克思主義人學(xué)理論是馬克思主義關(guān)于人的哲學(xué)理論。用恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中的話來講，馬克思主義人學(xué)理論就是“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”。因此，它不僅是我們現(xiàn)實而辯證地把握“現(xiàn)實的人”的唯一正確途徑，也是我們對馬克思主義哲學(xué)進行理解和重建的重要切入點。

 

 

　　一、“現(xiàn)實的人”及人的問題是馬克思主義哲學(xué)的真正關(guān)注點

 

 

　　哲學(xué)作為人對世界的玄思，自然把人及對自身的反躬自問納入其研究視閾。然而，千百年來，人在哲學(xué)史上卻一直處于從屬的地位，從未有任何哲學(xué)把自己的理論訴求真正歸結(jié)為人。相反，由于對現(xiàn)實世界外在本原或始基的過分關(guān)注，傳統(tǒng)哲學(xué)在發(fā)展的進程中逐漸形成了一種僵化的本體論思維范式.而人則由于失去對自身的理論關(guān)照，漸漸遠離了哲學(xué)的視野。

 

 

　　唯心主義，無論是主觀的，還是客觀的.都毫無例外地把精神和意識視為第一性的本原，而人只不過是精神或意識外化的產(chǎn)物。馬克思之前的舊唯物主義同樣存在著對人漠視的傾向，是不同時期表現(xiàn)的形態(tài)不同而已。

 

 

　　馬克思把近代以來特別是以霍布斯為代表的機械唯物主義稱做“純粹的”唯物主義，并指出“唯物主義在它的第一個創(chuàng)始人培根那里，還在樸素的形式下包含著全面發(fā)展的幼芽。物質(zhì)帶著詩意的感性光輝對人的全身心發(fā)出微笑。但是……在以后的發(fā)展中卻變得片面了。霍布斯把培根的唯物主義系統(tǒng)化了。感性失去了它的鮮明的色彩而變成了幾何學(xué)家的抽象的感性。物理運動成為機械運動或數(shù)學(xué)運動的犧牲品；幾何學(xué)被宣布為主要的科學(xué)。唯物主義變得敵視人了。”[1]這種片面的、表現(xiàn)出“物中無人”的，從而使人失去作為主體的豐富色彩的唯物主義，就是馬克思所謂的“純粹的”唯物主義。

 

 

　　費爾巴哈一改“純粹的”唯物主義“見物不見人”的弊端，把人納入哲學(xué)的視野，并認定自然界和人是新哲學(xué)“唯一的、普遍的最高的對象”[2]。他甚至避諱唯物主義的稱謂，索性把自己的哲學(xué)稱為人本學(xué)。然而，費爾巴哈人本學(xué)唯物論最大的片面性就在于他對人的理解是表面的、膚淺的，他只看到了人的感性存在，卻不了解人的感性活動。換句話說，他不是從人的實踐活動及其形成的社會關(guān)系來發(fā)現(xiàn)“現(xiàn)實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的‘人’”[3]78。他這種把人視為類似于動物一樣的純粹的感性對象，不僅不是對人的高度重視，反而貶低了人及其主體地位。因此，馬克思稱之為“直觀的”唯物主義，并在其被恩格斯譽為包含著“新世界觀的天才萌芽的第一個文件”——《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中開宗明義地指出：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)做人的感性活動，當(dāng)做實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，結(jié)果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當(dāng)然是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”[3]58

 

 

　　正是在基于對前人哲學(xué)觀點社會歷史意義的批判性反思，以及對現(xiàn)實社會與人類歷史發(fā)展的反復(fù)性研究過程中，馬克思創(chuàng)立了自己的唯物主義即“實踐的”唯物主義，它是從實踐的觀點理解世界，把事物和現(xiàn)實世界看做現(xiàn)實的人在歷史實踐活動中的生成和發(fā)展，并被恩格斯稱做“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”。可以說，它的出現(xiàn)徹底終結(jié)了西方傳統(tǒng)哲學(xué)只是在思辨的“天國”中對絕對真理、永恒真理的哲學(xué)幻想，使哲學(xué)真正成為“塵世”中人們認識和改造世界，并進而改造自身的思想武器。這就如同馬克思自己所言，“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。”[3]73也正是在此意義上，我們說，現(xiàn)實的人和人的問題才是馬克思主義哲學(xué)真正的關(guān)注點。

 

 

　　首先，馬克思拋棄了舊唯物主義關(guān)于自然界物質(zhì)本質(zhì)的抽象議論，提出了人化自然和“自然界的人的本質(zhì)”的思想，從而在終極意義上確立了人在世界中的主體地位。舊唯物主義最大的敗筆就在于它脫離人和人的現(xiàn)實生活，追求與人無關(guān)的自然界的物質(zhì)本原。而馬克思則認為，“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人說來也是無。”[4]178他強調(diào)，人并不是以直觀的方式面對自然，而是通過社會實踐活動與自然發(fā)生關(guān)系。但是，“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的。”[4]122因此，唯物主義不應(yīng)把對“物質(zhì)”的界定僅僅局限于只是可以被感知的有形實體，而是應(yīng)把人的實踐活動和人在實踐活動中形成的社會關(guān)系，也理解為不依人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在。也就是說，在馬克思看來，這種客觀實在既可以是物質(zhì)實體，也可以是社會關(guān)系、聯(lián)系或?qū)嵺`活動。“人是全部人類活動和全部人類關(guān)系的本質(zhì)、基礎(chǔ)”，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[5]。如此，馬克思完全實現(xiàn)了哲學(xué)向人和人的現(xiàn)實生活世界的回歸，從終極意義上確立了人在世界中的主體地位。

 

 

　　其次，馬克思超越了傳統(tǒng)哲學(xué)對人的理解，真正回答和解決了人是什么這個最大的哲學(xué)疑難問題，破解了人的奧秘。唯心主義對事物、對現(xiàn)實的抽象理解，就是對人的理性本質(zhì)的抽象理解。費爾巴哈對事物、對現(xiàn)實的直觀理解，“至多也只能達到對單個人和市民社會的直觀。”[3]57因而，他把人的本質(zhì)視做“單個人所固有的抽象物”，最終把人歸結(jié)為自然。馬克思卻認為，只有用實踐觀點去理解事物和現(xiàn)實，才能用實踐觀點理解人本身。反之亦然，從實踐觀點理解人，才能進而從物質(zhì)生產(chǎn)實踐的社會性、歷史性去揭示人的本質(zhì)。因此，馬克思從人的實踐本性和社會本質(zhì)出發(fā)，第一次科學(xué)地詮釋了人是什么。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思指出，“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”[4]96這是馬克思從人與動物的區(qū)別，對人的類本質(zhì)即人的實踐本性做出的科學(xué)回答。

 

 

　　最后，馬克思從批判資本主義異化勞動入手，在關(guān)注現(xiàn)實人的生存境遇與發(fā)展命運中，把人的解放、人的自由全面發(fā)展看做社會發(fā)展的最終標(biāo)尺。在馬克思所生活的資本主義時代，西方現(xiàn)代工業(yè)化的負面后果已經(jīng)逐漸暴露出來。資本主義國家為了追求社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展以及由此帶來的剩余價值和高額利潤，不惜以個人能力的片面發(fā)展為代價，使人成為機器的一個零件，人性喪失了，人的價值貶低了。那種本應(yīng)是“人的自由生命的表現(xiàn)”、“人的本質(zhì)力量的展示”，因此是人的生活樂趣的勞動，在資本主義私有制的前提下，也變成了一種被迫的、異己的、外在的活動，同勞動者相對立。這也就是馬克思所指出、批判并表現(xiàn)出深惡痛絕的，在資本主義社會中勞動失去其本真，勞動者作為主體卻沒有任何自主性的異化勞動。有人認為，現(xiàn)代資本主義社會受到新技術(shù)革命的影響，也部分地接受了馬克思主義的批判而做出相應(yīng)的改變，過去馬克思對資本主義具體現(xiàn)實的揭露和批判已經(jīng)過時。正如人們從表面上所看到的，在發(fā)達資本主義社會中，大多數(shù)勞動者的物質(zhì)生活水平不僅得到了較大的改觀，甚至發(fā)生了翻天覆地的變化，人們似乎已經(jīng)擺脫了勞動的異化現(xiàn)象。但是事實是否真的如此呢？在20世紀(jì)60年代初，西方馬克思主義著名代表人物馬爾庫塞，在其發(fā)表的《單面人》一書中，就曾提出了一個著名的公式：技術(shù)進步=社會財富的增長=奴役的擴展。也就是說，在現(xiàn)代資本主義社會中，由于私有制和剝削實質(zhì)的存在，，因而科學(xué)技術(shù)不再是中性的，它在帶來巨大物質(zhì)財富的同時，也變成了一種操縱和統(tǒng)治的力量，使人處于人役和物役之下。這種技術(shù)統(tǒng)治由于不同于傳統(tǒng)政治統(tǒng)治所采取的強權(quán)和暴力，而是表現(xiàn)為越來越多的財富和消遣，因此它的表象具有更多的合法性，甚至有時會讓人們惶惑地感覺到資本主義的美好。然而，實際上，恰恰正是由于人們被消解到這種科學(xué)技術(shù)所營造的給定秩序中，而使人們喪失了批判和超越的本性，成為與現(xiàn)狀認同的單面人或單向度的人。這也就是為什么當(dāng)現(xiàn)代人在清晰地面對一個物質(zhì)化世界的同時，卻常常感到信仰的普遍消弭而帶來的價值多元乃至虛無，個人主義與交往障礙的普遍存在以及技術(shù)的盲目泛濫導(dǎo)致主體自我的迷失和人無法全面地占有自身的根源所在。馬克思早在1843年就指出，“必須推翻那些使人成為受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”[3]10，把人的世界和人的關(guān)系回歸于人本身。馬克思認為，共產(chǎn)主義作為人的解放的社會形態(tài)，是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚棄，是人對自身本質(zhì)、自身生命的全面占有，是“人向自身、向社會即合乎人性的人的復(fù)歸。”因此，它是以每個人的自由發(fā)展作為一切人的自由發(fā)展的條件。

 

 

　　以上三個方面是馬克思主義哲學(xué)真正的關(guān)注點。在馬克思為我們所創(chuàng)立的哲學(xué)體系中，對現(xiàn)實的人、現(xiàn)實的社會和現(xiàn)實的社會問題的關(guān)注始終是縈繞于其中的主題，而且內(nèi)容遠遠不止于這些，鑒于篇幅的限制，我們就其中主要的內(nèi)容做些論述。需要特別指出的是，我們對上述內(nèi)容是分別加以剖析的，但實際上它們作為一個兼容并包，有著內(nèi)在聯(lián)系的統(tǒng)一整體，共同體現(xiàn)著馬克思主義的精神實質(zhì)：那就是對現(xiàn)實的人的生存意義的深切關(guān)懷。也正是在此意義上，我們說馬克思主義人學(xué)是馬克思主義哲學(xué)的核心與基礎(chǔ)，甚至在某種程度上，可以說馬克思主義哲學(xué)就是人學(xué)。因此，把馬克思主義人學(xué)作為思想政治教育最直接的理論基礎(chǔ)將具有更強的現(xiàn)實針對性和實踐可能性。

 

 

　　二、對人的深刻理解與把握是做好思想政治教育工作的根本出發(fā)點

 

 

　　長期以來，我們只是把思想政治教育看做政治、經(jīng)濟的附庸，思想政治教育只能被動地反映政治、經(jīng)濟的要求，從根本上忽視了對人的本體價值的開發(fā)。由此便造成了這樣一種狀況：隨著社會主義市場經(jīng)濟建設(shè)的不斷推進，個人主體意識的極大提高，以及人們思想、行為的日益復(fù)雜變化，傳統(tǒng)思想政治教育逐漸陷入了實際效果弱化、理論研究指導(dǎo)性不足的現(xiàn)實困境。究其原因，許多人往往將之歸咎為思想政治工作的“淡化”、西方腐朽文明的侵蝕、封建社會流毒的尚未肅清以及方式、手段的落后等等，但最根本的是沒有有效運用馬克思主義人學(xué)理論指導(dǎo)思想政治教育工作，使得我們對人缺乏研究與反思。

 

 

　　因此，如果我們承認思想政治教育的對象是人，那么對人的深刻理解與把握就必然成為增強思想政治教育實效性、有效性的一個阿基米德點。那種“無視人發(fā)展自身的各種需要，無視人的個性的豐富和發(fā)展，企圖單純按某種社會需要去塑造出某種標(biāo)準(zhǔn)件來”的思想政治教育，就“只能培養(yǎng)出缺乏理智和情感，沒有興趣和愛好，生活態(tài)度冷漠，精神生活貧乏，不能得到生動活潑發(fā)展的對象來。”[6]

 

 

　　首先，從現(xiàn)實的個人出發(fā)�，F(xiàn)實的個人思想是馬克思關(guān)于人的全部思想的生成起因。馬克思曾指出，“我們開始要談的前提不是任意提出的……這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。”[3]66-67在這里，馬克思所謂的“現(xiàn)實的個人”作為一種社會歷史性結(jié)構(gòu)關(guān)系，具有多重的現(xiàn)實規(guī)定性：(1)“現(xiàn)實的個人”作為“有生命的個人的存在”，是有血有肉有生命的人；(2)他是從事一定物質(zhì)生產(chǎn)活動的人，因而是受到一定客觀條件制約的“能動地表現(xiàn)自己”的主體；(3)他所進行的物質(zhì)生產(chǎn)活動并不是孤立進行的，因而他是處于一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系中的人；(4)他進行物質(zhì)生產(chǎn)活動的過程，也是對既有存在物不斷揚棄的過程，因而他是不斷發(fā)展的人。由此，我們把馬克思所指的“現(xiàn)實的個人”歸結(jié)為從事創(chuàng)造性生產(chǎn)勞動的，在一定的社會關(guān)系總和的條件下，能動地表現(xiàn)、實現(xiàn)和確證其獨特個性，并滿足其需要及不斷發(fā)展的有血有肉有生命的人。這一重要思想對做好思想政治教育工作有以下三點啟示：

 

 

　　其一，現(xiàn)實的個人的生命活動是思想政治教育的前提，思想政治教育活動不是思辨的、抽象的，而是實踐的。因此，教育的目的不僅要注重人的社會性，培養(yǎng)與時代和社會發(fā)展要求相適應(yīng)的具有健全政治人格的人，更要注重提升人的實踐能力，激發(fā)人的自由自覺的本性，促進人的潛能的發(fā)揮。

 

 

　　其二，思想政治教育的內(nèi)容雖然是面向全體社會成員的，但其最終是要促成個體的思想轉(zhuǎn)化。因此，思想政治教育的視角如果只在“整體”不在“個體”上，就會造成這樣的后果：個體的獨立性、主體性和能動性被極大地忽視了，人被降到機械物的水平，從而使思想政治教育工作者對教育對象不夠理解、關(guān)心和尊重，工作陷入模式化和標(biāo)準(zhǔn)化之中。

 

 

　　其三，思想政治教育是解放人、培育人的創(chuàng)新精神的實踐活動，但不能因此就把它理解成是萬能的，使之變成塑造人的神話。而是要在關(guān)注個體的生存基礎(chǔ)和合理需要的基礎(chǔ)上，提高人的認知能力，培養(yǎng)具有獨立人格的人，促進人的全面發(fā)展，并賦予受教育者以應(yīng)有的終極關(guān)懷，凸現(xiàn)思想政治教育的價值。

 

 

　　其次，人是目的。這種思想是由康德首先提出來的。它作為對人理解的一個不證自明的公理，在思想政治教育的實施過程中無疑居于最高的本體位置。也就是說，它意味著，“一旦人從本體性的目的地位滑落，或者，一旦脫離人之目的地位來把握人，那么，人必將淪為工具性的存在、手段性的存在。”[7]243然而，在現(xiàn)實生活中，人的工具性卻是客觀存在的，而且是很難消除的。一方面，它具有現(xiàn)實必然性。隨著社會分工的出現(xiàn)及日益擴大，每個人在為自己生產(chǎn)的同時，也必然為他人生產(chǎn)。這是任何人都無法避免的。而且生產(chǎn)不斷發(fā)展、新的需要不斷產(chǎn)生又會促進社會分工的進一步發(fā)展，客觀上需要每個人都必須滿足他人的需要。因此，人的工具性從這種程度上說，就是基于人的有用性。另一方面它具有歷史必然性。人類私有制的出現(xiàn)與確立，使人的工具性不僅成為人類歷史發(fā)展的事實，而且也成為整個人類歷史發(fā)展的必然過程。馬克思正是因為看到了這一點，所以才表現(xiàn)出對資本主義社會中人只是作為工具性存在的強烈不滿，并提出“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放。”[3]74

 

 

　　因此，思想政治教育的一個重要內(nèi)容就是如何以人為出發(fā)點(即以人為本)，實現(xiàn)人的工具物性向人性的轉(zhuǎn)換。這對于思想政治教育的定位是極其重要的。因為“任何把人置于工具地位、手段地位的教育之所以是錯誤的，就在于其中所體現(xiàn)的教育內(nèi)涵喪失了‘為人’的根基，而這種‘為他性’而不是‘為人性’足以造成‘教育’的坍塌。”[7]256可見，思想政治教育必須首先立足于培養(yǎng)一種能動的而非只一味知道順從和保守的精神狀態(tài)的人，只有這樣，才能通過它培養(yǎng)出富有創(chuàng)新精神和民主、平等意識的人來引導(dǎo)社會的進步與發(fā)展。

 

 

　　其一，要強調(diào)主體性。工具是沒有主體性的，只有人才具有主體性。主體性的缺失或弱化，只能導(dǎo)致人的工具性的泛化，使每個人都只根據(jù)自己的目標(biāo)來確定其價值，盤算著如何利用他人來達到自己的目的。因此，只有在以尊重人的主體性為前提的條件下，給受教育者以充分實現(xiàn)個人價值的發(fā)展空間，人們才能形成對社會的忠誠感和責(zé)任感，社會的發(fā)展才具備條件和保障。

 

 

　　其二，要進行理性的引導(dǎo)。只有對人的工具性加以理性引導(dǎo)，才能獲得人們的理性支持。既然每一個人都具有為他人服務(wù)的工具性，也具有天然為己考慮的目的性，那么，就必須正確引導(dǎo)人們處理好兩者的關(guān)系，使人們合理地獲取個人需求，而不是以損害他人、甚至是國家和人民的利益為前提。

 

 

　　其三，要融入情感。工具是沒有情感的，鼓勵每個人為他人、為社會服務(wù)時，必須施予關(guān)愛，富于同情，這樣才會營造出和諧、健康的人際關(guān)系和社會環(huán)境。

 

 

　　其四，要鼓勵個性的發(fā)揮。培養(yǎng)具有獨立性、豐富多彩的、有鮮明個性的人不僅是社會發(fā)展的需要，也是克服人的工具物性的最好方式。

 

 

　　最后，思想政治教育是人之生成的過程。思想政治教育是人的教育，但人為何需要思想政治教育，這是思想政治教育最根本的問題，也是思想政治教育實踐活動的出發(fā)點。傳統(tǒng)思想政治教育對此的回答，雖然提及了人的因素，但更多的是從社會需要和階級斗爭的角度來解釋的，而沒有把人看做現(xiàn)實活動的人，即“感性的活動”的人。馬克思認為，所謂“感性的活動”的人，并不是指人的感官的享受或感官的經(jīng)驗活動，而是指人通過具體的生產(chǎn)實踐活動與自然界建立關(guān)系并在其中進行活動著的人。因此，它反映了人的活動是對象性的活動，而且正是這種有意識的、對象性的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來，并在這一活動過程中塑造了人本身。

 

 

　　可見，當(dāng)我們思考人為何需要思想政治教育時，并不能簡單地把人視為一個既定的存在物，這樣只會從預(yù)設(shè)性的模式來度量思想政治教育對人的意義之所在。因為人是“感性的活動”的人，其實踐的本性注定了他是開放的、生成性的，是不斷自我完善和自我超越的，而不是封閉的、完成的。由此，思想政治教育就意味著使人持續(xù)不斷地“自我造就”的過程，是對人之可能性的自覺引發(fā)，這種“引發(fā)”就是要讓受教育者意識到“他的不可窮盡性，實現(xiàn)由‘他人導(dǎo)引’向‘自我導(dǎo)引’的轉(zhuǎn)換，從而自覺地進行自我建構(gòu)、自我超越。”[7]297因此，思想政治教育一方面要堅決摒棄把人視做機器般的簡單灌輸傾向；另一方面則要把自身牢牢奠基于生活世界之中，根植于人的生成性存在之中，惟其如此，才能使人的本性不斷得到擴充和豐富，培養(yǎng)出全面發(fā)展的人來。

 

 

　　三、馬克思主義人學(xué)理論是思想政治教育最直接的理論基礎(chǔ)

 

 

　　對“人”的共同關(guān)注，使得馬克思主義人學(xué)理論與思想政治教育有著不可分割的內(nèi)在邏輯關(guān)系。然而，把馬克思主義人學(xué)理論作為思想政治教育最直接的理論基礎(chǔ)，不僅僅源于兩者內(nèi)在的邏輯關(guān)系，而且是馬克思主義哲學(xué)在當(dāng)代的發(fā)展以及“人的問題”日益突出的社會現(xiàn)實和思想政治教育實踐的需要。

 

 

　　首先，對馬克思主義哲學(xué)研究的反思與重建，使得馬克思主義人學(xué)理論在思想政治教育中的地位日益凸現(xiàn)出來。當(dāng)代西方最負盛名的四大思想家之一德里達曾說過：“不能沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產(chǎn)，也就沒有將來；無論如何得有個馬克思，得有他的才華，至少得有他的某種精神。”[8]著名的歷史學(xué)家呂·費弗爾也這樣說道，任何一個歷史學(xué)家，即使他從來沒有讀過一行馬克思的著作，或者他認為除了在科學(xué)領(lǐng)域之外自己在各方面都是‘狂熱的反馬克思主義者’，也不可避免地要用馬克思主義的哲學(xué)方法來思考和了解事實和例證。馬克思表達得那樣充實的許多思想早已成為我們這一時代精神寶庫的共同儲蓄的一部分了[9]。然而，過去長期以來，由于受到一定歷史條件的局限和“左”傾思潮的影響，我們對馬克思主義哲學(xué)思想的真諦卻存在一定誤讀的現(xiàn)象，以至對其哲學(xué)觀、批判本質(zhì)、提問方式和價值指向都缺乏深刻的研究和學(xué)術(shù)梳理。

 

 

　　這其中一個重要的原因，就是我們對馬克思主義哲學(xué)的理解往往來源于過去通行的哲學(xué)教科書《辯證唯物主義與歷史唯物主義》。這部形成于20世紀(jì)三四十年代，由一批蘇聯(lián)學(xué)者以斯大林的《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》為藍本，加上恩格斯的《反杜林論》和列寧的《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》組合構(gòu)成的著作，其當(dāng)時的任務(wù)不是要去全面深入地闡述馬克思主義哲學(xué)的全部內(nèi)容，而只是作為馬列主義政黨從事一切活動的理論基礎(chǔ)去闡明它的一些最基本的觀點和原則。但是，由于當(dāng)時斯大林的地位和影響，加上蘇聯(lián)本體論觀點的盛行，人們自此就把它看做表述馬克思主義哲學(xué)內(nèi)容結(jié)構(gòu)的標(biāo)準(zhǔn)模式，進而推廣到教科書中去，完全忽視了該書原來只是作為黨史簡明教程所具有的特殊形式。而中國也于50年代由于種種歷史的原因，基本上以照搬照抄蘇聯(lián)教材的形式進行了繼承和沿用，雖然以后多次作了修訂和補充，但實質(zhì)上并無太大的變化[10]。

 

 

　　近年來，有不少學(xué)者主張對馬克思主義哲學(xué)進行原生形態(tài)的研究，認為過去由于受到特定歷史條件的局限，我們僅僅只是從與唯心主義和形而上學(xué)相對立的一般唯物主義和辯證法的角度去理解它，并沒有體會到馬克思主義哲學(xué)實際上是哲學(xué)發(fā)展史中的一次革命性變革，“對現(xiàn)實的人及其生存意義的深切關(guān)懷”才是其真正的理論主旨，過去，我們對此甚至作了相當(dāng)程度的曲解或片面式理解，這無疑是有違馬克思主義哲學(xué)的本真精神的。

 

 

　　應(yīng)該說，從一般意義上，我們把馬克思主義哲學(xué)稱為唯物主義哲學(xué)是沒有錯的，但如果只是從一般唯物主義的角度去理解馬克思主義哲學(xué)，則是有失偏頗的。因為如前所述，馬克思主義哲學(xué)之所以能夠超越傳統(tǒng)哲學(xué)，并非在于把“物質(zhì)”或“精神”何者為第一性的本原設(shè)定或費爾巴哈所描述的抽象的“人”作為其哲學(xué)立論的前提，而是以一種與傳統(tǒng)哲學(xué)的玄學(xué)性質(zhì)完全相反的基本思路重新規(guī)范了哲學(xué)的視野。這如同馬克思和恩格斯在他們那部具有劃時代意義的哲學(xué)巨著《德意志意識形態(tài)》中所寫的：“這種考察方法……它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人。”[3]73因此，集物質(zhì)與意識矛盾于一身的“現(xiàn)實的人”才是馬克思主義哲學(xué)的真正聚焦點，也正是通過他，馬克思主義哲學(xué)才徹底擺脫了舊唯物主義“物中無人”的思想羈絆，展現(xiàn)出以人為本的理論精華。

 

 

　　可見，正是在對馬克思主義哲學(xué)研究的反思與重建中，逐漸彰顯出馬克思主義人學(xué)理論的價值魅力。并且隨著21世紀(jì)中國社會的發(fā)展和哲學(xué)研究中人的問題研究的興起，我們在馬克思主義人學(xué)理論所構(gòu)建的諸如人的本質(zhì)的揭示、人的價值的選擇、人的生存意義的探討以及有關(guān)人的勞動解放理論和人與自然的和諧統(tǒng)一等一系列的“意義世界”中，找到了現(xiàn)代思想政治教育走出理論和實踐困境的堅實基礎(chǔ)。

 

 

　　其次，在新的社會形勢下，傳統(tǒng)思想政治教育目的觀的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，也迫切需要馬克思主義人學(xué)理論的指導(dǎo)。改革開放和社會主義市場經(jīng)濟的深入發(fā)展，使中國社會正處于由封閉社會向開放社會、由農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會、由鄉(xiāng)村社會向城鎮(zhèn)社會、由禮俗社會向法理社會的深刻轉(zhuǎn)型。在這種新的社會形勢下，隨著人的主體自我意識的日益增強，思想政治教育也面臨著自身的現(xiàn)代化，這是因為：其一，就外部而言，思想政治教育必須審時度勢，隨著時代的發(fā)展和人的要求的不斷提高而努力創(chuàng)新，否則就無法適應(yīng)社會發(fā)展和現(xiàn)代化的人的要求。而且現(xiàn)代化建設(shè)的進行也需要人的現(xiàn)代化給予人力資源上的支持，因為只有現(xiàn)代化的人才能擔(dān)負起社會現(xiàn)代化的重大責(zé)任，而人的現(xiàn)代化則必須由現(xiàn)代化的思想政治教育來加以保障。其二，從內(nèi)部來看，思想政治教育自身發(fā)展的邏輯決定了它的現(xiàn)代化趨勢的必然性。思想政治教育如果需要不斷地自我超越、自我完善和發(fā)展，就必須不斷地反思、不斷地揚棄傳統(tǒng)和不斷地創(chuàng)新，這是由思想政治教育現(xiàn)代化的內(nèi)在要求所規(guī)定的。然而，思想政治教育的現(xiàn)代化，不單純只是手段、內(nèi)容或方式方法等某一方面的現(xiàn)代化，而應(yīng)是表現(xiàn)一個多方面的開拓創(chuàng)新，以對傳統(tǒng)的揚棄為基本起點，以思想政治教育目的觀的現(xiàn)代化為核心的過程。因此，思想政治教育的現(xiàn)代化必須從傳統(tǒng)的思想政治教育目的觀及其與社會現(xiàn)代性相適應(yīng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型開始。

 

 

　　過去，中國傳統(tǒng)的思想政治教育，一直秉承的是“社會本位”的思想政治教育目的觀。就一定意義而言，這種“社會本位”的思想政治教育目的觀，對于無產(chǎn)階級奪取政權(quán)、鞏固人民民主專政以及為社會主義建設(shè)提供精神、動力支持是極其重要和有益的，也是發(fā)揮了巨大作用的。然而，如果我們進一步考察和分析，就不難發(fā)現(xiàn)，在這種以“社會本位”為目的觀的思想政治教育實施過程中，人更多的是作為工具而存在的，這就會使思想政治教育乃至人的發(fā)展有陷入片面化的危險。在注重人的工具價值的同時，往往會造成對人的全面發(fā)展的忽視。馬克思認為，克服私有制下由舊式分工所造成的人的發(fā)展的片面性，爭取并實現(xiàn)人的全面發(fā)展，是社會主義社會建設(shè)的重要理論和實踐目標(biāo)。因此，使思想政治教育目的觀的認識由社會回歸到主體自身，完成由“社會本位”向“主體本位”的轉(zhuǎn)換，是思想政治教育現(xiàn)代性反思的必然結(jié)果。

 

 

　　但是，這種在當(dāng)前社會政治、經(jīng)濟和文化背景下，要求以促進受教育者實現(xiàn)全面發(fā)展進而促進整個社會的發(fā)展為主要特征的“主體本位”的思想政治教育目的觀，是建立在對現(xiàn)實的人、現(xiàn)實的社會和現(xiàn)實的社會問題的正確理解的基礎(chǔ)之上的。這正如馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中所言：“社會的人的感覺不同于非社會的人的感覺。只是由于人的本質(zhì)的客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性。”“因此，一方面為了使人的感覺成為人的，另一方面為了創(chuàng)造同人的本質(zhì)和自然界的本質(zhì)的全部豐富性相適應(yīng)的人的感覺”[4]126，無論從理論方面還是從實踐方面來說，思想政治教育都必須以馬克思主義人學(xué)理論為指導(dǎo)。

 

作者介紹：段文靈，南京政治學(xué)院上海分院博士研究生。（上海 200433）

 

中圖分類號：B0-0；B821文獻標(biāo)志碼：A文章編號：1002-462X(2007)06-0042-05馬克思主義人學(xué)理論是馬克思主義關(guān)于人的哲學(xué)理論。用恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中的話來講，馬克思主義人學(xué)理論就是“關(guān)于現(xiàn)實的…

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