馬克思主義哲學大眾化語言體系研究
本文關鍵詞：馬克思主義大眾化的語言哲學解讀，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。
狼族亂戰(zhàn)
1 樓 2015-11-14
馬克思主義哲學大眾化語言體系研究
馬克思主義哲學大眾化就是馬克思主義哲學基本原理由抽象到具體、由深奧到通俗、由被少數人理解與掌握到被廣大民眾所理解和掌握的過程。
馬克思主義哲學大眾化過程是使其抽象的理論具體化，使其復雜的理論通俗化，從而被人民群眾理解、掌握并最終化為人民群眾的思想和行動的轉化過程。這種從抽象哲學向大眾哲學、生活哲學和實踐哲學的轉換，在一定程度上更好地發(fā)揮了馬克思主義哲學在指導實踐方面的重要功能。因為馬克思主義哲學的實踐主體是人民群眾，那么馬克思主義哲學理論的語言體系在大眾化的轉變過程中，需要充分考慮人民群眾的現實世界，使抽象的理論邏輯形象化，使深奧甚至有些晦澀的學術語言生活化、通俗化、多樣化，這樣馬克思主義哲學理論才能夠易于被大眾接受并且正確掌握，才能實現其服務于大眾的最終目的。
一、馬克思主義哲學大眾化語言體系的“意義”和“指稱”關系
馬克思主義哲學的基本原理要深入實踐、要服務大眾并為大眾所掌握必須有一個大眾化的語言媒介，從而開展通俗化的宣傳，進行形象化的教育并最終完成大眾普及的過程。馬克思主義哲學的大眾化是從抽象哲學轉化為生活哲學，從學術哲學轉化為大眾哲學，它在大眾化轉變過程中，將規(guī)范、嚴謹、深奧、抽象的語言體系轉化為深入淺出的、簡明易懂的、生活化的語言體系。馬克思主義經典作家從人民群眾的角度出發(fā)，用群眾喜愛的諸多語言形式宣傳馬克思主義理論，將傳統文化、地方文化、民族文化納入創(chuàng)作之中，以樸實、直接、幽默的語言為媒介，讓馬克思主義哲學走向大眾、深入大眾。因此，馬克思主義哲學大眾化的關鍵應首先立足于語言，力圖通過簡明、大眾化的語言使其理論為群眾所掌握，使馬克思主義理論和人類社會實踐得以發(fā)展，并最終完成馬克思所提出的認識世界、改造世界的使命。在西方哲學史上，眾所周知，對于語言和語言意義的探索一直沒有停止。關于語言，現象學派哲學家海德格爾認為：“語言是存在之居所（the house of Being）”，即語言引出世界，引出存在，“在語言缺失處無物存在”。20 世紀初西方哲學的語言轉向，更是將語言推上了哲學研究的中心，其關鍵是基于現代邏輯方式，對語言進行解析來解答哲學上的問題。分析哲學、語言哲學是這一轉向的主要代表。
作為分析哲學、語言哲學、現代數理邏輯的創(chuàng)始人弗雷格，他所提出的“指稱”理論，反對心理主義，主張語言表達式具有可以公開考察的性質，意義的研究依賴于對這些性質的考察，而不是關于心理過程的臆測。
根據弗雷格的“指稱”理論，符號所反映的語言及非語言世界都需要人們進行思考。事實上，考慮到語詞、謂詞、句子乃至整個語言體系的存在，這些存在均具有“指稱”對象，只不過根據語言的“指稱”內容與范圍的不同，對于指稱對象的理解也有所不同。在語言世界中，人們既可以將指稱視作專名去理解，也可以跳出語詞的限制，在更大范圍內的語言表達式條件下，如謂詞、句子等視角下，去理解“指稱”及其關系。在個體對象/物的存在范圍內，“指稱”的語詞是一種單稱詞，并且它與個體對象之間所具備的關系，就是語詞和個體對象相對應的直接關系，這也意味著語言世界中的一種專名和非語言世界內的一個個體對象之間的對應關系。而在更大的語言表達式范圍內“，指稱”，即語言與對象的對應，則不同于專名和個體對象間的對應，它的指稱對象不僅與物的存在相關聯，還涉及關系的存在；也就是說，這些語言表達式的對象并不全部是物的直接指稱。而且作為語言指稱對象的世界既與世界中的對象存在聯系，又與世界中的關系存在聯系，并涉及“對象”與“關系”如此存在的思想之真。
此外，一方面，對于弗雷格的指稱理論來說，單稱詞與其指稱對象的對應關系，以及其他語言表達式與其指稱對象的對應關系是其內容分析方面不可或缺的重要環(huán)節(jié)；另一方面，語言世界之外的對象與事實世界的存在都會直接或間接地與單稱詞和其他它語言表達式的意義建立聯系，因此可以說單稱詞、謂詞、句子等語言表達式是語言系統中意義產生的源頭。然而，對于語言系統而言，語言意義并不能夠完全建立在語言與事實的對應中；也就是說，語言的指稱并不能夠總是指向世界的“實際”或“意義”，“指稱”與意義之間既互相制約，又存在差異。因此，實踐就成為了理解語言的指稱和意義關系的基礎�？紤]到人類社會實踐和歷史活動中的動態(tài)變化和持續(xù)發(fā)展，對象和名稱之間的指稱關系，既不確定也不穩(wěn)定，更不是單純意義上的全等，而是具有其相對性和復雜性。
事實上，馬克思主義哲學語言體系的大眾化轉變正是“名稱”和“對象”之間指稱關系的轉換。馬克思主義哲學是基于實踐的原則探索語言的意義，認為語言首先是社會實踐活動的產物，它既不獨立于社會存在，同時又體現著社會的生活。因此，人們不能僅僅將語言作為抽象的符號來看待，無論是專名、謂詞還是句子，它們的存在是人們在長期的社會實踐活動過程中彼此交際交往進行活動的結果。同樣地，語言的意義也不是形而上學的觀念論，因為它既不能獨立于語言而存在，也不能成為獨立的精神實在，而是回歸于現實生活世界，由解釋和說明世界轉換為轉化和變革世界。在社會歷史實踐中，馬克思主義哲學的語言體系持續(xù)獲得新的意義，而馬克思主義哲學語言體系指稱關系的創(chuàng)新和發(fā)展正是源于這種意義上的持續(xù)不斷地更新，使馬克思主義哲學語言體系的指稱關系的各種發(fā)展具備可能性，而由于意義上的不斷創(chuàng)新，使得馬克思主義哲學語言體系的指稱也要在社會歷史實踐活動中做到與時俱進。
應注意的是，無論是馬克思主義哲學的學術語言體系，還是大眾化的語言體系，等同關系既不單屬于對象方面，也不單屬于名稱方面，而是屬于名稱和對象的關系。假定名稱和對象只是具備指稱關系，那么關于一個對象就可以使用任意的名稱來進行指稱，類似于有的人有很多昵稱，“小王”和“王某”可以稱呼同一個人；或者阿拉伯數字的“1”和漢字的“壹”可以表示同一個數字。此外，根據弗雷格的舉例分析，“金星”既可以由“啟明星”指稱，也可以由“長庚星”指稱，但是在大多數場合“啟明星”與“長庚星”是不能互為替換的，也就是說“金星”這個對象在上面的兩個表達式中是以不同方式給予的，因此雖然說“啟明星”和“長庚星”的指稱相同，但是它們的意義卻有所不同。同樣，在推進馬克思主義哲學大眾化的進程中，要尤為注意學術語言體系轉化為大眾化語言體系的關鍵性問題，即對象與名稱的指稱關系，以及指稱和意義關系。在馬克思主義哲學的唯物主義實踐的指向下，大眾化的語言體系一方面需要貼近群眾生活，使語言通俗化和簡明化，另一方面需要確保轉換后的名稱仍然能夠指向同一對象，避免在名稱和對象的指稱關系方面出現轉移的問題。此外，要堅持基于現實的路徑而非文本的原教旨主義路徑，來明確馬克思主義哲學大眾化語言體系的指稱和意義關系；要堅持基于現實的問題，來推進馬克思主義哲學大眾化語言體系的指稱和意義關系的創(chuàng)新和發(fā)展。
也就是說，語言體系的大眾化轉變，應一直遵循意義的客觀性，既要反對心理主義又要警惕感性經驗。在方法論方面，以馬克思主義哲學為根本的方法論，用邏輯和唯物辯證法相結合的方法，將馬克思主義哲學的語言體系在大眾化方向上進行準確、嚴謹和科學化的轉換。
二、馬克思主義哲學大眾化語言體系的“意義”和“現實世界”的關系
現代西方哲學主要研究語言的工具功能和邏輯特性，從本質上講都是哲學意義上的語言論。馬克思主義哲學從社會活動和生活實踐出發(fā)，主張唯物主義的實踐語言觀，表述了意識的存在特性，預示了現代哲學的這種語言轉向。作為現代西方哲學的代表人物，無論是維特根斯坦哲學研究初期的《邏輯哲學論》還是后期的《哲學研究》，他的哲學思想在很大程度上影響了邏輯經驗主義和日常語言哲學這兩個主要的現代分析哲學流派。魯賓斯坦就認為馬克思和維特根斯坦都是通過主體的特性來認識世界，在主客體之間的辯證作用中產生世界的概念，而關于實在的經驗則由實踐活動而構建。
事實上，關于語言的意義和現實世界，早在古希臘時期，就被柏拉圖和蘇格拉底聯系在了一起。蘇格拉底假定任何事物都具備永久而專屬于其自身的特質和本性，并且事物既不與人類聯系，也不會因人類的想象而被人類所影響或者改變，它們保持自身的本性和特質以及自然所賦予的一定的聯系，總之它們是獨立的。因此，必須根據事物的本質為其命名，使事物擁有符合其自然本性的恰當的名稱。
而柏拉圖強調語言是人們用來了解實在的方法，雖然事物可以由名稱來命名，也可以憑借由名詞和動詞所構成的判斷來描述，但是人們只能借由這種命名和描述去無限接近對于事物的掌握和理解，而不足以借此將事物進行真實的再現，語言可能會是理解和掌握事物的最佳手段，但絕不是最終的表現實在的載體。
馬克思主義哲學來源于現實世界，是對人民群眾的生活經驗和社會實踐活動的科學化概括和總結。同樣的，馬克思主義哲學的大眾化語言體系的意義不是獨立的精神實體，而是由人們抽象的認知行為所構建，是語言符號世界的產物，所以說，馬克思主義哲學的大眾化語言體系是一種創(chuàng)造意義，而并非解釋意義。馬克思主義哲學語言體系的大眾化轉變正是一個將馬克思主義哲學基本原理付諸實踐、指導實踐的過程，是時代的聲音，是時代精神的產物。而且大眾化的轉變過程必然要遵循馬克思主義哲學的唯物主義實踐觀，強調與現實世界緊密相連，與時俱進、具備鮮明的現實特點，才能夠掌握群眾并為群眾所掌握。改革開放三十多年來，人民群眾的價值觀、人生觀以及信仰都出現了巨大的變化。馬克思主義哲學的學術語言體系向大眾化語言體系轉變，是人民群眾習得馬克思主義哲學理論的現實訴求。如果說語言被視為描述實在和表達思想的工具，人民群眾通過運用語言進行交往，從事實踐和意識思維活動，那么，相對于人民群眾的思想、觀念、感情，馬克思主義哲學的大眾化語言體系作為一種傳輸中介，一種交際工具，就是使馬克思主義哲學理論所承載的現實存在傳達進入人民群眾腦中而被人民群眾所理解、掌握的一種必然手段。馬克思主義哲學語言體系向大眾化轉變過程中需重視的是，因為人類是有限理性的言語行為載體，無法在經驗的意義上完成關于生活世界及其所包含的事物和實際存在等的語言編碼，所以指稱表達并不能一直對應現實世界的“意義”，抑或“實際”，因此我們也不可能將馬克思主義哲學理論的語言意義完全建立在與事實的“對應”基礎上。
馬克思主義哲學語言體系的大眾化，就是運用源于人民群眾現實世界的語言形式，表達抽象的馬克思主義哲學理論，使人民群眾在符合他們的語言水平上理解馬克思主義哲學理論的現實存在。但是這種通俗化的語言體系絕不等同于庸俗化，一定要防止在馬克思主義哲學語言體系的大眾化轉變過程中因為單純追求理論指稱與現實世界的“二元對等”將馬克思主義哲學“庸俗化”。
三、馬克思主義哲學大眾化語言體系的“意義”和“語境”的關系
事實上，我們已經可以從上面關于語言的意義與現實世界的觀點中得到一個清晰的結論，“語言的世界就是思想世界的界限”，語言離不開人和人的生活世界，要想把握語言就一定要進入到語言所承載之思想誕生的情境之中。而這情境，便是語詞意義的原初條件。20 世紀初，馬林諾夫斯基率先使用了“語境”一詞，提出了關于語境的系統化理論，并把語境劃分為情景語境和文化語境用以闡釋語言如何與人類實踐相互影響以及它們之間的關系。由此提出的語境理論，強調意義研究中語境的重要性，從而引發(fā)了對于語境研究的新的認識和探索，為后來的語境研究奠定了基礎。維特根斯坦在后期的《哲學研究》中，對其前期的哲學思想進行了反思和批判，提出了與前期思想截然不同的意義理論。在后期哲學中，命題的本質不再是圖像，而是以語言使用中的“語言游戲”為核心來展開“,語言游戲”這個概念則突出了這樣一個事實：語言的使用和用途是廣泛的人類生活方式的組成部分, 語言的特定意義就是反映在各種語境特征之中，離開了特定的語境，語句的意義是不存在的。
馬克思主義哲學語言體系的大眾化過程中，語境以及語境和意義的關系都是無法回避的重要問題。首先，語境是人民群眾理解馬克思主義哲學理論的重要環(huán)節(jié)。
因為馬克思主義哲學語言體系的意義并不是脫離于語言體系及其結構的抽象價值體系，而是處于現實存在的境況中與人民群眾的社會實踐相關聯。由于馬克思主義哲學語言體系不能獨立于現實、獨立于經驗而存在，因此其語言體系中的每一個詞都是在某種環(huán)境中才有意義，或者說，每一個詞都帶有自己固有的“語境”。值得注意的是，馬克思主義哲學語言體系與社會實踐還具有相對的獨立性。在馬克思主義大眾化的進程中，片面追求將語言體系中的每一個詞形象化、通俗化、生活化，那么很有可能馬克思主義的大眾化就變作了感性化，使其失去了真正的文化哲學性。作為實現馬克思主義哲學大眾化語言體系轉換的基本方法，重視其語言體系原初的哲學語境，即重視馬克思主義哲學的原文本，才能夠避免上述問題在馬克思主義哲學語言體系的大眾化轉換過程中發(fā)生。其次，基于關于意義的研究及其和語境關系的不同視角，考慮到對于意義的生成和理解的因素，包括主觀與客觀、語言與非語言、言內與言外、歷史與現實等因素，馬克思主義哲學的大眾化語言體系的語境大致可以分為若干層面。具體來說，根據意義及語境間的關系，可以將大眾化語言體系的語境理解為來自其內部的因素及其語言的前文和后文，也可以把其語境理解為大眾化語言體系之外的情境因素，即突出運用語言的外部環(huán)境，還可以將其語境理解為大眾化語言體系內的上下文、語言體系外的情境以及人民群眾的主觀和客觀背景（包括他們的社會、政治、文化、時代背景等）。因此，在馬克思主義哲學語言體系的大眾化轉換過程中，相對于對語言和語境的片面理解，我們應該樹立的是對日常語言的整體概觀，即通過系統、綜合的思維方式，充分認識語言的動態(tài)性和變化性，才能克服形而上學語言的晦澀難懂，才能正確地理解和使用語言。
更進一步說，首先，在言內語境層面下，對于馬克思主義哲學大眾化語言體系中任何語詞意義的確定，均取決于對這個語詞在句子中所處的位置、承擔的功能以及與這個語詞相關的指稱等語境條件的認識和理解。其次，在言外語境層面下，馬克思主義哲學大眾化語言的使用離不開人民群眾具體的生活語境�？梢哉f人民群眾語言活動的環(huán)境就是生活形式，不僅具體的語言意義的理解離不開生活形式，而且任何哲學命題的理解也離不開具體的生活形式。馬克思主義哲學大眾化語言的意義與生活形式緊密相連，也就是說其理解的可能性是由人民群眾的生活形式來說明的，馬克思主義哲學的語言體系只有作為生活的一部分才能被理解。最后，在歷史、文化語境層面下，馬克思主義哲學已經走向“以人為本”的哲學，它的原初語言體系在大眾化轉換過程中需要深入分析參與者的社會、政治、文化、時代背景，注重語言的歷史語境的變化、文化進步和時代發(fā)展的訴求。從歷史語境上看，改革開放后中國市場經濟的崛起使中國社會結構發(fā)生了深層次的變動，從而改變了國家社會一體化的傳統格局，進而引起政黨、國家與公民關系的轉型。馬克思主義哲學的大眾化語言體系應符合歷史語境的變遷，順應時代的發(fā)展。從文化語境上看，馬克思主義源于西方的多元歷史文化，并在堅持歷史實在論的背景下發(fā)展起來；而中國的傳統文化則源于儒、釋、道這三家思想的鼎足而立、互融互補的歷史文化，并在此背景下發(fā)展起來。因此，中國文化體現了“三教”融合的精神，擁有著豐富、悠久的歷史。如果想要在這樣的文化背景下，實現馬克思主義哲學的大眾化，就要深刻了解中西方在歷史文化方面的異同。也就是說，如果要正確地理解馬克思主義哲學語言體系中的指稱、意義和語境，就必須處理好西方文化與中國傳統文化的矛盾和沖突問題。
四、結束語
馬克思主義大眾化語言體系要立足于現實世界，深入人民大眾的生活實際，用符合人民群眾思想水平和認知方式的生活化語言，有效地實現馬克思主義大眾化語言體系的意義和指稱關系、意義和現實世界、意義和語境關系的協調。語言哲學對意義、現實世界和語境關系分析的最終指向是作為語言實踐主體的人如何在言語行為中對意義的表達和理解予以確定。
從現代哲學語言分析的角度來厘清馬克思主義哲學大眾化語言體系的意義與指稱關系，以及意義、現實世界和各層面語境的關系，有助于把握和解決大眾化語言體系轉換的實際問題，從而促進馬克思主義大眾化高層次、高水平、科學化地發(fā)展。
參考文獻
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情深話未曾講
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馬克思主義生態(tài)思想的當代意義
一、深化了馬克思主義哲學的研究
馬克思主義的生態(tài)文明思想是蘊含在馬克思主義的哲學之中的，我們對馬克思主義生態(tài)文明思想加以研究，有利于我們深化對馬克思主義哲學的領悟。馬克思主義生態(tài)文明思想中人與自然主客體矛盾分析，使我們能夠進一步理解馬克思主義哲學中的矛盾概念；馬克思主義的生態(tài)思想中指出人不能違背自然發(fā)展的客觀規(guī)律，但是的人只要發(fā)揮主觀能動性就可以掌握規(guī)律為人類服務，這些思想進一步深化馬克思哲學中的規(guī)律概念；馬克思主義的生態(tài)思想指出人類的生態(tài)危機有全球化趨勢，深化了馬克思主義哲學的普遍聯系的觀點，如今，生態(tài)問題再也不是某一個國家的問題，它已突破了國界的限制，成為全球性的問題。同時，各種生態(tài)危機也不是彼此孤立互不干涉的，通常一種生態(tài)危機的嚴重常常會加重另外一種生態(tài)危機。
馬克思主義生態(tài)文明思想并不只是闡述環(huán)境問題的現象，更主要的深刻分析生態(tài)問題產生的根源和發(fā)展過程，企圖通過現象看生態(tài)問題的本質，是人們對生態(tài)危機的理解從感性認識上升到了理性認識。因此我們也可以說，馬克思主義生態(tài)文明思想是對馬克思主義認識論的運用。除此之外，馬克思主義的生態(tài)文明思想也有助于我們認識到舊唯物主義中將人與自然的關系完全脫離的形而上學的自然觀，以確保實踐唯物主義和歷史唯物主義本體論的純真性，使人與自然的關系演進達到新的高度。
二、為正確處理人與自然的關系指明了方向
人與自然在實踐基礎上的辯證統一關系是馬克主義生態(tài)思想最基本的和最重要的觀點。這一觀點為我們正確認識和處理人與自然的關系指明了方向，為我們解決全球生態(tài)危機提供了線索。
馬克思主義認為，自然環(huán)境對人和人的活動具有的優(yōu)先性，因此，人的能動性再大，都要接受自然環(huán)境的制約，人不能對客觀的自然環(huán)境為所欲為，人類對自然界的改造必須建立在尊重自然規(guī)律的基礎上。馬克思主義生態(tài)思想堅持了自然環(huán)境的第一性，人類能動性的第二性的觀點，深刻說明了人與環(huán)境的協調一致對于社會發(fā)展的意義。馬克思認為，人與自然存在著必不可分的關系，人類要生存就必須不斷地與自然界發(fā)生物質交換關系，離開客觀的自然界，人類就不能生存和發(fā)展。因此人類在改造自然地過程中要承認自然界的先在性，尊重和善待自然界。然而，自人類進入工業(yè)文明時代以來，人類只顧著自身的發(fā)展，對大自然進行無節(jié)制的征服和索取，以攝取物質資源和財富，嚴重的破壞自然環(huán)境，人與自然的矛盾日益尖銳。正如恩格斯所說：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都會對我們進行報復。”[1]p383因此，人類必須重新認識和處理人與自然地關系，重新擺正人類自己在自然中的地位。現在我們更加應該意識到，人類應該在改造自然的能力不斷增強的條件下自覺地承擔起調節(jié)人與自然和諧發(fā)展的責任。
三、為生態(tài)文明建設奠定理論基礎
隨著科學技術的進步，人類從農業(yè)文明進入到工業(yè)文明，資本主義生產方式確立并在全球范圍內推廣，經濟全球化的進程日益加快，資本主義創(chuàng)造了前所未有的物質財富和精神財富，人類自認為自己征服了自然，成為自然的主宰。 但是由于資本主義生產方式的局限性，資本家只是一味地向自然界索取資源，對自然環(huán)境不加保護和珍惜， 完全沒有社會責任感，對社會和自然進行肆意地的掠奪和破壞，毫無顧忌地向自然界排放沒有處理過污染物和廢棄物，嚴重地破壞了自然環(huán)境，導致人與自然的矛盾日益尖銳。人類因此面臨著前所未有的最大的生存威脅即生態(tài)危機。馬克思在《資本論》中不僅揭露資本主義雇傭勞動制度的實質，而且揭露了資本主義生產方式對自然資源的濫用和破壞。馬克思主義生態(tài)思想對資本主義反生態(tài)觀的揭露提醒人類：違背自然規(guī)律，必然會導致人類面臨嚴重的全球性生態(tài)問題，然而這些問題勢必會導致全球生態(tài)性自然規(guī)律失調甚至是災難。人類應該開始重新認識人與自然的關系，并思考如何能夠與自然和諧相處。馬克思主義生態(tài)思想關于人與自然相互關系的理論，顯現出其普遍和長遠的意義。馬克思指出，人是自然的一部分，人類應該愛護自然，保護環(huán)境，人類應該在遵循自然客觀規(guī)律的基礎上，發(fā)揮主觀能動性和創(chuàng)造性，從而更好的改造自然和利用自然，使自然既能滿足當代人的需求，同時又不損害后代人的利益，否則將會遭到自然界的懲罰。協調好人與自然的關系，是貫穿于馬克思主義生態(tài)思想的一條主線，為我們建設社會主義生態(tài)文明奠定了理論基礎。
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一切隨緣吧CM
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我國馬克思主義哲學教學研究的方法論與措施
馬克思主義哲學是高校教學中的基本的公共課，它的教學目的在于幫助學生樹立正確的世界觀、人生觀以及價值觀。在哲學教學過程中不斷提升學生的理論思維能力。馬克思主義哲學教學與研究，兩者是不可分離的。教學是要普及馬克思主義哲學，研究則是要深化馬克思主義哲學，兩者是相輔相成的。教學與研究的方法論是一個非常重要的問題，無論是研究還是教學都需要認真考慮這個問題。回顧幾十年來我國馬克思主義哲學教學研究的歷程，我們就會發(fā)現還存在著不少問題。今后應該加強對馬克思主義哲學教學與研究的方法論的探索。
一、馬克思主義哲學教學現狀
馬克思主義哲學教學本來是一門十分重要的工作，可是詳細考察當前高校馬克思主義哲學教學的現狀就會發(fā)現情況十分令人堪憂。本來是豐富的哲學內容在教學過程中成了枯燥的條紋、空洞的說教以及現成的結論。教學的目的只是為了完成任務，學生學習的目的也只是為了應付考試。這種現象在各個高校都十分普遍。具體而言表現在以下幾個方面：
�。ㄒ唬┱搲軐W同講壇哲學脫離。所謂論壇哲學主要指的是哲學研究，講壇哲學則是哲學教學。近些年來我國的論壇哲學取得了一定成績，但是我們也要意識到當前所取得的的成績還沒有真正反映到講壇哲學中。實際工作過程中論壇哲學同講壇哲學是相互割裂的。按理說講壇哲學是馬克思主義哲學的大方向，但是由于這種情況的出現就會使得哲學課程脫離這個大方向。未來的發(fā)展中將更加側重于論壇哲學，這最終會導致哲學缺乏現實性，學生感受到的哲學將會成為單純地、抽象地、晦澀難懂的知識。這是我們需要重視的一點。
�。ǘ┮娮R同見智的相脫離。當前各大高校馬克思主義哲學教學側重于知識層面的理論知識的傳授，也就是說更加側重于見識。但是這樣一種方式是不能夠把理論知識轉化為信念并付諸于實踐的。這種教育理念實際上就是把見識和見智割裂開來。把馬克思主義哲學變成了條條框框，最終會使得充滿智慧的馬克思主義哲學成為枯燥無味、晦澀難懂的死知識。
�。ㄈ┦放c論出現了脫離。史論結合是馬克思主義哲學教學的重要方式，但是在實際教學過程中往往會出現史論脫離的情況。單純地脫離哲學史來講哲學結論，其實是違背了論從史出的邏輯的。高校哲學教材中存在著嚴重地把馬克思主義哲學理論教條化、神圣化和教條化的現象。真理總是在同謬誤的對立中產生的，了解真理最好的辦法就是去尋找謬誤的漏洞。馬克思主義哲學本身就是歷史發(fā)展的產物，對于馬克思主義哲學的講解也應該從歷史的角度來進行考察。這樣才能夠理解馬克思主義哲學的歷史先進性及深邃之處。單純地講一些理論性地東西，學生們是很難記住的，即便是記住了也很難應用。
�。ㄋ模┎粫v理。這里指的不會講理主要指的是方式方法問題，實際工作過程中馬克思主義哲學本身是有理的，但是教師往往會仗著自身的有理，而照本宣科的，毫無變通地來進行講解。
這就是不會講理的典型方式，有理非常重要，但是把道理講出來更為重要，只有講出來才會有更多地人信服。把理論講活、講透、講出邏輯征服力量，這樣才會讓學生們喜歡上這一門課程，這是我們在實際工作過程中需要重視的一點。
二、對我國馬克思主義哲學教學的哲學反思
馬克思主義哲學教學無論是對于學生自身的成長還是加強意識形態(tài)建設都具有重要意義。回顧幾十年的教學歷程就會發(fā)現存在著諸多方法論問題，不少教師對馬克思主義哲學本身的理解還存在偏差及誤會。因此有必要從哲學高度來對其進行反思。
（一）馬克思主義揭示人生之謎。當前最為典型的一個誤解就是把馬克思主義哲學當作知識性學科來對待，在教學過程中只注重概念的傳播，知識的灌輸。通過掌握基本概念、范疇以及規(guī)律來應付各種各樣的考試。對于這種現象我們就有必要從哲學上來對其進行反思。應該從哲學上來探討馬克思主義哲學究竟是怎樣一門學科。從這個角度來進行反思更有利于解決問題。馬克思主義哲學的可貴之處在于它反映了人和世界的辯證關系，揭示出了世界發(fā)展的一般規(guī)律。馬克思主義哲學實際上就是揭示人和現實世界發(fā)展規(guī)律的一門學科。因而在教學過程中就應該更加側重于解釋人生之謎。在教學過程中重點是要幫助學生樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀，掌握辯證的思維方法，接受崇高的價值理想。
（二）馬克思主義哲學教學的突破口。新形勢下馬克思主義。學教學研究面臨的形勢將會更加嚴峻，為了取得實效，提升水平就需要找到馬克思主義哲學教學的突破口。在今后可以從以下幾個方面來尋求突破：
1.要讓哲學走進生活中。哲學本來就是一門人們在長期生產生活實踐中產生的學科。生活離不開哲學，哲學可以指導生活，讓哲學走到人們的平常生活中，更能夠激發(fā)學生對馬克思主義哲學的興趣。辯證思維是馬克思主義哲學中的重要內容，生活中學生們遇到的事或者是經常聽到的名言警句都可以用辯證思維的方式來予以解決。
2.讓馬克思主義哲學指導未來。馬克思主義哲學科學的揭示了人類和現實世界的發(fā)展規(guī)律，同時也給我們提供了科學的世界觀、人生觀和價值觀。在平常教學過程中不僅要讓學生們掌握知識，提升能力，還要能夠幫助學生覺悟。教授哲學的過程應該成為讓學生學會哲學地思考的過程。通過教授馬克思主義哲學要讓大學生們真切地感受到生活的魅力，要鼓勵學生積極向上，激發(fā)他們對事業(yè)的追求。只有這樣才能真正達到教學目的。
3.充分展現出馬克思主義哲學的魅力。馬克思主義哲學本身就充滿著魅力，用多種形式展現這種魅力，會使得更多地學生喜歡這門學科。為了展現馬克思主義哲學的魅力就需要進行充分的哲學論證，在課堂上不應該是簡單地進行概念和哲學原理的宣布，而是要通過哲學論證的方式來展現出馬克思主義哲學的創(chuàng)新性。通過哲學論證不僅能夠讓學生感受到馬克思主義哲學的魅力，同時還能夠鍛煉學生哲學思維的能力。這是我們在實際工作中需要重視的。
三、馬克思主義哲學教學研究的方法論原則
新形勢下的馬克思主義哲學教學研究同傳統的以前蘇聯教學體系為范式教學研究有著根本不同，新環(huán)境下的哲學教學應該要超越馬克思主義哲學教學本身的界限，要保持更加寬闊的研究思路來進行探討。今后的馬克思主義哲學教學研究的最終目的應該是我國當代中國哲學建設，而當代哲學建設的終極目的則是為了以中國文化建設為基礎的精神家園建設。在今后的教學研究過程中可以堅持以下方法論原則：
�。ㄒ唬┰軐W。所謂元哲學實際上就是要對哲學本身進行探討，所討論的內容主要包括哲學方法、目標、功能以及意義等。對元哲學考察實際上就是對哲學基本理論進行批判性地考察。堅持元哲學的方法論原則更有助于超越舊有的辯證唯物主義歷史唯物主義體系，對于克服哲學思維框架的講話具有重要的意義。從當前情況來看我國雖然已經完成了馬克思主義哲學新舊體系的轉化，但是在實際工作過程中還存在著僵化思維。元哲學的方法論原則就是要解決這個問題。
�。ǘR克思主義哲學原著。對馬克思主義哲學的研究最好的方法還是要研究馬克思主義哲學原著，這種方式更有助于了解作者的真實意圖。學習馬克思主義哲學經典原著更有助于掌握基本的思想原理。堅持這樣原則更有助于超越馬克思主義以往的解釋體系。以往的教學研究過程中人們更加側重于體系意識，更加側重于去了解圍繞著原著的解釋體系，主要是以體系為中心來進行講解的。這種方式實際上脫離了馬克思主義哲學的本義。今后更應該側重研究馬克思主義的原著。對于初學者而言閱讀馬克思主義哲學原著是有一定難度的，為了更加方便地來了解。首先是要對馬克思主義哲學的主要精神及基本特征有大概了解，而后是要選擇一些質量較好地教科書來作為中介。在了解了其基本理論之后再來閱讀原著。不同的原著應該對比著來看，這樣更具有啟發(fā)意義。
�。ㄈ┪鞣秸軐W史。對于馬克思主義哲學的考察我們更應該放到西方哲學發(fā)展的長河中來進行考察，這樣更有助于我們了解其革命性地轉變。在西方哲學史發(fā)展過程中形而上學的終結是其中的重要環(huán)節(jié)，馬克思主義哲學的產生對于終結形而上學具有重要意義。這實際上就是對傳統本體論思維方式的超越。正是因為這樣，我們就要回到西方哲學史的角度來考察馬克思主義哲學。
馬克思主義哲學同其他學派例如黑格爾哲學和費爾巴哈哲學有著密切聯系。黑格爾哲學對馬克思哲學的影響極為深遠，我們要想了解馬克思主義哲學就必須要了解黑格爾哲學，這也是我們堅持從西方哲學史的角度來考察馬克思主義哲學的一個理由。對于現代西方哲學中的合理的內容，我們也可以去借鑒。
�。ㄋ模┲袊陨淼奈幕ㄔO。關注現實是馬克思主義哲學的出發(fā)點和落腳點，對于馬克思主義哲學的教學研究實際上還是要解決好當代性問題。研究馬克思主義哲學的最終目的是要為社會主義現代化建設和文化建設服務。在形勢日益復雜的背景下馬克思主義哲學要想適應時代發(fā)展的變化就必須要實現立場的轉換，傳統的馬克思主義哲學教學研究往往是從社會立場出發(fā)，把人當作社會關系的總和來進行考察。在現實中我們更應該側重于從人的個體立場出發(fā)，體現出馬克思主義哲學的終極關懷。這樣才能夠有效解決當代中國人的精神和信仰危機。在實際教學過程中還應該正確處理好馬克思主義哲學同傳統文化之間的關系。要利用多種資源來進行科學合理地利用。這樣才能夠更加有效地推動文化建設的快速發(fā)展。
四、馬克思主義哲學教學研究的基本要求
馬克思主義哲學教學研究是一項十分重要的工作，堅持科學的方法論原則是必然趨勢，今后為了保證教學效率還需要明確其基本要求。所謂基本要求主要指的是以下幾個方面的內容：
�。ㄒ唬├碚撆c實際的統一。理論與實際的統一是馬克思主義哲學的基本原理。教學過程中的實際指的是社會生活實際同學生思想的思想實際。教學過程中應該充分考慮到這兩個方面的作用。對于社會生活實際而言，在實際教學過程中要求把基本理論同具體實際結合起來，從而提升學生理論分析實際問題的能力，這樣更能夠增強馬克思主義哲學的現實感。關注學生的思想實際更為重要，高校地哲學教學主要是面向學生的，因而就必須要了解學生自身的實際狀況。為了真正地了解學生地思想狀況就要實現教師與學生的互動。這樣的教學才能夠做到有的放矢。
�。ǘ┯^點與材料的統一。堅持觀點與材料的統一，就是要堅持材料從屬于觀點。教師在選擇材料過程中要選擇那些和觀點有關的。選擇材料的目的是為了增強哲學教學的知識性及趣味性。選擇材料是一種有效手段。在選擇材料的過程中更應該考慮到哲學教學的科學性。要在滿足科學性地基礎上來增強趣味性和知識性。堅持觀點與材料的統一實際上就是為了防止本末倒置。教學過程中更應該選擇那些具有表現力及證明力的材料。
�。ㄈ┧v內容同表達方式的統一。內容同表達方式的統一，實際上就是內容同形式的統一。實際教學過程中如何去講，如何做到教學內容同教學形式的統一歷來是一個十分重要的問題，對于這個問題在今后工作過程中應該從實際出發(fā)，選擇科學的方式來進行講解。只有正確運用語法規(guī)則才能夠準確表達思想。要充分估計到邏輯力量的重要性，哲學教學語言有力量，則會更具有說服力。
五、馬克思主義哲學教學研究的具體措施
上文詳細分析了方法論原則及基本要求，在教學過程中采取專業(yè)地具體的教學措施才能夠科學有效地提升教學效果。
（一）注重培養(yǎng)學生的問題意識。問題教學是一種常用的方式，這種方式的應用具有重要意義，在實際工作過程中應用問題教學策略更有助于激發(fā)學生的好奇心。實際工作過程中應該不斷加強這方面的研究。要利用各種方式來培養(yǎng)學生的問題意，從而激發(fā)學生的理論思維。思維與存在的關系歷來被認為是馬克思主義哲學的基本問題，這是一個重要論斷。在講到這個論斷的時候更應該去向學生提問，究竟是不是這樣的呢。無論是學生提出的回答是肯定的還是否定的，都應該邀請他們說出自己的理由。通過這樣的對話有助于激發(fā)學生的獨立思考。問題意識的培養(yǎng)更有助于避免對馬克思主義哲學的教條化理解。
�。ǘ┮蚤喿x原著為主，教材為輔。閱讀馬克思主義原著更有助于了解作者的真實意圖，這是上文所提到過的。閱讀的原著的好處在上文也已論述。今后應該加強這方面的工作。從當前的現實狀況來看，直接閱讀原著是有困難的，正是因為這樣就應該把論著結合起來，同時還要看史。堅持馬克思主義哲學原著為主，教材為輔的教學方法。在實際教學過程中應該精心選擇馬克思主義經典原著。《反杜林論》、《關于費爾巴哈的提綱》、《路德維希費爾巴哈和德國古典哲學的終結》是經典的馬克思主義文獻。在教學過程中應該選擇這一些原著來進行了解。
（三）把論壇和講壇結合起來。任何學科的存在和發(fā)展都離不開講壇和論壇。把兩者結合起來才能夠真正促進馬克思主義哲學的發(fā)展。在平常教學過程中應該大膽吸收論壇哲學的成果。要在論壇哲學和講壇哲學之間尋求最佳的結合點，要展現出論壇哲學的最新成果。這樣能夠更加切合實際，讓學生更加真切的意識到馬克思主義哲學是時代的精華，要更加走向大眾的精神生活。理論成果的轉化將能夠使得原來抽象、晦澀難懂的東西變?yōu)榫唧w、通俗易懂的觀點及方法。這種方式的應用能夠讓學生對馬克思主義哲學更有興趣。
�。ㄋ模⿵幕靖拍畛霭l(fā)對其進行引申。馬克思主義哲學教材中具有重要的概念，對于這些概念在實際教學過程中更應該發(fā)揮出其深意。在深層次上來貫通馬克思主義哲學的內在精神。要想引申出其基本概念，這就要求我們正確地使用教科書�；靖拍钤隈R克思主義哲學中具有重要的同色新作用，這些基本概念雖然提到的頻率非常高，但是大多數人對其含義卻沒有多大了解。這中情況其實就是馬克思主義哲學教學的重大失誤。對此應該保持高度重視，要在深層次上來解釋這些基本概念。要通過這些基本概念來以小見大。通過基本概念來了解馬克思主義哲學的基本主張。立足于基本概念，發(fā)掘其深意，通過這樣一種方式更有助于解決哲學體系同哲學精神之間存在的問題和矛盾。
馬克思主義哲學教學研究是推動馬克思主義中國化的重要措施，當前的馬克思主義哲學教學研究還存在著諸多問題。正因為這樣，在實際工作中就需要堅持科學的方法論原則。本文重點分析了教學研究現狀，哲學反思、方法論原則以及具體的措施。今后要不斷加強這方面的研究。
參考文獻：
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百戰(zhàn)孤狼
4 樓 2015-11-14
哲學家對辯證法理解的不同范式
近些年來，中國學界關于辯證法的研究十分熱烈，相關研究也取得了重大進展，對“辯證法誕生的歷史淵源”“內涵的理論澄清”等問題都做出了詳盡的論述，但少有抽身出來審視哲學家自身理解辯證法的一般范式。托馬斯·庫恩曾對“范式”這一概念做出確切的規(guī)定，即“一科學共同體在一專業(yè)中所具有的共同思路和框架”.辯證法的理解范式是指不同時期哲學家對辯證法理解的一般思路和總體框架。當我們反思哲學家們對辯證法的解讀時，發(fā)現哲學家們對辯證法理解存在不同范式。
一、黑格爾的存在論辯證法
黑格爾是舉世公認的辯證法大師，他在傳統“存在論”框架內，創(chuàng)立了辯證法完整形態(tài)的理解范式，闡述了展現絕對精神歷史運動的存在論辯證法。
“存在者”的“存在”一直是西方哲人們關注的重大主題，“存在”問題是一個貫穿于哲學史中的根本問題。關于“存在”的學說，關于“存在”的理論體系構成了西方哲學的“存在論”.黑格爾基于傳統形而上學在論說“存在”問題所限于的困境和無力，著眼于“存在”的澄明，從“存在論”的一般框架和思路構建起他的存在論辯證法的理解范式。
黑格爾一直認為傳統形而上學關于“存在”問題的考察，脫離內容，抽象孤立。這種考察問題的方式使得人們脫離開對立統一和矛盾原則，以非此即彼的、片面的知性態(tài)度，獨斷的將“存在”視為僵固一元的絕對本體，排斥一切差異多樣和矛盾對立方面，只講究毫無內容的抽象同一。正如黑格爾所說：此類形而上學堅執(zhí)“片面的知性規(guī)定”,“獨斷論堅執(zhí)著嚴格的非此即彼的方式”.[1]其主要的特點：“在于以抽象的有限的知性規(guī)定去把握理性的對象，并將抽象的同一性認作最高原則。但是這種知性的無限性，這種純粹的本質，本身仍然只是有限之物，因為它把特殊性排斥在外面，于是這種特殊性便在外面否定它，限制它，與它對立。這種形而上學未能達到具體的同一性，而只是固執(zhí)著抽象的同一性。”[2]“具體的玄思的真理恰好不是這樣，恰好沒有這樣片面的堅執(zhí)，因此也非片面的規(guī)定所能窮盡。玄思的真理包含有這些片面的規(guī)定自身聯合起來的全體。”[3]
由此看出，傳統形而上學講究從紛繁復雜的現象世界中求取具有同一性和普遍性的“存在”實質，否棄矛盾差異、變幻多樣，具有特殊性的現實世界。與之不同，黑格爾卻認為“存在”本身并非是抽象的，“存在”具有豐富多彩的活生生的具體內涵。這種內涵恰恰是通過辯證法的方式展現出來。
按黑格爾的觀念，“存在”具有三個邏輯關聯的環(huán)節(jié)： “（ a） 抽象的或知性[理智]的方面，（ b） 辯證的或否定的理性的方面，（ c） 思辨的或肯定理性的方面。[說明]這三方面并不構成邏輯學的三部分，而是每一邏輯真實體的各環(huán)節(jié)。”[4]
知性環(huán)節(jié)是一種獨斷論，“存在”在此環(huán)節(jié)中被獨斷的賦予抽象的內涵，為擺脫此困境思維需前進到的第二環(huán)節(jié)即“辯證的或否定的”理性環(huán)節(jié)。在這一環(huán)節(jié)，“辯證的或否定的”理性對獨斷論進行徹底的批判和否定，毫無任何肯定性的保留。只不過將肯定置換成否定，處處表現出詭辯、懷疑的態(tài)度。按照這種方式來理解“存在”,“存在”將是不可把握的。黑格爾認為不包含肯定的否定不是辯證法而是懷疑主義---“徹底懷疑一切認識形式的否定性科學”.哲學要是“把懷疑主義作為一個環(huán)節(jié)包括在它自身之內，這就是哲學的辯證階段”.“哲學的辯證階段”并不是哲學的全部，僅僅處于“辯證階段”一味的懷疑、批判并不能真正揭示“存在”的實質，此時還需要繼續(xù)前進，超越上述兩個環(huán)節(jié)，進入“思辨的或肯定理性”的階段。在這里之前兩個環(huán)節(jié)的片面性被揚棄，“存在”既不停留于知性環(huán)節(jié)，也不停留于消極的、否定的理性環(huán)節(jié)，而是彰顯于將前兩者統攝一體的“思辨的或肯定理性”階段。在此，所謂的“存在”同一性不再是無差別的抽象的同一性，是包含著差別與矛盾的統一性。否定性和對立性也不再是純粹虛無的懷疑主義，卻是在同一性中把握對立性，在對立性中把握的同一性。“存在”的真理性就在于不斷肯定、否定并在否定中實現肯定的思辨理性當中。
由此可見，黑格爾對“存在”的論說，實現了哲學史上的一次重大變革。在此之前的傳統形而上學在理解世界之存在時，總是以一種脫離內容抽象的、非此即彼的視角理解“存在”.“存在”被視為孤立的、僵化的永恒實體。這一實體通過亙古不變的原則規(guī)定著世界一切。所謂的矛盾、差異、流變等被棄于真理之外，真正存在只是繁復變動現象背后的絕對存在。與此相反，在黑格爾那里，真實存在不再是僵固不變的永恒實體，恰恰是能夠包容矛盾、差異的歷史性運動本身。絕對精神或理性成為這種運動的載體，不斷自行分化，揚棄自身，實現內在統一。黑格爾雖建立了一種與傳統形而上學根本不同的新思辨哲學體系。這種哲學通過辯證法來闡釋“存在”,但黑格爾總體上并未逃脫一般“存在論”范式去理解和解讀辯證法，仍然是在唯心論的框架內來建構辯證法。這就決定著黑格爾的存在論辯證法具有著重大的理論局限。超越存在論辯證法，重新詮釋辯.
二、馬克思的唯物辯證法與列寧的否定性辯證法
在黑格爾的存在論辯證法中，黑格爾將辯證法理解為“存在”展現自身的邏輯方式，而“存在”在黑格爾那里也明確的被規(guī)定為一種精神實體。由此，可以說黑格爾關于辯證法的理解范式，是一種“存在論”框架下的唯心主義的理解范式。馬克思批判并揚棄了這種辯證法理解范式的虛幻性，立足于唯物論前提，從自在（ 具有相對獨立性的內在邏輯思維） 與自為（ 受實踐場域約束，在一定條件下展開的外在辯證法） 兩重內涵出發(fā)，以轉變存在論辯證法的理解范式，建構起唯物辯證法理解范式。隨著歷史進展，列寧進一步根據革命時代歷史需要，將唯物論前提下的辯證法轉變成否定性辯證法，開創(chuàng)了辯證法理解的又一新范式。
馬克思關于黑格爾辯證法的批判和改造，首先從批判和揭露黑格爾唯心主義辯證法理解范式的虛幻性開始，其次立足于唯物論前提，重新闡釋辯證法。馬克思明確指出： “邏輯學是精神的貨幣，是人和自然界的思辨的、思想的價值---人和自然界的同一切現實的規(guī)定性毫不相干地生成的因而是非現實的本質。”[5]“非現實的本質”是超感性的，脫離現實生活的一種虛幻的不真實存在。辯證法作為描述或展現精神實體的運動形式必然同樣具有虛幻性。
為了克服這種唯心主義理解范式所具有的虛幻性缺陷。馬克思立足于唯物論的前提，建構起辯證法新的理解范式。
馬克思將黑格爾精神實體展開的辯證法變成了人的現實活動展開的辯證法。在馬克思看來，人的現實活動就是感性的實踐活動，實踐成為辯證法運作的載體和現實根基。在此意義上存在論辯證法轉變?yōu)槲ㄎ镛q證法，構成辯證法理解的新范式。這個唯物辯證法有兩重內涵。
一是，將唯物辯證法視為具有相對獨立性的內在邏輯的思維規(guī)定。這是自在方面的內涵。在馬克思那里，唯物辯證法是描述人類歷史運動發(fā)展的一般方法。馬克思曾高度評價了“作為人的本質普遍異化和人的思維必然結果的獨立于自然和精神之外的、具有固定的普遍的思維形式”,是黑格爾“在他的思辨的邏輯學里所完成的積極的東西”.[6]
二是，將唯物辯證法視為受實踐場域約束，在一定條件下展開的外在辯證法。這是自為方面的內涵。在馬克思看來，唯物辯證法有兩個前提。第一，進行感性活動的個人所必需的物質生活條件。馬克思指出： “我們開始要談的前提，不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的實踐和他們必需的物質生活條件包括他們已獲得的和由他們自己的實踐創(chuàng)造出來的物質生活條件。因此這些前提可以用純粹經驗的方法來確認。”[7]
第二，人的感性活動。馬克思將感性世界理解為“構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”.[8]總體來講，唯物辯證法的前提就是從事活生生的現實感性活動的個人及其物質生活條件，就是實踐者的主體及其包含著特定自然和社會條件的實踐場域。正是受到實踐場域的前提約束，唯物辯證法要關切現實，要實現對反映實踐場域的時代精神的自為把握，是一定歷史條件下具體展開的外在辯證法。由此，對于自在獨立的思維形式的辯證法完全可以離開實踐場域走自己的意識道路。相反自為辯證法必然要受到更為根本的實踐場域的約束，反映具體時代的精神實質，在不同歷史時代展現不同內涵。關于唯物辯證法，作為唯物主義者的馬克思，更加注重其自為方面的內涵，更加注重的是唯物辯證法的時代氣質。
唯物辯證法所具有的強烈時代氣息，迫使唯物辯證法進一步轉變?yōu)榉穸ㄐ赞q證法。十九世紀中葉到二十世紀中葉，世界充滿了矛盾和沖突，帝國主義同殖民地的矛盾，帝國主義相互間的矛盾，以及其內部無產階級與資產階級的矛盾，還有第三世界國家爭取獨立和解放的運動凸顯。使得這一時期普遍將辯證法等同于否定性辯證法。
首先將辯證法看做否定性辯證法并付諸實踐的是列寧。列寧生活在無產階級階級革命年代，無產階級同資產階級的矛盾激化，使得斗爭和對立觀念突出。只有與敵人進行你死我活的激烈斗爭，消滅對手，革命才會取得徹底勝利，否則任何的妥協、搖擺、猶疑都會使得革命斗爭失敗。在這樣的年代，列寧從否定性方面來理解辯證法，突出辯證法對立、批判、革命、矛盾方面的內涵。列寧指出： “對立面的統一是有條件的，是易逝的，相對的。相互排斥的對立面的斗爭則是絕對的，正如發(fā)展、運動是絕對的一樣。”[9]“發(fā)展是對立面的斗爭。”“辯證法就是研究對象的本質自身中的矛盾。”“對矛盾著的部分的認識，是辯證法的實質。”[10]
可見，列寧正是從否定性的方面來理解辯證法。同樣，在實踐中列寧也淋漓盡致的發(fā)揮了否定性辯證法的實踐功效。大力提倡和組織無產階級革命運動，通過斗爭手段來推翻一切剝削階級的統治，最終取得了十月革命勝利。列寧之后，斯大林也強調從否定性方面來理解辯證法。
他認為： “對立面的斗爭，就是舊東西和新東西之間，衰亡著的東西和產生著的東西之間，衰頹著的東西和發(fā)展的東西之間的斗爭，就是發(fā)展過程的內在內容，就是量變轉化為質變的內在內容。”[11]
同樣處于革命和戰(zhàn)爭狀態(tài)下的中國，隨著馬克思主義哲學的傳入，否定性辯證法漸漸成為新民主主義革命勝利的思想瑰寶。和列寧一樣，中國馬克思主義者的杰出代表毛澤東同志也格外重視從否定性方面來理解辯證法。毛澤東同志極度贊同列寧關于辯證法的理解范式，強調從否定性的方面來理解辯證法。毛澤東指出： “辯證法的本質是矛盾斗爭問題，一切過程的矛盾運動同一是相對的，斗爭是絕對的。”[12]“對立的統一性不是本質，對立的斗爭（ 是） .”[13]顯然，從列寧開始，馬克思主義者往往習慣于從否定性方面來理解辯證法。
三、新時期中國馬克思主義者所秉持的肯定性辯證法
在戰(zhàn)爭與革命成為主題的年代，人們習慣于從否定性方面來理解和闡釋辯證法的全部內涵，高度贊揚辯證法的否定性品格，強調兩極對立、批判、革命、斗爭，在實踐中突出階級矛盾的關鍵性作用，大力開展階級革命運動。最終，在全世界無產階級的共同努力下，十月革命取得偉大勝利，真正意義上建立起第一個社會主義國家。在具有多重矛盾和戰(zhàn)亂的年代，階級革命、階級斗爭為解決這種混亂局面提供了有效途徑，否定性辯證法自然而然成為當時理解辯證法的主流范式。可正由于否定性辯證法同時代革命精神相契合，加之十月革命，新民主主義革命，各民族爭取獨立解放運動的勝利，固化了否定性辯證法的理解范式。將否定性辯證法視為絕對的邏輯程式。最終，否定性辯證法的思維范式成為“政治第一，革命至上”意識形態(tài)的思維基礎，成為“斗爭哲學”“階級斗爭為綱論”“無產階級專政下繼續(xù)革命”的方法論基石。在把握現實實踐上更是離開了活生生的實踐場域，沉迷于教條主義的幻境，成為“反右擴大化”“肅反”“文革”等歷史運動的理論支點，成為社會主義建設步入迷途的思想助力，造成動亂的歷史悲劇。
新時期中國的馬克思主義者深刻反思歷史經驗教訓，認識到無論辯證法以肯定性理解為主還是以否定性理解為主，都要取決于現實實踐的需要和時代呼喚。在革命年代，否定性辯證法有其存在的合理性，但現如今，時代變遷則要求打倒一切、否定一切、兩極排斥、你死我活的否定性辯證法轉向以兼容互補、和諧共存、穩(wěn)中求進為主導的肯定性辯證法。
從改革開放，社會主義市場經濟的確立，多種所有制經濟共同發(fā)展到各種分配方式并存，從和平發(fā)展道路、和諧社會、和諧世界理論到“中國夢”偉大思想的提出，無不體現新時期中國馬克思主義者所秉持的肯定性辯證法的理解范式。
�。� 一） 肯定性辯證法的理解范式與改革開放
改革開放乃是中國馬克思主義者在新的歷史時期所做出的一項偉大舉措，推進了我國巨大的歷史發(fā)展。改革開放追其根本即是我國的執(zhí)政理念已經由革命轉為改革，由封閉轉為開放，其根本即辯證法理解范式由否定轉向肯定。因為，改革絕不是否定性革命而是肯定性的自我完善，開放也絕不是否定性的兩極對立而是多種因素的兼容并蓄。在此意義上來講，肯定性辯證法恰恰為新時期中國的改革開放提供了重要的方法論基石。
�。� 二） 肯定性辯證法的理解范式與社會主義市場經濟的確立
十一屆三中全會之后，新時期中國的馬克思主義者轉變“文革”思路，不再“以階級斗爭為綱”,而是確立了“以經濟建設為中心”的工作重心，主張當前黨和國家最為緊要的任務就是大力發(fā)展生產力。
為此，我們摒棄了“計劃”與“市場”的嚴格對立，按照肯定性辯證法的理解范式將“計劃”與“市場”有機結合，創(chuàng)立了中國特色社會主義市場經濟。在當時，這一創(chuàng)舉備受國內外人士爭議，他們普遍認為社會主義只能搞計劃經濟，資本主義才搞市場經濟，社會主義與市場經濟是絕對對立的�？僧斘覀儗崿F辯證思維范式的否定性向肯定性轉向，社會主義市場經濟便成為現實。并且在此基礎上，我們還進一步提出多種所有制經濟共同發(fā)展，各種分配方式并存的制度安排。
�。� 三） 肯定性辯證法的理解范式與科學發(fā)展觀
科學發(fā)展觀是二十一世紀中國發(fā)展的理論憲章，它立足于中國的國情和實踐，貫穿著馬克思哲學的理論精神和價值情懷。“以人為本”體現了馬克思辯證法的價值旨歸，“全面協調可持續(xù)”和“統籌兼顧”正是體現了辯證思維范式的肯定性取向。
�。� 四） 肯定性辯證法的理解范式與“中國夢”的實現
黨的十八屆三中全會曾明確提出： “面對新形勢新任務，全面建成小康社會，進而建成富強民主文明和諧的社會主義現代化國家、實現中華民族偉大復興的中國夢，必須在新的歷史起點上全面深化改革。”而“全面深化改革”,要在“不走封閉僵化的老路，不走改旗易幟的邪路”,膽子大、步子穩(wěn)的前提下，“必須更加注重改革的系統性、整體性、協同性”,注重經濟體制、政治體制、文化體制、社會體制、生態(tài)文明體制和黨的建設制度的全面有序的改進和有機調整。肯定性辯證法一向主張兼容互補、和諧共存、穩(wěn)中求進，其所具有的全面性、協同性、穩(wěn)進性的價值取向恰恰能夠為“全面深化改革”,為“實現中華民族偉大復興的中國夢”提供強大的思想支柱。
綜上所述，我國成功實現從高度集中的計劃經濟體制到充滿活力的社會主義市場經濟體制，從僵化封閉到全面開放，從傳統價值理念到新時期價值理念的偉大歷史轉折，證明了從否定性辯證法到肯定性辯證法理解范式的轉向。
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走在路上SK
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從唯物辯證法視野下認識人生
唯物辯證法是馬克思主義哲學重要組成部分，在堅持唯物論觀點的基礎上，研究世界的運行狀況、形態(tài)和發(fā)展規(guī)律，揭示了事物發(fā)展的原因、狀態(tài)、總的趨勢，是認識世界和改造世界的根本方法。哲學使人明智，唯物辯證法對于人們培養(yǎng)積極的人生態(tài)度，克服消極人生態(tài)度，使人在生活道路上少走彎路有著毋庸置疑的指導作用。
一、切合實際，選擇適合自己發(fā)展的人生道路
堅持從實際出發(fā)的原則是唯物論的重要內容�？紤]問題、辦事情要把尊重客觀實際作為根本出發(fā)點。它要求人們根據客觀存在的事實，來決定思想和行動。尊重客觀實際與反對從主觀愿望出發(fā)，是一個問題的兩個方面。如果能自覺克服從主觀愿望出發(fā)的弊病，就會有利于做到從實際出發(fā)。從主觀愿望出發(fā)，在實際生活中表現為：一是教條主義，把書本上的片言只語作為考慮問題、辦事情的出發(fā)點；二是經驗主義，把狹隘的局部經驗作為考慮問題、辦事情的出發(fā)點。這些做法共同點就是主觀與客觀相背離。選擇人生發(fā)展道路，應切合自己的實際情況，不僅應考慮自己的實際情況，還應考慮社會需求，這樣才能使自己主觀愿望符合社會發(fā)展需要。魯迅棄醫(yī)從文，毛澤東從師范學校畢業(yè)后沒有選擇當老師，而是選擇當職業(yè)革命者，都是從自身實際和時代需求出發(fā)的，做出的明智選擇。三國演義中的劉備、諸葛亮給人們樹立了正面形象，但是我們如果以共產黨員的標準來評價他們，責備他們沒有加入共產黨，顯然不符合實際。緣木求魚、水中撈月都是脫離實際行為，注定不會成功。
二、用辯證法聯系的、發(fā)展的眼光看待人生問題
唯物辯證法聯系的普遍性、客觀性原理要求我們既要看到事物之間的聯系，又要看到事物內部諸要素之間的聯系，反對割裂事物之間聯系而用孤立的觀點來看待問題；把握事物中的固有聯系，應該避免主觀隨意性，反對否定事物的聯系或主觀臆造聯系，把風馬牛不相及的事物強加給另一事物。人際關系是一種社會關系，是人與人之間的互動聯系，包括朋友關系、親屬關系、雇傭關系、戰(zhàn)友關系等，主要表現為：合作、競爭、領導、服從等形式。
人的性格、知識、能力都會受到自身與外部聯系的影響，絕不是孤立養(yǎng)成的。人生少小輕狂，隨著與社會聯系增多，閱歷增長，思想逐漸成熟，對世事的見解也趨向務實。不能脫離社會聯系而孤立存在和發(fā)展是人的社會屬性，因此營造和諧的人際關系十分必要。
唯物辯證法認為，世界上一切事物都處在永無休止地發(fā)展變化之中，都有其產生、發(fā)展和滅亡的歷史；發(fā)展的實質是事物上升和進步，是新事物產生和舊事物的滅亡；用發(fā)展的觀點去看問題，反對一成不變靜止觀點看事物；破除抱殘守缺、安于現狀、思想僵化、因循守舊、墨守成規(guī)的舊觀念。未雨綢繆、與時俱進源于發(fā)展眼光。生活之舟需要有發(fā)展眼光的人掌舵，方能繞過險灘，戰(zhàn)勝險阻。路途坎坷的現實生活考驗人們，只有具備發(fā)展眼光的人才能經得起考驗，實現人生價值。科學家伽利略面對宗教裁判所嚴酷威逼，無所畏懼，堅定信念，看到物理學領域發(fā)展趨向，為人類做出了貢獻。發(fā)展眼光充滿了人生智慧，不在乎一時的得失，指引人們矢志向著成功目標進發(fā)。
三、用矛盾的觀點認識人生，處理問題
矛盾存在于一切事物中，并貫穿于每一事物發(fā)展過程的始終，即事事有矛盾，時時有矛盾。矛盾的普遍性和客觀性原理要求我們承認矛盾，分析矛盾，勇于揭露矛盾，不回避矛盾，積極尋找正確的方法解決矛盾。特殊性原理要求我們做到具體問題具體分析，反對對具體事物不作具體分析，千篇一律地用一種方法解決不同事物的矛盾，反對把理論當成不變的教條，生搬硬套。主要矛盾和次要矛盾辯證關系原理要求我們善于抓住重點，集中主要力量解決主要矛盾、抓工作的關鍵和中心；統籌兼顧，恰當地處理次要矛盾，不能忽視次要矛盾的解決。矛盾的主要方面和次要方面辯證關系原理要求我們堅持“一分為二”的矛盾分析法，堅持“兩點論”和“重點論”相統一的認識方法，反對形而上學的“一點論”和“均衡論”.敢于直面人生中各種矛盾，樂觀地接受它的洗禮、陶冶、摔打的人是真正生活的強者。生活的苦、累或開心、舒坦，取決于人的一種心境 , 牽涉到人對生活的態(tài)度，對事物感受。哲學家康得說：“生氣 , 是用別人的錯誤懲罰自己”. 對不順心的事進行抱怨，既破壞心情又達不到好的結果，然而換個角度看待這件事，達到的效果截然不同。一片落葉，你也許會看到“零落成泥碾作塵”的悲慘命運，但是只要換個角度去想，你便會發(fā)現它“化作春泥更護花”的高尚節(jié)操。蘇軾詩句“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”詮釋了其中的道理。
換個角度看生活的實質就是以入世的積極態(tài)度和出世的淡然態(tài)度認識問題，正確處理入世與出世的矛盾。入世，就是把現實生活中的恩怨、情欲、得失、利害、關系、成敗、對錯等做為行事待人的基本準則。一個人入世太深太久，當局者迷，陷入繁瑣的生活末節(jié)之中，把實際利益看得過重，囿于成見，難以超脫出來冷靜全面地看問題，不會有什么大的作為，這時就需要有點出世的精神。出世，就是尊重生命和客觀規(guī)律，既要全力以赴，又要順其自然，以平和的心態(tài)對人，以不苛求完美的心態(tài)對事。站得高一點，看得遠一點，對有些東西看得淡一些。這樣才能排除私心雜念，以這種出世的精神去做入世的事業(yè)，就會事半功倍 ,對于解決人生主觀意愿與客觀現實的矛盾十分有利。換個角度看生活，你會發(fā)現亂石中隱藏的美玉，聽到寒冬時春天臨近的腳步，感受到師長批評背后的關心，不會為戰(zhàn)場失敗、商場失手、情場失意而頹唐，也不會為名利加身、贊譽四起而得意忘形，心靈就會豁亮，沒有困境煩惱……換個角度看生活，是一種突破、一種解脫、一種超越、一種高層次的淡泊寧靜，從而獲得自由自在的樂趣，生活將變得五彩繽紛。
有些時候，矛盾產生的危機能激發(fā)人的潛能，喚醒人內心深處被掩藏已久的人生激情，來實現人生的最大價值。人的平庸，多數不是因為自身能力不夠，而是因為安于現狀、不思進取，沒有激發(fā)自己的潛能，在平淡機械的生活中埋沒了自己。不要總羨慕別人頭上的光環(huán)，其實你也有能力給自己戴上美麗的花冠。發(fā)展變化向好局面不能靠消極等待，而要靠積極努力，其原因在于矛盾是事物發(fā)展的動力。
四、前進中有曲折，在曲折中前進
唯物辯證法認為，事物發(fā)展的方向是前進的、上升的，事物前進的道路是曲折的、迂回的，這是一切事物發(fā)展的總趨勢。我們既要看到前途是光明的，對未來充滿信心，積極鼓勵、熱情支持和悉心保護新事物的成長，又要做好充分的思想準備，不斷克服前進道路上的各種困難，勇敢地接受挫折的考驗，在曲折的道路上問鼎事業(yè)的輝煌。既要反對把事物看成是一帆風順的盲目樂觀主義，又要反對看不到光明前途的悲觀失望思想。
在人生道路上有無數志士勇敢地接受挫折的考驗 , 取得了成功。司馬遷慘遭宮刑，忍辱負重，寫下《史記》不朽之作；越王勾踐臥薪嘗膽，勵精圖治，終雪國恥；著名發(fā)明家愛迪生經歷了一千二百多次實驗發(fā)明了電燈，當實驗失敗遭到別人的嘲笑與諷刺時，從不自卑，以樂觀態(tài)度去面對每一次曲折，最終把光明帶給了人類。古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有在曲折中進取的熱情。如果在曲折中停滯不前，或許司馬遷會含憤而終，或許勾踐被吳王所殺，或許愛迪生在被人嘲笑中了卻余生。由此可見，在曲折中進取的熱情是成就大業(yè)的必要條件，人生因為有了它，變得更加靚麗。
人生成長的歷程曲折坎坷，總是伴隨著辛酸與煩惱。而曲折好比一塊鋒利的磨刀石，人們的生命只有經歷了它的打磨，才能閃耀出奪目的光芒。多少次艱辛的求索，多少次噙淚的跌倒與爬起，都如同花開花落一般，為人們今后的人生道路作下了鋪墊。
成長的過程好比沿著沙灘走，一排排歪歪曲曲的腳印，記錄著人們成長的足跡，只有經受了曲折，人們的雙腿才會更加有力，人生的步伐才能更加穩(wěn)健。
結語
積極人生看到的世界是一片陽光，感受到的生活是無比快樂，消極人生看到的世界是一片黑暗，感覺到的僅是一絲絲悲涼。讓唯物辯證法回歸人生現實，從根本上說就是讓它引領人們堅持用聯系的、發(fā)展的、全面的觀點看問題，反對用孤立的、靜止的、片面的形而上學觀點看問題；著力解決阻礙人生發(fā)展的主要矛盾，把握矛盾的主要方面；培養(yǎng)良好習慣，重視量的積累；抓住時機，趨利避害，促成質變，反對急于求成，盲目亂干，為快樂而生活，為自信而前行，為輝煌而攀登，為理想而奮斗。
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宙斯大帝999
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西方馬克思主義哲學演變過程分析
西方馬克思主義哲學是馬克思主義哲學的一個分流，馬克思主義作為世界重要的精神財產對于全人類都有著重要價值意義，其中西方馬克思主義哲學代表著其在西方社會的特殊發(fā)展，研究這個發(fā)展過程對于幫助研究資本主義的發(fā)展以及現代資本主義社會有著重要的意義。就其理論意義而言，西方馬克思主義哲學打破了傳統馬克思主義的框架，注重馬克思主義哲學中的開放性和批判性。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇強調了總體性批判方法在馬克思主義哲學中的核心理論地位，之后的學者經過不斷的研究反思，繼而推動了西方馬克思主義哲學邏輯的歷史發(fā)展。再者，西方馬克思主義嘗試對不同的學術資源進行理論整合，在很大程度上拓寬了馬克思主義哲學的理論領域范圍，例如在《物化與階級意識》中，盧卡奇以“物化”這個概念為紐帶將多種學科進行整合，形成了全新的馬克思主義哲學解釋框架。這種資源整合對于揭示馬克思哲學的思想史意義和現實意義具有重要的實踐探索意義。同時，西方馬克思主義哲學的重要研究內容就是對資本主義的批判，對其批判性的分析研究無疑對于我們認識理解資本主義社會的發(fā)展變化具有重要的作用。
要深刻的研究西方馬克思主義哲學，就要從它的發(fā)展歷程開始著手，了解其的形成起源以及發(fā)展過程，才能更好的理解其理論的深層意義。隨著現代資本主義的發(fā)展以及革命形式的變化，西方馬克思主義哲學也在不斷的發(fā)展變化，由于篇幅有限，這里就主要研究西方馬克思主義哲學20世紀的發(fā)展歷程，主要經歷了三個發(fā)展階段。
一、20世紀10-30年代，西方馬克思主義哲學的形成時期
馬克思主義哲學發(fā)展的整體特點主要是“一源”、“四流”.其中“四流”主要包括，以恩格斯、梅林為代表的“第二國際”、列寧發(fā)展的“第三國際”、包括中國化馬克思主義、東歐“新馬克思主義”、拉美“解放神學”等第三世界民族解放國家、以及西方馬克思主義哲學。
第一次世界大戰(zhàn)作為歐洲馬克思主義理論的分水嶺，從某種意義來說，西方馬克思主義是挑戰(zhàn)“第二國際”馬克思主義的產物。首先，伯恩施坦（E.Bernstein）與考茨基（K.Kautsky）兩位對“第二國際”產生重要影響的理論家都否定了馬克思主義的哲學向度，同時，列寧從唯物主義者的立場上對黑格爾的《邏輯學》進行了深入地研究，將馬克思主義與俄國革命實踐進行了有機結合，在一定程度上促進了西方馬克思主義的誕生。但是這時形成的西方馬克思主義是不同于列寧主義的黑格爾主義馬克思主義，還是一種非正統的馬克思主義觀點，未能形成獨立的社會思潮。
這一時期，早期西方馬克思主義重要理論家盧卡奇從歷史中主體與客體的辯證關系重新解釋馬克思思想，而不是按照傳統的以費爾巴哈來解釋馬克思思想，認為馬克思哲學的總體性思想是無產階級意識的重要特征，是對物化意識的超越。對于馬克思主義，盧卡奇不同于正統的解釋，而是強調馬克思思想中的批判精神和科學的分析方法的重要性，認為這才是作為馬克思主義者真正需要繼承的，也可以說，盧卡奇認為就算否定馬克思的所有結論，也可以由于繼承了其批判精神和分析方法，而成為一名馬克思主義者。
柯爾施作為另一位西方馬克思主義哲學的重要代表人物，強調對黑格爾辯證法的意義的理解的重要性，第二國際對于就是缺乏對其的理解所以導致當時的馬克思主義理論過于僵化，限制了馬克思主義的發(fā)展水平。馬克思的追隨者們并沒有把握住馬克思主義思想內部各要素之間的總體聯系，使得馬克思的理念變得支離破碎，使得馬克思的革命理論變成能夠解釋一切的庸俗唯物主義了。柯爾施強調馬克思思想與黑格爾辯證法的內在聯系，對馬克思的哲學思想重新定位，認為馬克思哲學是一種強調主體批判的革命的社會理論。在此基礎上，柯爾施在《卡爾·馬克思》對馬克思思想中哲學、政治經濟學和科學社會主義之間的內在關聯進行了詳細說明。
葛蘭西是20世紀共產國際著名的理論家和革命活動家，同時也是意大利共產黨創(chuàng)始人之一，雖然身處牢獄之中，但是依舊不放棄對馬克思主義的研究和探索，寫下了著名的《獄中札記》，在這本書中，葛蘭西以全新的論述闡述了什么是正統馬克思主義，認為馬克思主義思想應該注重理論和實踐的統一，以不同的角度對政治哲學的實踐和無產階級文化革命進行探索研究。
二、20世紀30-60年代末，西方馬克思主義鼎盛發(fā)展時期
德國法蘭克福學派的社會批判理論是西方馬克思主義鼎盛發(fā)展時期的重要標志。1923年法蘭克福社會研究所成立，同年夏天，“第一個馬克思主義工作周”被舉辦，會議上各學者對各種馬克思主義進行討論，共同探討馬克思主義的真諦。1930年，第二任所長霍克海默確立了“批判理論”的研究綱領。1932年《社會研究雜志》出版，法蘭克福社會研究所吸收了當時大批的優(yōu)秀知識分子，這些學者在各自的領域對資本主義社會及其文化進行了各種反思，促進了“法蘭克福學派”的形成。法蘭克福學派的學者主要的研究內容是對資本主義的批判，在不同的時期，隨著資本主義社會的發(fā)展，批判的焦點從法西斯主義再到對西方文化的根源進行批判，其中《啟蒙的辯證法》就是這個階段的代表作。工具理性批判是西方馬克思主義哲學這個時期的主題。
到了60年代，馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》開始重新被重視，一些學者在進行資本主義異化批判的同時，從馬克思早年的“人”與“異化”理論出發(fā)，提倡一種“人”的解放哲學，進行了各種探索，一些優(yōu)秀的學者得出了一定的研究成果。這一時期的人學理論不同于古典哲學的“人”的哲學，是以個體的生存為核心的新的人本主義。這一思潮受到了阿爾都塞的批判，促使了人本主義邏輯的自我推翻。西方馬克思主義從國際共運內部的非正統馬克思主義觀點開始逐步演化為具有國際影響力的非正統馬克思主義與非馬克思主義的結合社會思潮。
三、20世紀60-70年代以后，西方馬克思主義進入轉向時期
20世紀60年代后期，西方馬克思主義開始進入轉向時期。法蘭克福學派的批判邏輯也已經走到極端，其中一些學者開始探索新的文明模式，其中最具代表性的就是法蘭克福學派的重要代表人物阿多諾的作品《否定的辯證法》。否定的辯證法無論是作為一種辯證法理論還是思維方式于傳統的相比都具有很大的區(qū)別，首先是用“非統一性”取代了“同一性”,認為以追去同一性為目的的傳統思維是錯誤的，然后用絕對的否定代替否定之否定，認為否定一個否定不能得到肯定，這種否定式不徹底的，徹底的否定是不帶肯定的絕對的否定。再者否定辯證法要求人們在絕對的對立中去思維，擺脫形式邏輯的同一律和相除對一切概念的崇拜思維。阿多諾的這種異質性的哲學經驗和后現代的哲學理論的形式成為了法蘭克福學派的重要轉折點。
同時，阿爾都塞對“主體”意識形態(tài)的本質揭示，對當時的西方馬克思主義哲學的主體性邏輯理論構成了進一步的沖擊，并確立了結構主義與語言學研究方法對重新解釋馬克思主義思想的作用，以此為基礎，一些學者結合當代思想的轉向，提出了一種后馬克思主義的理論思考方式。
20世紀60年代后期，資本主義開始向后組織化資本主義轉變，后現代思潮也是在這個過程中產生的，其中一些后馬克思主義者為了順應這一社會轉變，開始對西方馬克思主義哲學邏輯進行轉變改革，同時消費社會的崛起，伴隨著對消費社會的批判分析，一些學者來時轉向后現代批判，主要代表人物有列斐伏爾、德波、早期鮑德里亞等。面對以符號為主導的消費社會，馬克思主義者開始對馬克思的生產邏輯產生了懷疑甚至是否定，這也標志著后馬克思主義理論的形成。
四、西方馬克思主義哲學20世紀歷程的特點
西方馬克思哲學20世紀的發(fā)展歷程與世界其他地區(qū)馬克思主義哲學的發(fā)展相比，具有很多自身特有的特點。
首先是曲折性。20世紀西方馬克思主義哲學發(fā)展史光是大的波折就至少有三次，其中一次是伯恩斯坦這個曾被恩格斯指定的“遺囑執(zhí)行人”的第二國際內部最具影響力的理論家在恩格斯逝世不久提出的馬克思大修正理論，導致了第二國際內部的大混亂，給馬克思主義哲學帶來了極大的負面影響。第二次是在蘇聯赫魯曉夫批判斯大林的個人迷信所產生的影響波及西方世界后，西方共產黨內部出現大批黨員退黨，對馬克思主義哲學的研究也迅速陷入低迷。第三次是在20世紀80-90年代以后，蘇聯解體和東歐一批社會主義國際易幟對西方共產黨、西方馬克思主義研究等都造成了巨大的影響。20世紀西方馬克思主義發(fā)展的曲折性與西方世界政治、經濟、社會的曲折發(fā)展歷程是一致的，只是后者的曲折性總要反映到前者上來。
然后是堅韌性，這個堅韌性與其曲折性是分不來的。我們可以看到的是，不僅是西方馬克思主義哲學每一次經歷了重大的曲折后，接著就會迎來重大的發(fā)展。馬克思主義哲學在巨大的打擊和空前的挑戰(zhàn)面前展現出的是無比頑強的生命力。20世紀西方馬克思主義哲學研究者抱著堅定的馬克思主義信念，在逆境中勇往直前，不斷獲得發(fā)展。其中在20世紀西方馬克思主義哲學研究中具有特殊地位的法蘭克福學派能夠長期不衰與其百折不撓的骨干學者是分不開的。特別是在遭受法西斯迫害流亡之美國后，依舊堅持法蘭克福學派的社會批判理論精神，堅持對馬克思主義哲學的研究探討，在這個過程中產生了一系列極具影響力的作品。20世紀馬克思主義哲學在曲折中取得如此多的重大發(fā)展與這一批堅韌的西方馬克思主義哲學研究者有著密不可分的關系，他們的這種堅韌性恰恰反映了馬克思主義哲學本身的性質，是真理所以不會因為逆境而消亡。
其次是多樣性。西方馬克思主義哲學的發(fā)展就是通過多元的思想發(fā)展動力取代了單一的發(fā)展線索來實現的。恩格斯逝世后西方馬克思主義哲學呈現出多樣性的局面，在20世紀上半葉出現了第二國際傳統、第三國際傳統和“西方馬克思主義”傳統的馬克思主義哲學研究“三足鼎立”的局面。整個20世紀下半葉西方馬克思主義哲學研究流派和思潮相繼脫穎而出，另還有各種流派的分化，在世紀之交形成了西方馬克思主義哲學研究的繁榮局勢，其中“后馬克思主義”出現和巨大影響力就充分說明了西方馬克思主義哲學的多樣性發(fā)展程度。雖然其中產生了很多的消極影響，但是實際證明，多樣性的積極意義要遠大于消極性，給馬克思主義哲學的發(fā)展提供一個重要的契機。多樣性局面的出現在時間的檢驗下，馬克思原始哲學觀點里的歧義不斷的暴露出來，促進可對馬克思主義哲學的研究理解。
再者是開放性。20世紀西方馬克思主義哲學發(fā)展歷程中一個重要特點就是開放性，主要是指其對各種思潮的開放，與各種非馬克思主義因素進行“融合”.在西方馬克思主義哲學研究派別中都不同程度的對非馬克思主義哲學與馬克思主義哲學進行了“融合”,每當出現有影響的新的哲學思潮時，就會尋找其中可以用來修正和發(fā)展馬克思主義哲學的因素。20世紀西方馬克思主義哲學研究者熱衷于這種開放性，在他們看來，這份“開放性”對于馬克思主義哲學繼續(xù)保持蓬勃的生命力不斷地繼續(xù)發(fā)展下去具有重要的意義，必須要從一切優(yōu)秀的哲學思想中吸收有益的部分補充馬克思主義哲學。
最后是現實性。20世紀西方馬克思主義哲學在發(fā)展過程中不僅是吧馬克思主義哲學作為純粹的學術進行研究，更多的是注重與現實的結合，馬克思主義哲學研究者都致力于以自己的觀點和立場來回答現實問題。我們可以看到整個20世紀西方馬克思主義哲學的發(fā)展過程中，每一個階段的主題都與現實密不可分。20世紀初對于資本主義發(fā)展的看法；第一次世界大戰(zhàn)前后對于帝國主義的看法以及戰(zhàn)爭的展開研究；蘇聯十月革命發(fā)展后對其意義的探討和西方國家社會主義的前景研究；法西斯主義興起后對法西斯主義產生根源的探討；二戰(zhàn)后對科技革命在社會政治的影響效應的研究；二十世紀70-80年代后對生態(tài)危機的研究；蘇東劇變后馬克思主義在資本主義世界的意義的研究；新世紀以后對美國“次貨危機”、歐洲債務危機等的結合研究。這一系列西方馬克思主義哲學研究主題和熱點，我們可以看出，西方馬克思主義哲學研究總是自覺的將自己的研究與當時的現實聯系在一起。
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阿速哥
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西方馬克思主義辯證法理論局限性反思
自上世紀 80 年代初，中國理論界對西方馬克思主義的基本理論與代表性人物作了系統且深入的研究，但學界涉及西方馬克思主義的辯證法問題還處于對代表人物的細碎化研究上，其細碎化研究也主要集中于代表性人物的學術貢獻上，對其理論特色概括尤其理論局限的總結相對缺乏。本文在已有成果的基礎上，試圖對西方馬克思主義辯證法所凸顯的理論特色、內部理論分歧及其所反映的理論局限加以整體性歸納，并在對西方馬克思主義辯證法的觀察和評價中，努力倡導挖掘西方馬克思主義辯證法的理論貢獻與當代價值，反思西方馬克思主義辯證法自身存在的理論局限，克服對西方馬克思主義辯證法理解上的片面性。
一、西方馬克思主義辯證法的理論特色西方馬克思主義
�、僬Q生于 20 世紀 20 年代，盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等是開創(chuàng)性人物。西方馬克思主義辯證法是由其開創(chuàng)性人物針對第二國際的修正主義與蘇聯以“正統”自居的馬克思主義而提出的，他們不僅認為第二國際的修正主義與“正統”的馬克思主義誤解甚至拋棄了馬克思辯證法，還形成了與之相比具有自身特色的辯證法。
第一，拒斥自然辯證法。關于辯證法存在的領域（ 自然與社會） ,西方馬克思主義與第二國際的修正主義、“正統”的馬克思主義具有明顯分歧。第二國際的修正主義、“正統”的馬克思主義將辯證法歸屬于辯證唯物主義研究領域，自然辯證法是他們關注的重心。西方馬克思主義則把辯證法限定在社會歷史領域，批評自然辯證法，甚至指出恩格斯將辯證法從社會歷史領域擴展到沒有辯證思維和要求的自然界存在錯誤。
拒斥自然辯證法是西方馬克思主義者共同的理論傾向。
�、僭谖鞣今R克思主義者中，對自然辯證法的反對肇始于盧卡奇。他認為辯證法只存在于社會和歷史范圍，不存在于自然界，因為辯證法的客觀基礎和最關鍵的決定因素---主體以及主客體的交互作用---在自然界中找不到，并強調辯證法被運用到自然領域，是恩格斯錯誤地追隨黑格爾導致的結果。繼創(chuàng)始人之后的存在主義馬克思主義者---梅洛 - 龐蒂以形象的比喻駁斥了自然辯證法，批評自然辯證法是將歷史辯證法“塞進了自然”的魔術，“在辯證法中加了一劑自然主義的溶液……立刻瓦解了辯證法”,②他只承認歷史辯證法。
法蘭克福學派第二代代表性人物---施密特雖然認同人對自然的認識過程具有辯證性，甚至直言批判恩格斯的自然觀“并不意味著應該否認自然辯證法的概念”,但堅決反對自然界存在辯證法。他認為按照馬克思的觀點，離開實踐談論自然是否具有辯證性，這是“純粹經院哲學”的問題。
�、墼谒磥�，只有以實踐為中介，自然和人才能發(fā)生辯證作用，因而辯證法只存在于人改造自然的實踐中，只在歷史領域才具有可能性，自然本身并不是辯證的�？梢钥吹�，雖然西方馬克思主義者對自然辯證法拒斥的具體論證不盡相同，卻一致堅持自然本身不存在辯證法。
第二，捍衛(wèi)馬克思辯證法的批判性與革命性。
關于辯證法的批判性和革命性，西方馬克思主義與第二國際的修正主義、“正統”的馬克思主義也存在分歧。第二國際的修正主義、“正統”的馬克思主義把歷史看做脫離人的意志和實踐的自然過程，否定歷史發(fā)展的能動性，抽離了馬克思辯證法的批判性和革命性。西方馬克思主義堅決捍衛(wèi)馬克思辯證法的批判性與革命性，主張歷史絕不是無意識的自然過程，而是離不開主體意志和實踐的能動過程。
西方馬克思主義者基于不同的理論視角強調馬克思辯證法的批判性和革命性。盧卡奇認為，馬克思辯證法的革命性體現為： 在主客體交互關系中實現對社會的改造，“對辯證法來說，中心問題乃是改變現實”④.葛蘭西通過實踐哲學來指認馬克思辯證法的批判性和革命性本質，認為馬克思哲學之所以是一種超越了舊哲學的實踐哲學，就在于堅持了辯證法的批判性和革命性，保持了歷史發(fā)展過程中的自由創(chuàng)造性�？聽柺┮舱J為馬克思辯證法在本質上是一種批判的和革命的理論，辯證法從“被黑格爾神秘化了的形式向馬克思的唯物辯證法的‘合理形式’的轉化，實質上意味著它已經成了唯一的理論---實踐的和批判---革命的活動的指導原則”⑤.西方馬克思主義的主要理論流派---法蘭克福學派則直接把馬克思的思想界定為“社會批判理論”,該學派的主要代表---阿多諾明確指認馬克思辯證法的基本精神就是批判和自我批判精神。阿多諾以拒斥同一性、反對概念、反體系的“否定的辯證法”充分詮釋了馬克思辯證法的基本精神。
第三，強化馬克思辯證法的總體性原則。在對辯證法的理解上，總體性原則是西方馬克思主義與第二國際的修正主義、“正統”馬克思主義的又一分歧。在西方馬克思主義看來，第二國際的修正主義、“正統”的馬克思主義只用抽象的、個別的規(guī)律來解釋事實，取消了辯證的方法，拋棄了整體。而西方馬克思主義強調總體性原則是馬克思辯證法的核心，必須以具體的、“總體”的觀點認識和把握社會。
總體性原則在西方馬克思主義辯證法中占有理論的核心地位。從早期的西方馬克思主 義者---盧卡奇、柯爾施、葛蘭西、布洛赫，到中后期的理論巨匠---薩特、霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞，都始終堅持辯證法的總體性原則。盧卡奇就將總體性原則看做辯證法的實質與主旨，強調“總體”的絕對首要性以及整體對部分的優(yōu)越性是馬克思辯證法的實質，“辯證法不管討論什么主題，始終是圍繞著同一個問題轉，認識歷史過程的總體”⑥; 薩特把總體性原則視為決定辯證法是否存在的根本因素，“如果某個作為一種真理的東西應該可能在人學中存在的話”,它“必須是變化的”,“必須成為總體化的”,這個雙重要求規(guī)定了辯證法的存在。
�、僖簿褪钦f，如果缺少了總體化（ 總體性） 原則，辯證法就會消失。需要指出的是，法蘭克福學派成員---霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞等是從否定意義上看待辯證法的總體性原則： 面對“否定的辯證法”,資本主義社會已然成為一個否定的整體，整體否定了個體，個體性被總體性所湮沒。
就理論三個特色的關系而言，拒斥自然辯證法是西方馬克思主義辯證法的前提，批判性和革命性是西方馬克思主義辯證法的靈魂，總體性原則是西方馬克思主義辯證法的核心。拒斥自然辯證法、批判性和革命性、總體性原則三者相互聯系，缺一不可，共同凸顯了西方馬克思主義辯證法的基本理論特色。當然這些共性的特色并不能表明西方馬克思主義各個時期的代表人物的主要思想具有絕對一致性。作為一個并不統一的思想體系，西方馬克思主義對辯證法的理解存在明顯分歧。
二、西方馬克思主義對馬克思主義辯證法理解的分化
西方馬克思主義對馬克思主義辯證法的理解，從早期步入人本主義邏輯開始，經過第二代西方馬克思主義的人本化發(fā)展，直至 20 世紀 50-60 年代出現科學主義的理論反思，總體顯現出人本主義內部的差異以及人本主義與科學主義之間的明顯分化。
（ 一） 關于人本主義內部的分化
20 世紀上半葉，西方馬克思主義呈現人本主義思潮“一枝獨秀”的狀況，開辟了從人本主義維度理解馬克思主義辯證法的路徑，將辯證法看做是主體打破異化，實現自由、解放的方法。然而，在主體是集體概念還是個體概念、主體是以革命斗爭還是以理論批判打破異化、馬克思主義是否等同于人本主義等問題上，早期西方馬克思主義者與第二代西方馬克思主義者在人本主義思潮內部具有顯著差異：
前者著眼于階級主體，后者轉向個體主體，否認集體主體的革命性； 前者希望以階級意識發(fā)動革命來變革現實，后者期望通過文化、道德、心理學批判來消除異化； 前者認為馬克思主義帶有明顯的人本主義傾向，后者將馬克思主義與人本主義完全等同，實現了對馬克思主義辯證法的人學解讀。
針對第二國際的修正主義、“正統”的馬克思主義對辯證法主體性、總體性的抹煞，早期西方馬克思主義者將馬克思主義辯證法詮釋為以主體為中心的主客體相互作用的歷史辯證法。對他們而言，歷史主體不是具體的某個人，也不是資產階級，而是無產階級。無產階級既是歷史的創(chuàng)造者，又是歷史的對象和產物，是歷史進程中主體與客體的統一體，肩負著埋葬資本主義的階級使命。而無產階級只有具備成熟的階級意識，才能正確認識自身的階級地位，并擔負起自己的歷史使命，并從總體上顛覆資本主義社會。但被資本主義物化麻痹的無產階級失去了主體意識，成為消極被動的“物”的追隨者，必須喚醒和培育渙散、衰落的無產階級意識，因為革命的命運甚至人類的命運都取決于無產階級意識。早期西方馬克思主義者雖然從人本主義邏輯出發(fā)解釋辯證法，卻沒有把馬克思主義直接等同于人本主義，而是將人本主義隱藏在對階級意識的強烈伸張中，即復蘇無產階級的革命意識，才能實現以人類自由、解放為目標的共產主義。
面對社會經濟條件發(fā)生變化、法西斯主義興起、第二次世界大戰(zhàn)爆發(fā)、弗洛伊德精神分析學說的傳播等時代背景，第二代西方馬克思主義者依據馬克思的《1844 年經濟學哲學手稿》一書，明確宣稱馬克思主義就是人本主義，揭開了遮蔽人本主義的面紗，把在盧卡奇等人那里還遮遮掩掩的“主客體辯證法”直接表達為以個體生存為核心的歷史辯證法。與早期西方馬克思主義者著眼于階級主體不同，他們更為關注個體的生存狀況，希望現實的個人以心理、道德、文化批判方式從資本主義總體異化中解放出來，實現自由和尊嚴。如馬爾庫塞和賴希運用弗洛伊德的心理分析理論批判資本主義對人的本能的壓抑，解讀人的本質及其解放。前者把人的解放與愛欲②的解放等同起來，認為被資本主義壓制的愛欲得到解放，就是被異化的人實現了解放； 后者指出現代資本主義社會壓抑了人的性本能，導致人的本能欲望無法得到合理紓解，人失去了尊嚴和自由，提倡以性革命對抗資本主義異化，解放被遏制的性本能，以獲得身心自由，回歸人的本質。
�。� 二） 關于人本主義與科學主義之間的分化
第二代西方馬克思主義者高舉人本主義旗幟，逐步將馬克思主義辯證法推向人本主義解讀路徑頂端的同時，也引發(fā)了來自科學主義的批判。
20 世紀 50-60 年代，隨著人本主義思潮的泛濫，西方馬克思主義陣容出現了一種反思與批判人本主義的科學主義思潮。這一思潮主張以自然科學的實證方法重新解讀馬克思主義的經典文獻，從而引出一條從科學主義出發(fā)詮釋馬克思主義辯證法的新思路。沿著科學主義路徑闡釋馬克思主義辯證法的學者，主要是結構主義馬克思主義者---阿爾都塞以及新實證主義馬克思主義者---德拉- 沃爾佩。
阿爾都塞批評人本主義思潮給馬克思主義辯證法帶來了非科學的“意識形態(tài)污染”,他把馬克思辯證法解釋為“結構辯證法”,試圖以此來消解人本主義馬克思主義把歷史描述為主客體交互作用的觀點，從而維護馬克思主義辯證法的科學性。他認為馬克思對黑格爾辯證法變革的實質，“不是對辯證法‘含義’的顛倒，而是對辯證法結構的改造”,馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法根本的差異“應該在辯證法的實質中，即它的規(guī)定性和特有結構中得到反映”.
①在他的“結構辯證法”中，社會是一個具有復雜結構的有機整體，由結構和上層建筑構成，這個與上層建筑相對的結構是指經濟基礎，經濟基礎的結構由生產力與生產關系組成。在分析了社會構成之后，他借助生產關系來規(guī)定歷史主體，“生產關系的結構決定生產當事人所占有的地位和所擔負的職能，而生產當事人只有在他們是這些職能的‘承擔者’的范圍內才是這些地位的占有者”,因此，真正的“主體”不是“這些地位的占有者和職能的執(zhí)行者”,不是“具體的個體”或“現實的人”,而是“生產關系 （ 以及政治和意識形態(tài)的社會關系） ”.
②顯然，“結構辯證法”僅僅把人視為“結構”的承擔者，否認了人的主體地位，將歷史解釋為一個“無主體的過程”.德拉 - 沃爾佩認為，盧卡奇等人本主義者把馬克思主義裝扮成人道主義的倫理、文化批判，宣揚抽象、思辨的人本主義，，閹割了馬克思主義的科學性。他主張運用自然科學方法研究馬克思主義，把馬克思辯證法詮釋為一種邏輯實證主義的科學實驗方法。他把馬克思辯證法稱做“科學的辯證法”,認為馬克思在《黑格爾法哲學批判》中深入批判了黑格爾的辯證法，揭露了先驗的、思辨的和唯心主義的辯證法的“神秘方面”,創(chuàng)立了與黑格爾辯證法相對立的革命的“科學的辯證法”.
③他指出，這種辯證法實際上與以訴諸實驗、事實、經驗為本質特征的伽利略的科學實驗方法具有同構性，應該“被描述為從具體到抽象然后再回到具體的一種循環(huán)運動”④.這樣便把馬克思運用的方法還原為一種自然科學實驗方法，剔除了馬克思辯證法中的主體向度。
科學主義思潮的出現，打破了人本主義馬克思主義對辯證法的一元解讀，形成了人本主義與科學主義闡釋馬克思主義辯證法的二元對立局面。從步入人本主義邏輯到打出人本主義旗幟，人本主義思潮始終沿著人學路徑解釋馬克思主義辯證法： 馬克思主義是關注人性、以實現人的本質為目標的理論，馬克思主義辯證法是主體打破異化、實現自身解放的方法。與之相對峙，科學主義思潮反對從人本主義維度解讀馬克思主義辯證法： 人本主義是資產階級意識形態(tài)，馬克思主義正是徹底顛覆了人本主義才成為科學，馬克思主義是“理論上的反人本主義”,馬克思主義辯證法不是強調抽象的人性復歸的方法，而是一種實證科學方法�？梢钥吹�，科學主義思潮強烈沖擊了人本主義思潮對辯證法的人學解釋。
三、西方馬克思主義辯證法的理論局限
西方馬克思主義對辯證法解讀所形成的共同特色以及各個時期所形成的理論分化，是共性和個性的統一。這種統一在一定程度上拓展了辯證法的研究視域，其理論的進步性為理解辯證法提供了有益借鑒。但是西方馬克思主義辯證法同時也背離了辯證法徹底的唯物、辯證、實踐的精神，存在著自身難以克服的理論局限和缺陷。
第一，西方馬克思主義辯證法陷入了唯心主義的沼澤。在早期西方馬克思主義者看來，社會“總體”變革同時包含物質關系和意識因素的變革，理論、意識不僅和實踐、物質不可分離，而且為革命實踐提供精神動力與激情保證。但是第二國際的修正主義、“正統”的馬克思主義卻將辯證法歪曲為脫離主體意識的自然規(guī)律。因此，在解釋馬克思主義辯證法時，西方馬克思主義者便試圖從意識角度進行理論上的突破。如盧卡奇使用無產階級意識問題解讀馬克思主義辯證法。在他看來，無產階級要實現自身的歷史使命必須具備一個根本條件即無產階級意識。無產階級只有形成自身的階級意識，才能打破物化束縛，并從根本上變革資本主義制度。與當時將辯證法看做客觀規(guī)律或實證科學的自然哲學思路相比，盧卡奇對歷史辯證過程中主體意識的重視確實具有理論矯正的作用，但是卻認為“革命的命運（ 以及以此相關聯的是人類的命運） 要取決于無產階級在意識形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級意識”①,把革命看做一種意識活動，否認了“經濟基礎決定上層建筑”這一唯物史觀的基本原理，并由于對主體能動作用的過分強調而走向了主觀唯心主義。正如有學者所言，早期西方馬克思主義者“開啟了一條從馬克思主義科學歷史觀的客觀歷史辯證法退回到主體辯證法的錯誤道路”②.
沿著早期西方馬克思主義者開啟的主體辯證法道路，第二代西方馬克思主義者在“人本馬克思”發(fā)現的背景下，將歷史辯證法看做現實的個人通過實踐克服異化、復歸人性的過程。但是他們或者將文化批判、心理分析當做實踐，或者把實踐的根源置于主體能動性上，否認經濟基礎對意識形態(tài)的根本制約，夸大主觀能動性的作用，這樣辯證法便成了主體通過意識活動克服異化的純粹主觀思辨。
如薩特以意識解釋實踐范疇，在詮釋馬克思主義辯證法時不可避免偏向了唯心主義。他把實踐界定為辯證法的中心范疇，主張辯證法僅存在于“社會世界”,與實踐緊密相隨，個人及其實踐是辯證法的內在根源與唯一動力。這抨擊了把歷史看做沒有人的實踐參與的自然進化的觀點，但是他卻把實踐置于人的意識之上，認為沒有人的意識，便沒有實踐的存在，而且一切都在人類實踐中產生，也就是說，意識決定了實踐和辯證法，創(chuàng)造了一切。顯然，薩特對實踐和辯證法的闡釋陷入了主觀唯心主義。
面對第二國際的修正主義、“正統”的馬克思主義將辯證法闡釋為自然規(guī)律的情形，為了捍衛(wèi)辯證法的歷史性與革命性，西方馬克思主義者極力強調意識能動性，進而把主觀意識看做歷史過程的根本動力，最終走向唯心主義。表面看來，這是受客觀歷史環(huán)境的影響甚至“逼迫”,但從更深層次上分析，是形而上學的方法論導致了唯心主義的錯誤：
片面突出意識能動性，忽視物質關系的決定作用，并從根本上顛倒二者之間的辯證關系，把主觀意識凌駕于客觀存在之上，從而滑進了唯心主義的沼澤。
第二，西方馬克思主義辯證法最終走向了形而上學。近代哲學的研究對象是整個世界，它把整體世界劃分為對立的二元結構： 現象與本體世界、主觀與客觀世界，造成了二元分立的認識格局。第二國際的修正主義與“正統”的馬克思主義繼承了這一認識論原則，以二元分立的視角來認識和分析社會歷史問題。他們從馬克思經濟學理論出發(fā)，運用“實證主義”和“科學主義”將歷史與科學對立起來，認為唯物史觀只是一種世界觀，而不是科學，因為它無法提供能被經驗和邏輯思維規(guī)律證實的客觀依據，只是依靠主觀想象和愿望來構建社會。他們把歷史描述為可以憑借經驗和邏輯思維規(guī)律來把捉的過程，自然科學的實證方法成為唯一的研究方法，唯物史觀遭到冷落。西方馬克思主義者正是從方法論上對這種“實證主義”與“科學主義”的二元思維進行批判。辯證法便是他們進行批判的武器。
他們聲稱馬克思主義辯證法僅僅是一種歷史方法，不存在恩格斯所謂的自然辯證法，以此凸顯歷史是人的活動的產物，而不是自然進化的過程。這雖然有力地批判了第二國際理論家的“科學主義”思維，但卻是以片面解釋歷史發(fā)展作為代價： 展示了社會歷史進程中主體向度的重大作用，卻忽略甚至否定了客體向度，從而割裂了歷史發(fā)展中主觀能動性與客觀規(guī)律性的辯證關系。如前所述，阿爾都塞、德拉 - 沃爾佩認為人本主義思潮給馬克思辯證法帶來了非科學的“意識形態(tài)污染”,主張從科學主義維度理解辯證法，這有力地批駁了將馬克思辯證法弱化為抽象的“人學”辯證法的錯誤傾向，但是卻否認科學主義與人本主義的統一性，片面突出歷史的客體向度，犧牲主體向度，同樣是以二元思維方式處理主體與客體之間的辯證關系。將社會發(fā)展中的主體與客體、主觀與客觀對立起來，要么以主體吞沒客體，要么以客體消融主體，正是這種二元分立的認識格局導致西方馬克思主義辯證法陷入形而上學。
第三，西方馬克思主義辯證法落入了烏托邦的迷宮。面對資本主義統治日趨穩(wěn)固、工人革命日漸消弭的現實境況，自盧卡奇開始，西方馬克思主義者逐漸退出實際的斗爭領域，躲在高高在上的文化、道德、心理學背后抨擊異化結構，找尋消滅異化之路。將對未來社會的設想建立在文化、道德、心理學批判之上，并以此來尋求變革現實的途徑，這意味著西方馬克思主義者從“生產范式”轉向“文化、道德范式”來解釋社會發(fā)展。這一轉向表達了西方馬克思主義者對現實的失望與無奈，陷入以理論批判代替實踐革命的幻想，使他們的辯證法抹上了一層濃重的烏托邦色彩。
西方馬克思主義者承認他們對未來社會的構想是烏托邦，卻反對將自己的烏托邦與舊式的空想烏托邦等同起來。如馬爾庫塞認為，他的新式烏托邦并沒有對未來社會進行細致規(guī)劃，只是對其可能性作了論證，這樣既否定了現存社會，又克服了空想的藍圖設定。但是，烏托邦是否為“空想”,并不在于它對未來提出了什么構想，而取決于它的構想是在什么基礎上提出的。西方馬克思主義辯證法之所以是空想的烏托邦，恰恰在于其未來社會是基于理論批判得出的結論，而不是社會運動產生的客觀結果。這種烏托邦辯證法面對現實世界只有哀怨，無法作出改變。馬爾庫塞在《單面人》和《烏托邦的終結》兩部論著中意識到辯證法的無力： “否定的辯證法”既不能提供醫(yī)治現實病痛的處方，也不能提供可以發(fā)起革命的力量，它無法架設一座從現在通往未來的橋梁； 阿多諾在《否定的辯證法》一書中同樣看到了辯證法的軟弱： 它對現實的任何否定，總是比被否定的事物更壞。
①正因為如此，在面對“如何解決現實社會中的同一性問題，如何在具體生活中將‘被管理的世界’改造成為他理想中的星從密布的夜空，阿多諾卻成了一個失語者”②.從這個意義上說，不論西方馬克思主義辯證法批判的鋒芒多么銳利，否定的聲音如何嘹亮，都已失去了辯證法內蘊的革命的、批判的實踐精神，最終無法逃脫浪漫主義和烏托邦的迷宮。
20 世紀 20 年代初，西方馬克思主義辯證法肇端于盧卡奇等人與第二國際的“修正主義”、“正統”的馬克思主義就如何理解馬克思主義的理論斗爭，歷經早期人本主義思潮浸潤、第二代西方馬克思主義的人本化發(fā)展、五六十年代科學主義的理論反思，凸顯了自身的理論特色、內部理論分歧以及必須正視的思想局限。準確剖析這些問題，尤其反思其理論局限，有利于實現全面理解西方馬克思主義辯證法。
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本文關鍵詞：馬克思主義大眾化的語言哲學解讀，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。
本文編號：129938
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